«Разум»

http://www.youtube.com/watch?v=1hA3kDo2bA8

Разум

# 00:00

Разум действует глобально, а ум локально

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот этот самый голос похоти заставляет нас совершать поступки против воли, против разума. Разум обладает как бы перспективой. Если ум, если хотите, действует в рамках ежесекундного, или суетного, удовольствия, то разум задает какую-то цель в перспективе и направляет нас согласно этой цели. Заставляет совершать нас поступки сообразно этой цели, но нужно опять отличать дивья буддхи или божественный разум, ну не божественный, а надмирный разум и обычный разум, мирской разум. Мирской разум также ставит перед нами какие-то перспективы, и мы поступаем согласно этой цели. Например, если вы хотите получить хорошую работу, то вы прилежно учитесь, хотя ум вам говорит: «Для чего все эти книжки, когда можно пойти заработать себе деньги каким-то другим способом?» Но разум тебе говорит: «Нет. Вот когда тебе будет 50 лет, ты сможешь дорасти до уровня главы компании какой-то. И сейчас тебе придется в угоду сиюминутным удовольствиям или, переступив через собственную лень, через собственные удовольствия, тяжело трудиться, прилежно трудиться, чтобы потом пожинать плоды своего труда». Вот так говорит разум. И этот разум скажет, что через 20 лет ты будешь в более выгодном положении, нежели если ты сейчас поддашься позыву похоти и не будешь исполнять свой долг.

Разум – это как раз то начало или та субстанция, которая задает нам понятие «долг». Разум ставит цель, и всё, что сообразно достижению этой цели, называется долгом, или религией, или дхармой. Так вот, мирской разум нам задает цели – это те же самые деньги, власть и слава, но как бы в отдаленной перспективе. А ум нас направляет к низшему удовольствию, то есть к чувственному удовольствию. В этом мире есть четыре цели, или четыре вещи, которые мы с вами приобретаем или живем ради которых. Это телесные удовольствия, это богатство, это власть над другими и это уважение других. Так вот, разум нам как раз задает цель – добиться вот этих вот уважения, славы, власти и денег, а ум нас направляет на низшее, на обретение физических удовольствий, на удовольствия с помощью трения своего тела о чье-то тело ил, скажем, о какой-то предмет. Трёшь, мне приятно, а вот об гвозди не приятно. Ум как раз ищет среди чувственных объектов приятное. А разум, опять надо оговориться – мирской разум, задает нам более высокие цели – деньги, власть и слава, но для чего? Для того, чтобы ты потом мог получать эти самые удовольствия с помощью трений о поверхность другого тела, одушевленного или неодушевленного. И в противовес этому существует дивья—буддхи (Кришна это называет дивья-буддхи), или разум не от мира сего, когда цель уже задается – не деньги, власть и уважение, а цель задается некая высшая. То есть не достижение этих трех: деньги, власть и слава, а, например, свобода. Свобода в смысле освобождения от уз или освобождения от связей этого мира, суетного мира. Вот такой вот буддхи – разум. Он точно также задает цель, но эта цель не от мира сего. И дальше все наши действия, если мы подчиняемся этой цели или голосу нашего разума, как раз укладываются вот в этот алгоритм. Это называется религия.

Если мы возьмем любую религию, то там присутствуют какие-то ограничения в поведении или ограничения в исполнении обязанностей, заветов каких-то. Для чего? Для достижения некой цели: мукти там, свободы или более высокой цели, как служение запредельной реальности. Соответственно, если душа ставит перед собой целью свободу, то она выполняет те религиозные принципы, которые ведут ее к этой свободе. Если душа своим разумом ставит себе цель быть рабом Красоты, то это для нее религия, новая религия или иная религия, которая ведет ее к этой цели. Соответственно, ее жизнь, этой души, или существование этой души ставится в определенные рамки, чтобы достичь ту или иную цель. Вот эти рамки называются религией. И, соответственно, существует просто дхарма или религия. Религия как добровольное наложение на себя каких-то ограничений и есть божественная, или дайва-дхарма – божественная дхарма, когда человек те же самые ограничения накладывает на себя, но его цель – это стать рабом Прекрасной Реальности, или рабом Абсолютной Красоты. Хотя это тоже ограничения, но они ведут совсем к другой цели. И в этом нам помогает разум, который приструняет наши мысленные позывы сиюминутного наслаждения. Но поскольку это еще и божественный разум, или запредельный разум, он еще и пристуняет позывы низшего разума, который ведет нас к отдаленным наслаждениям. И если мы способны подчинить мысли своему разуму, тогда это очень желанно. Но чаще всего мы не способны это сделать. Чаще мысли сильнее голоса разума.

В «Шримад Бхагаватам» советуется: если кто не может подчинить своему разуму мысли, а практически любой не может, каждый не может, то нужно в тех объектах, которые созерцает наш ум, видеть какое-то проявление Бога. То есть представить себе вселенную как огромный образ, как огромное тело Всевышнего. И всякий раз, думая о том, чтобы использовать окружающий нас мир, вспоминать, что любая часть окружающего нас мира – это какая-то часть вселенского тела Бога. И если ты хочешь это употребить для собственного наслаждения, к чему нас ум призывает постоянно, то вспомнить, что ты тем самым Бога хочешь употребить для собственного наслаждения. Вот такой совет дается в «Шримад Бхагаватам», если мы не способны опрокинуть свой взор внутрь себя, заглянуть в свое сердце и увидеть подлинную реальность, то есть подлинного Господа, то советуется, наблюдая окружающую реальность, или виртуальную реальность, мыслить о ней как о некой части того же самого Господа, если это возможно. Какие-то вопросы?

# 10:15

Желание славы

Слушатель: С пратиштхой воевать, с желанием славы… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Наверное, общаться с преданными, а преданные не дадут твоей пратиштхе развиться. Они тебя всегда на место поставят. Пратиштха развивается… То есть она в нас заложена, конечно, но подкармливает ее, нашу пратиштху, или стремление к самоутверждению, стремление выделиться среди других, заручиться уважением других. Подкармливает вот это вот стремление лесть собственная, наверное, и окружающих. Поэтому если ты себя окружаешь льстецами, тогда пратиштха очень легко… Они ее подкармливают. Но есть льстецы, они роятся вокруг того, кто им может что-то дать. То есть почему кто-то будет вскармливать твою пратиштху, почему кто-то тебе будет льстить? Потому что он может получить что-то от тебя: деньги или погреться в лучах твоей славы. Например, ты очень великий певец, и твое близкое окружение будет тебе обязательно говорить, что ты очень хороший певец, что ты такой…, что свет таких не видывал. Ну или политик какой нибудь, для того, чтобы греться в лучах твоей славы, получить что-то с этого. Или, например, ты богат. Твою пратиштху будут вскармливать те, кто хочет получить пирог твоего богатства. Они тебе будут говорить, какой ты замечательный и всячески тебе льстить. Или ты умен, то же самое. Поэтому если не считать себя ни умным, ни богатым, ни знаменитым, то ты не сможешь это демонстрировать другим и, соответственно, вокруг тебя не будут роиться льстецы, которые захотят от тебя что-то получить, а взамен тебе будут льстить, прославлять тебя, а это только среди преданных. Преданным от тебя не нужна ни слава, ни деньги, ни покровительство, соответственно, преданные не будут тебе льстить и не дадут почвы для осмысления себя как чего-то значимого.

#13:27

Внутренний мониторинг

И, конечно, еще такая важная вещь, о которой говорит Шридхар Махарадж, как интроспектива, или оглядка на себя. Такой внутренний мониторинг. Если он включен, этот внутренний мониторинг, то нельзя не заметить, что когда ты находишься в приниженном, в кавычках «униженном» положении, то есть когда ты занимаешь низшее положение, то душа ликует, а когда ты возвышаешься, то похоть ликует. И если включен вот этот вот внутренний мониторинг, ты замечаешь, что чем ты ниже, тем душе твоей радостней. И, соответственно, если этот мониторинг включен, ты ищешь более низкое положение, ты не пытаешься даже в мыслях своих возвысить себя над другими. Такой вот инструмент борьбы с гордыней, или на санскрите это называется пратиштха. Естественно, самое лучшее – это общение с преданными, общение с Гуру.

# 14:58

Прославление и лесть

Слушатель: Чем отличается лесть от прославления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Лесть – это инструмент стяжательства. С помощью лести вы прославляете кого-то, для того чтобы от него что-то заиметь, поиметь, а прославление – это когда ты не хочешь ничего иметь, а просто ты видишь величие Вайшнава с большой буквы, величие Шри Гуру. И это прославление рождается естественно. И это прославление, получается, как Гуру Вайшнавов и Кришна, у них есть такой эпитет, их называют уттама-шлока. Уттама-шлока означает: тот, о ком нельзя говорить не поэтическим языком. Вот это есть подлинное прославление, то есть когда ты Бога прославляешь, Преданного с большой буквы. Прославляешь не потому, что он тебе спасение может дать, не потому, что он спаситель, а потому, что ты ощутил необычайное величие. Ты прославляешь не за что-то, а от того, что. От того, что не можешь не прославлять. То есть уттама-шлока. Вот этим отличается лесть от молитвы.

# 16:46

Молитва

Какие-то еще вопросы?

Слушатель: Как научиться молиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: А молиться нельзя научиться. А как научиться чувству голода? Молитва – это же не работа гортани, языка или там губ, рта. Это же не результат хорошего произношения. Молитва – это искренность или искренний… Изречение с искренностью последней степени. Вот это есть молитва. Научиться этому нельзя.

# 17:30

Благоприятные условия для молитвы

Слушатель: А какие тогда условия благоприятные?

Б. Ч. Бхарати Свами: А, какие условия ? Условия благоприятные – это когда ты соприкасаешься с Прекрасной Реальностью. Вот это благоприятные условия для молитвы. И когда Прекрасная Реальность покидает тебя – это благоприятные условия для молитвы. Если это помогло вам. А поскольку молитва исходит из сердца, она не продукт ума и не продукт артикуляции. И молитва звучит, когда душа теряет всякую надежду. Когда надежда сохраняется, тогда это называется мантра. Это называется заклинание, или ведический гимн. А когда надежды нет, тогда это молитва, или изречение отчаянья.

Слушатель: Махарадж, а может быть молитва неосознанной?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Какие-то вопросы, может быть, еще?

# 18:47

Прикоснуться к Абсолютной Реальности

Слушатель: Махарадж, вы сказали, когда Прекрасная Реальность (неразборчиво), как ощутить ее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не пытаться сделать ее ощущением. То есть иную реальность можно ощутить или почувствовать ее существование душой. То есть никаким инструментом ты не можешь соприкоснуться с Абсолютной Реальностью, потому что любой инструмент грубый. Это все равно что пытаться молотком исправить генетический дефект, скажем, да? Молоток – это же инструмент, но ты генетический дефект не сможешь исправить грубым инструментом, или ты не сможешь воду зажать плоскогубцами. Потому что этот инструмент очень грубый. А наши инструменты – это прежде всего ощущения, чувства, с помощью которых мы строим вокруг себя окружающий мир. Это ум, с помощью которого мы осмысляем эти ощущения. И это рассудок, который сортирует эти осмысления. И вот эти все три инструмента как молоток по сравнению с дефектами генов. Они очень грубые. Ни чувствами, ни мыслью, ни рассудком мы не можем прикоснуться к Реальности, которая находится за пределами рассудка, ума и так далее. А то, что она существует, это мы можем с помощью рассудка понять. Мы можем понять: если я не всемогущий, значит есть реальность, которая за пределами моего могущества. Если она за пределами моего могущества, в моем арсенале, в арсенале моего могущества это мысль, чувства и рассудок, значит, я этими инструментами не могу туда проникнуть. Как я могу соприкоснуться с этой реальностью? Только оставив эти инструменты. Выкинув эти инструменты: чувственный опыт, мысль и рассудок, тогда я смогу соприкоснуться с этой Реальностью.

Почему я могу соприкоснуться с собою? Потому что какое бы положение я ни занимал, есть некая низшая реальность подо мною, которую я исследую вот этими тремя инструментами, и, соответственно, есть более высокая реальность. И я обязательно с ней соприкасаюсь. Даже если прослойка существует между высшей реальностью и мною, то я соприкасаюсь с этой прослойкой. Нам об этом говорит здравый смысл, если я могу соприкасаться с низшей реальностью, то я могу соприкасаться и с Высшей Реальностью, но не с помощью низших инструментов. То есть в писаниях, в частности в «Шримад Бхагаватам», советуется подчинить чувства, или подчинить ощущения уму своему, ум подчинить рассудку, то есть рассудок тебе говорит: «Так, вот это – низшая реальность, я с ней не собираюсь соприкасаться». Тогда рассудок очищается, его называют чистый рассудок, или как у Канта – чистый разум. С помощью чистого разума ты можешь подавить шумы низшего мира, и тогда ты уже можешь собою соприкасаться с Высшей Реальностью. Но нужно изначально понимать, что Высшая Реальность, с ней можно соприкасаться, только служа ей.

# 23:25

Субъективный и объективный мир

Чем отличается высшее разнообразие от низшего разнообразия, или опытный мир, объективный мир, от субъективного мира? Тем, что объективный мир подчиняется нашему исследовательскому порыву. Мы можем его исследовать, пусть мы будем делать неправильные выводы, но мы можем его исследовать. Мы можем на вкус, на цвет, на форму исследовать эту реальность. А Высшую Реальность мы не можем исследовать. Она нам не подчиняется. Недаром откровения, или как вы говорите: «Соприкосновения с Высшей Реальностью», приходят не когда ты этого хочешь, а нежданно-негаданно. Но если твой настрой, то есть ты обладаешь чистым рассудком и с помощью рассудка ты отвергаешь гнилую реальность, отвергаешь некачественную реальность, то рассудок очищается, и ты можешь соприкоснуться. Ты как бы подготавливаешь почву для Высшей Реальности. Она может приземлиться сюда. Приземлится она или нет, это уже от нее зависит, захочет ли она соприкоснуться с нашим сознанием, с нашей душой. Откроет она себя или нет, это зависит от нее, но от нас зависит стремление или желание не соприкасаться с низшей реальностью. Это в наших силах – стараться не соприкасаться с корыстью, с миром, где правит корысть, похоть, властолюбие. В наших силах не соприкасаться с этим миром, но не в наших силах соприкасаться с Миром Любви и Красоты. Но в силах этого Мира с нами соприкасаться. Поэтому так важно общаться с преданными, с Шри Гуру и с откровениями преданных, которые называются священные писания, или шастры.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.