«REFLECTION OF MY DESIRES» +RUS SUB

• 
  «REFLECTION OF MY DESIRES» | Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami, January 20, 2016, London
  
  • Reflection of my desires (00:00)
  • Four types of waves (03:30)
  • Forgetting your memories (10:35)
  • Two types of experience (11:30)
  • The self-realization path (16:51)
  • Nature of the ego (20:58)
  • Spiritual development (28:34)
  • The proper association (30:36)
  • Beauty is everywhere (32:44)
  • Vanity Fair (35:40)
  • The fourth principle (36:46)

https://www.youtube.com/watch?v=6B6anadZB9I
 
Версия текста лекции на русском языке
 

REFLECTION OF MY DESIRES

Class of Bhakti Chaytanya Bharati Swami,  January 20, 2016, London

BHARATI MAHARAJ: When the mind is shivering, trembling like water, we cannot see our reflection in the water. When the water is trembling you can see the distorted reflection of yourself. When the surface is flat and calm you can clearly see that the reflection is yours. So, the mind is like the water surface. When the mind is waving (troubled) with our thoughts we can see only distorted images of ourselves. I cannot see just things, I can only see the reflection of my desires; objects are composed by different reflections of my desires, images of my desires, as is explained in the Bhagavatam. It’s not like there is a world and we just see it, no. It is only me who exists; I exist so far. When I have desires these desires produce images in reflection of my mind, and these images are called material objects.

The world is just a pradhana, or mahat tattva; the primordial truth, or immovable nature, and prakriti — the movable nature. Who makes this nature move? – we do. In physics, they call it the primary field; when this field becomes agitated the material universe is developing. And who produces this primary field, this energy, these electromagnetic, gravitational, strong and weak connections? The whole world is hold by four types of tides (waves): electromagnetic, strong, weak, and gravitational. But initially it is just a field.

LISTENER: By electromagnetic, do you mean molecular?

BHARATI MAHARAJ: Actually, atomic. Molecular belongs to the matter while atomic is energy. Atomic energy is more intense than material things.

Well, back to our sheep: who turns this energy into objects? It’s me, myself, with my desires and actions. Let’s say you are in the mass of water and you do not move – then you cannot experience/feel the water; the water does not exist if you stand still. When you are still in a medium you cannot experience it. Once you start moving you can feel the mass of water or air. If you do not move in the outer space you don’t experience the movement; the movement can be seen only when the stars go by. Immovable, you cannot experience any circumstances. When you start moving, your body or thoughts, then you can see the response, which means the object. Initially, the djiva soul stands still, non-moving. Once it starts moving consciously the current comes (prakriti), full of images. When you start moving in all directions you can see the objects and will have all sorts of experience. Once you stop moving you do not experience the objects but the images in your mind remain, that is the memory. When you concentrate within yourself, keep on meditating (which is dharana in Sanskrit), then slowly, one by one, images in your memory also disappear. You can cut the current of your experience but cannot cut it immediately. If you meditate the images will go away, and when you concentrate on yourself, when you stop movements/actions, both physical and mental, you will realize yourself, who you are. Here, you should realize the difference between your existence and yourself. We cannot experience who we are without Sriguru who places us in certain circumstances, into relations with the greatest non-moving  ‘object’ who is Krishna. In his circle we can understand who we are, realize our rupa, or swarupa which means ‘who I am’. In meditation, we can realize only that ‘I am’ and not ‘who I am’, we realize our wrong existence. This can be achieved through yoga or pious activity, by acquiring knowledge and contemplating on the Vedic truth; thus we can realize ourselves and our wrong existence. We can realize the existence of djiva and we can become enlightened.

LISTENER: Maharaj, you’ve said that by meditating all the memories go away…

BHARATI MAHARAJ: By meditating on yourself.

LISTENER: Aha, by meditating on yourself you may forget all your past, your family…

BHARATI MAHARAJ: Not may forget, you will forget everything. As I’ve said it cannot happen immediately. Firstly, you will forget your current experience; removing lights, smells, etc. you cut the current flow of experience.

We are sitting here and our presence is composed of two types of experience. The external present experience means that I can see walls, objects in this room, I can smell; this is the current flow, through me and my five senses. Plus, I have some past experience kept in my mind, like in a massive hard drive where different experiences are registered. So, I cannot see the outer corridor but in my mind I know it is there, it exists. I know my identity, my age, sex, my nationality, my family experience, children, my parents, etc. I don’t experience them now but they are stored in my mind. We cannot erase this storage of the past experience, remove it right away. We can cut the present flow but we cannot ‘delete’ all our experience; but in a time, as Krishna says in Chapter 6 of the Gita, if you sit down and concentrate your thought within yourself, exhale and inhale in equal portions… He gives all technical instructions and if you follow them you can succeed. You should balance your nadi which means the up and downward air flowing in the body; when they are not balanced the mind flickers, is not stable, and when balanced the mind becomes like a ball on the fountain flow: you know, the drinking fountain, if you put a small ball on the fountain water it will stay there balancing, and if you reduce the water flow the ball will fall down, if you make it stronger the ball will jump up. Similarly, when the up and down flows (nadi) are not balanced the mind goes up and down. When we keep still the mind becomes pacified and then, on the surface of the mind, or on the screen of the mind, we can see our existence. Sridhar Maharaj says: then you’ll be surprised how bright you are. We cannot see or experience the soul but once we get this experience the whole life is changed because you realize that this is the reality: me and myself, I am the reality, contrary to what I can see or perceive. We live in this concocted, or distorted reality but we can change it, and this can be done through yoga.

LISTENER: In this age?

BHARATI MAHARAJ: No, in this age it’s impossible. Krishna gives the general instruction which means this is possible, not applying to this or that age. If you pacify your mind you realize yourself, He says. And in the end of Chapter 6, Arjuna says: Oh Krishna, it is easier to control the wind than to subdue the mind. And Krishna agrees, nevertheless, He gives this instruction. We cannot deny it though in the Kali-yuga it is not possible. In this yuga (age) the life is very short. Actually this instruction is for the Satya-yuga; to follow it properly you need thousands of years. In the Satya-yuga people live for a hundred thousand years; in the Treta – ten thousand years; in the Dvapara – one thousand years; in the Kali – one hundred years if you are lucky. So, this part of self-realization is very long and is possible only in the Satya-yuga. In the Kali-yuga, only Harinam, the chanting of the Holy Name is helpful. What can be achieved (liberation and self-enlightenment) in the Satya-yuga by meditation, in the Treta-yuga by opulent sacrifice, in the Dvapara by temple worship, in the Kali-yuga can be achieved by chanting, or by the prayer to the Holy Name. In this age, even the worship in a temple is not the way to self-realization; the temple worship without chanting the Holy name is useless. If we chant the Holy Name all other methods work while nothing works without the Holy Name because the people are deprived of holy qualities: purity, mercy, tolerance, humility; only some remnants of truthfulness are still there, at least you can be truthful to yourself. Well, any objections?

LISTENER: The problem that the ego always pops up even though you try all the time to subdue… Why is this?

BHARATI MAHARAJ: Actually, the ego is a combination of the mind, senses, and intelligence; it doesn’t exist separately from the mind, senses, intelligence, and external objects. The ego is not an element. In Bhagavatam, Krishna explains that sometimes the ego is considered a separate element and sometimes is not. He says: if you combine two things together you will get one object. We can say the human body consists of water and earth that are two separate elements but when we combine them, although they remain two elements, in our mind we concord them as one thing which we call ‘the body’. So, the ego is a combination of many elements; it doesn’t have any separate existence.

You are right, the ego is very deep into us, that is why our Acharyas say we should burn the seeds, and then it will not give sprouts. If you do not burn the seed of your ego it will grow new sprouts. ‘Ego’ means the conception of me, the conception who I am. And you know who you are in connection with others. If I say ‘I am mother’ that inevitably means there is a daughter or son; you cannot say that without the connection with children. You also cannot say ‘I am daughter’ without keeping in mind the connection with your parents. You cannot say ‘I am a man’ without the knowledge that there’re women. Given there is no conception of women it is impossible to consider myself a man. So, we produce our ego in connection with other objects. If I say ‘I am a pedestrian’ there must be cars on the road. If I call myself a driver it’s meant there is a road and a car. Without having the image of a car I cannot call myself a driver. So, you can cut your ego cutting the associations with external things.

LISTENER: And when meditating we grow our spiritual connection which reduces the ego?

BHARATI MAHARAJ: Right, we grow our spiritual self, but meanwhile we grow our material self by mental association with material things. In the beginning of our spiritual life, we keep on forming our material ego because we cannot cut our ties with the material world immediately but we also start growing our bidja (spiritual seeds), we are like spiritual embryos; then if we do properly we grow into babies, infants, teenagers, and then adults. A child doesn’t make special efforts to become an adult. If a child eats properly and listens to his elders at the age of sixteen he just realizes that he is a grown-up; this comes automatically.

Sriguru plants the seed of bhakti (or the embryo) in our heart and if we keep doing sadhana it comes automatically. You need just to eat to grow the body, you don’t concentrate when eating something, not thinking where it goes, to your head, leg, or else. The body system distributes the mass and energy to where it is needed to form the body. Similarly, with proper association we properly grow, we become spiritually beautiful. If we associate with improper environment then we become spiritually crippled. In association with sahadja we do not nourish ourselves in the proper way, we become perverts. Sahadja is the danger No.1 in our growth and mayavada is the second one; there’re no more dangers here. Mayavada kills our identity; sahadja perverts our identity. If we listen to the intimate pastime of the Lord from the mouth of perverts we apply our material experience to Krishna’s pastime and think of it under our ways.

As soon as you realize you are a spiritual soul you’ll be surprised how beautiful you are; you will be surprised how beautiful is the environment, how friendly, not inimical it is. To become a spiritual grown-up you need four qualities, or four flows: humbleness, tolerance, respect to every living being, and absence of vanity. You know, William Thackeray’s Vanity Fair; you go out to the big market and trade yourself: you show off to say I’m this and that, exhibit yourself and you want respect in return. Everyone offers him/herself at the vanity fair but actually it is a flea market. You might be a king or a movie star but actually everything is second-hand there; you consider yourself a diamond but it’s not precious, like a chewing gum. So, the fourth principle Mahaprabhu gave us: do not go to the vanity fair, i.e. respect everyone but do not desire respect for yourself.

LISTENER: Could you explain the term ‘tolerant’?

BHARATI MAHARAJ: In the vocabulary of Sridhar Maharaj it means ‘wait and see’. Humbleness means not to put any conditions upon vaishnava, Krishna, and gurus; be open and free for any message they might send, don’t tell you want a message in a particular form, in brackets, or in a certain language. Be ready to receive Krishna in any form. Imagine yourself telling Krishna you will receive a text message from Him only from 9 to 6: only at my working hours as a devotee. Be non-conditional because Krishna can send you a message in any language, any time, and through any agent, so just stay open for Him.

Transcript by Elizabeth D.

Отражение моих желаний

Б.Ч.Бхарати Свами: Поверхность воды, когда колышется, мы не видим собственного отражения. Мы видим искаженное отражение себя. Но, если поверхность гладкая, мы уже ясно видим свое отражение.

Ум — поверхность воды. Когда наш ум приводится в волнение нашими мыслями, мы видим искаженный образ себя. Это значит, что мы видим внешний мир.

Что такое  внешний мир?

Это отражение меня самого, т.е. не вещи существуют, а я их вижу.

Нет. Есть Я, и я вижу в своем уме отражение своего желания. И это отражение, моих желании создают предметы. Эти предметы есть образы моих желаний. Это объясняется в Бхагаватам.

Не мир существует, а мы просто видим его.  Нет. Существую лишь я. Если у меня есть какие-то желания, эти желание творят образы. Образы — отражения моего ума. Эти образы называются материальными предметами. Т.е. мир это комбинация моих больших и маленьких желаний. Мир является прадхана. Иногда его называют «махат-таттва»-и недвижимая природа или «пракрити» — движимая природа.

И кто приводит эту природу в движение?

Мы. В физике это называется первичное поле. И затем это поле приходит в движение. И из движения первичного поля развивается материальная вселенная.

Но кто создает это первичное поле, энергию?

Это электро-магнитное, гравитационное, сильную и слабую связь (в физике).

Весь мир держится на четырех видах связей: электро-магнитное, гравитационное, сильную и слабую связь. Но сначала — только поле.

Слушатель: Электро-магнитное, имеется ввиду молекулы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, субатомная. Молекула — это материя.

Атом — энергия. И эта энергия становится плотной, более густой.

Мы воспринимаем окружающую нас энергию как материальные вещи, но первоначально они являются энергией.

Итак, кто же превращает эту энергию в предметы?

Я, я сам. Я сам своими желаниями и своими движениями. Представьте себя в большом количестве воды. И вы не двигаетесь.

Тогда вы не чувствуете, не ощущаете воду.

Вода не существует. Если вы стоите в ней без движения вы не ощущаете ее. Если вы находитесь в определенных условиях, и вы стоите без движений, то вы не чувствуете этого.

Но как только вы начинаете двигаться вы начинаете чувствовать воду или воздух. Нет реакции. Нет. Вы не ощущаете воду, если не двигаетесь. Но как только сделали первое движение, вы ее чувствуете: да, вода.

Тоже самое — когда вы находитесь в открытом космосе, Вы не ощущаете движения. Движение ощущается только когда звезды проходят мимо вас. Если вы не двигаетесь, вы не ощущаете никаких событий. Но как только вы начинаете движение глазами, телом, чем угодно, мыслью, вы начинаете получать реакцию, а реакция будет предметом.

Итак, поначалу джива-душа стоит смирно, или недвижимо. И как только она начинает движение, движение мыслью или сознанием,

то начинается поток, поток значит — пракрити, прадхана — набор образов. Приходит реакция, и мы начинаем видеть все эти предметы. Вы чувствуете запах, прикосновение, все виды опыта. Как только вы прекратите движение, вы прекратите этот поток.

Но образы в вашем уме, (они называют это — память) все еще остаются. Когда вы начали концентрироваться внутри себя — это медитация, «дхарана», то постепенно и образы из памяти также исчезают. Вы прерываете поток опыта, но вы не сможете прервать его сразу. Но практикуя медитацию и эти образы уйдут.

Если концентрироваться на себе самом, если остановить все движения, умственные и физические, то вы осознаете себя. Поймете, кто вы есть. Вы не поймете, кто вы есть, но вы поймете, что вы существуете. Это должно быть понятно!?

Разница между существованием себя и самим Я. Мы не поймем, кто мы есть без Шри Гуру, который помещает нас в определенные обстоятельства, в отношения с величайшим недвижимым объектом, кто есть Кришна. В его окружении мы поймем, кто мы есть. Мы осознаем свою «сварупу». «Сварупа» или «рупа» значит, кто есть я. Но с помощью медитации мы осознаем, что я – есть, существую.

Я не понимаю, кто я, но я понимаю — я есть. Свое существование.

И это постигается йогой или благой деятельностью, или получая знания, размышляя над ведической истиной. Мы получаем знание о своем существовании. Мы постигаем себя, свое я.

Мы не поймем кто мы, но существование души-дживы. У нас  получится стать просветленными.

Слушатель: Махарадж, Вы говорите, что при медитации уходят все воспоминания!?

Б. Ч. Бхарати Свами: Медитируя на себя. Да, медитируя на себя

мы сможем забыть все прошлое. Вы забудете, вы прекратите свой текущий опыт, выключив свет, убирая запахи, убирая касания, прекратите этот поток.

Наш опыт или наше присутствие состоит из двух типов опыта: внешний опыт, то, что я могу видеть, видеть разные предметы,

чувствовать запах, этот поток, через свои пять чувств. Но кроме этого у меня есть и какой-то опыт из прошлого. Я вижу своим умом, который содержит весь опыт. Это похоже на жесткий диск, где хранится весь опыт. Т.е. я своими глазами не вижу коридор, но в моем уме коридор существует там. Моя индивидуальность, мой возраст, мой пол, моя национальность, мой семейный опыт, дети – всё. Я их не ощущаю, но они хранятся у меня в уме. И это хранилище прошлого опыта мы не можем стереть или удалить. Мы сможем прервать текущий поток, но мы не можем, удались весь свой опыт.

Но со временем, как Кришна говорит,

если сесть и сконцентрироваться на себе вы начнете вдыхать и выдыхать равными частями, есть инструкции: на траве из куша, с головой на восток: — я не помню, есть технические инструкции, если следовать им и сидеть так сбалансировать «надии», «надии» — это потоки, вверх и вниз направленные. Сейчас они у нас несбалансированные. Наш ум подвижен, какой-то из потоков сильнее

и наш ум неустойчив. Но если потоки уравновесить, то ум становится как шар, если положить его на эти потоки, знаете такие водные потоки, из них можно пить воду. Если сверху на него положить маленький мячик, то мячик будет держаться на нем. Но если уменьшить или увеличить напор то мячик упадет.

Итак, потоки у нас не равны и ум прыгает то вверх то вниз. Но если мы сядем не двигаясь, и будем так дышать, ум успокоится и тогда на поверхности ума или на экране ума мы увидим своё существование.

Шридхара Махарадж говорит: «Вы будете удивлены, какой вы яркий. Сейчас мы не чувствуем свою душу, но как только мы получим такой опыт вся жизнь изменится. Мы поймем, что вот она реальность. Я сам, я сам — реальность. И то, что я постигаю, то, что я вижу не есть реально. Но мы живем в этой искаженной реальности, но когда мы увидим подлинную реальность, то вся наша жизнь изменится. Это может быть сделано йогой.

В этом возрасте, нет, это невозможно. Кришна дает общие инструкции. И они говорят — это возможно. Он не говорит относительно этого возраста. Он просто говорит, что если вы умиротворите свой ум, вы осознаете себя. Но Арджуна говорит, в конце главы: «О, Кришна, легче остановить ветер своим дыханием, чем умиротворить свой ум». И Кришна говорит, да это правда. Но все же Он дает такие наставления. Мы не можем это отрицать.

Но, в Кали-Югу это невозможно, т.к. в Кали-Югу жизнь очень коротка. В действительности это для Сатья-Юги. Чтобы сделать это хорошо потребуется тысячи лет. В Сатья-Югу люди живут 100 000 лет, Трету — 10 000 лет, в Двапару — 1000 лет, а в Кали – 100 лет, если повезет.

Итак, этот путь самореализации очень продолжителен. И это возможно в Сатью, Трету, но в Кали — нет. В Кали-югу только Харинам, только повторение Святого Имени. То, что в Сатья-югу постигается с помощью медитации, в Трету — священными жертвоприношениями, в Двапару — храмовыми поклонениями. Такого же результата или просветления в Кали-югу можно достичь с помощью молитвы.

Не просто молитвой, а молитвой Святого Имени.

Даже храмовое поклонение — не путь самопознания. Т.е. храмовое поклонение без повторения Святого Имени — бесполезно в Кали-югу.

Если мы повторяем Имя, то и остальные способы работают. Без Святого Имени ничего не работает. Потому что люди лишены хороших качеств, таких как чистота, милосердие, терпение. Только остатки правдивости. Правдивость к самому себе.

Итак, есть возражения?

Почему так сложно бороться с собственным эго? Эго — комбинация ума, чувств, оно не существует отдельно от них, тдельно от внешних предметов. Эго — не элемент. В Бхагаватам Кришна объясняет Уддхаве: «Иногда эго считают отдельным элементом, но иногда — нет. Зависит, как вы считаете. Если сложить две простые вещи вы получите новый предмет, можно так назвать. К примеру, наше тело состоит из воды и земли — это два отдельных элемента,

но когда мы соединим их вместе в действительности, это будет воображаемым соединением. Эти элементы так и продолжают находиться отдельно. Вода существует отдельно от земли, но в своем уме мы объединяем эти два элемента и получаем новое тело.

Итак, эго — это комбинация многих элементов. Это не отдельное явление. Но Вы правы, эго находится глубоко в нас.

Кришна говорит: «Сожги семена эго». И тогда они не дадут новых ростков. Если полностью не сжечь ростки эго, то оно снова проявится. Эго значит — концепция себя. Концепция — кто я есть. И вы можете принизить его, обрезав связи с окружающим миром. Мы знаем, кто мы есть в связи с другими. Если я говорю: я — мать,

то это значит, что есть дочь или сын. Вы не можете сказать, что вы мать без концепции сын или дочь. Вы не можете сказать, что вы дочь без концепции мать.

Вы не можете сказать, что вы мужчина, не зная, что есть женщина.

Если в моем уме нет концепции женщины, то нет возможности подумать о себе как о мужчине.

Итак, наше эго получается в результате наличия связей с другими объектами. Если я скажу, что я водитель, то значит, есть машины, есть дорога, есть машина. Если у меня нет представления машины,

я не смогу назвать себя водителем.

В начале нашей духовной жизни мы не обрываем сразу отношения с материальным миром.

В нас постепенно прорастает росток, «биджа» — (семя), духовный эмбрион. И если мы питаем его и терпеливо ожидаем, то он начинает расти. Из эмбриона мы развиваемся в младенца, затем в подростка, затем во взрослого. Подобно ребенку, он не прикладывает усилий, чтобы стать взрослым. Он просто питается и слушается родителей и просто растет. И в 16 он неожиданно для себя обнаруживает, что он вырос: ему нравятся девочки или мальчики. Это приходит автоматически. Так Шри-Гуру садит семя или эмбрион «бхакти» — (служение, любовь) в нашем сердце. И если мы делаем свою «садхану» — (духовная практика) этот росток растет автоматически. Как мы едим, и тело само растет, мы не концентрируемся на чем-то, что заставит расти нашу, например, ногу или развиваться голову. Организм самостоятельно распространит массу и энергию по телу равномерно. Не так что, я ем, и моя голова растет. Так, в правильном обществе мы правильно растем. Мы становимся духовно привлекательными. Но если мы поместим себя в неподходящее общество, то мы становимся духовными калеками.

И это «сахаджии» — (лёгкий путь), в общении с сахаджиями мы не питаемся правильно и становимся калеками. Духовными калеками. Становимся извращенцами. Это как в 4-х летнем возрасте мы начнем смотреть и читать взрослые журналы или книги. Мы станем извращенцами. Сахаджии — первая опасность при взрослении, «маявади» (доктрина иллюзии) — вторая. Больше опасностей нет.

Маявада убивает нашу индивидуальность, а сахаджия — извращает нашу индивидуальность. Сексуально развращает.

Когда мы слушаем об интимных играх Господа из уст извращенцев. Т.к. мы экстраполируем наш материальный опыт на

игры Кришны и представляем все по-своему.

Для духовного роста требуются четыре качества: смирение, терпение, уважение всех и не ожидание уважения к себе. Мы находимся на ярмарке тщеславия, где пытаемся продать себя. Я рассказываю всем какой я, я показываю себя. И вознаграждением за это хотим уважение. Это такая,  ярмарке тщеславия, где каждый продает себя. Да, мы думаем, что это ярмарка тщеславия, а на самом деле — это барахолка. И вы думаете, что продаете себя на этой ярмарке, как звезда или король. Но на самом деле, это как сказать «сэконд хенд» — рынок. Что-то бесполезное и пережеванное предлагаем. Вы считаете себя брильянтом, но на самом деле вы пережеванная жвачка.

Четвертый принцип, который нам дал Махапрабху не ходите на этот рынок, не продавайте себя. Не ожидайте уважения к себе ни от кого. Уважайте всех, но не ожидайте уважения к себе. Будьте смиренны и терпеливы, просто ждите. Терпение в словаре Шридхара Махараджа имеет значение —  жди и смотри. Махапрабху говорит это возвышенным языком – терпение, но Шридхара Махарадж говорит просто: жди и смотри.

А смирение значит — не ставь условия перед вайшнавами, Кришной и Гуру. Не контролировать их. Мы даем им возможность оставить любое послание, которое они могут послать. Не говорить им: я хочу услышать это послание в таком смысле или другом. В кавычках или скобках или на таком-то языке. Не ставить никаких условий перед Кришной и Его слугами. Это значит смирение. Кришна, я готов принять Тебя в любом виде. Вы не говорите Кришне, я готов принять твое послание, но только с 9-и до 6-и, т.к. остальное время у меня занято, извини. Если Ты хочешь мне что-то сказать,

то скажи мне это с 9-и до 6-и. Это и есть смирение: ждать послание в любое время, через любого посланника, на любом языке.

Быть открытым.

Перевод и транскрипция: Дмитрий Чурсин

Корректор: Камакели Д.Д.