«Рождённый человеком»

• 
  «Рождённый человеком» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 31 октября 2009 года
  
  • Первые творения Брахмы (00:00)
  • Другой взгляд на окружающий мир (06:10)
  • Что заставляет человека противоречить самому себе? (15:20)
  • Вид сознания — это форма жизни (19:59)
  • Только в человеческой форме жизни душа может сделать выбор (27:02)
  • Философия атеизма (32:22)
  • Качели развития, или эволюция и деградация (36:21)
  • Сукрити — духовный багаж (39:51)
  • Брахма — это дефицит (42:55)
  • Царский поезд — Панча Татвы (47:45)
  • Архивариусы идей вайшнавизма (49:49)
  • В чем заключается верховенство вайшнавской теологии? (52:22)
  • Всегда есть градация верноподданности Высшему Началу (57:10)
  • Господь помогает душе в её религиозных начинаниях? (62:54)
  • Что значит: служить Красоте? (64:38)
  • Как смягчить сердце? (66:19)
  • Страданий нет (68:34)
  • Мы можем принимать или не принимать то, что с нами происходит (71:45)
  • Построение общества по принципу мироустройства (73:55)
  • В каком случае аскезы оправданы? (76:14)
  • Истории 8 книга Шримад Бхагаватам (79:49)
  • В чём благородство демонов? (82:51)
  • Бхагаватам — это истории (91:14)

https://www.youtube.com/watch?v=ORmUfydEnqU

Рожденный человеком

Слушатель: Ну Брахма как первый сотворенный, т.е. наиболее близкий, так сказать. Но тем не менее он, Брахма, начинает свою деятельность с того, что он создает тамас, в общем, всяких раджасов, всяких рептилий. Ну почему вот так? Мне кажется, что логично было бы, если бы он сначала создал нечто….

Бхарати Свами: А он сначала создает нечто. Эти раджасы и бесы потом появляются. Сначала создаются такие светлые существа, светлые сущности, а эти бесы, они потом. Там же говорится, что от его сомнений произошла тень, а в тени появились все эти… А про каких именно бесов? Хронология такая, что в пупе дремлющего Вседержителя вырастает золоченный лотос, на вершине которого появляется будущий Творец — Брахма. Вот Брахма нашей Вселенной, он четырехликий. И дальше из его ума появляются всякие существа, или некие образы, которые еще не одушевленные. Они потом душами одушевляются, входят многочисленные души. Вот из его ума. Он что-то себе представляет, как мы или как компьютерный программист. Он создает программу, игру какую-нибудь. Он всяких там существ, пишет скрипты, чтобы появились существа разные.

Так вот Брахма создает сначала богов, потом он так же создает, точнее, их образы. Потом создает повелителей стихий. Потом он создает пращуров, или патриархов, которые уже выполняют… И дает им задание населить это пространство — его сон, его воображение. И вот они начинают производить на свет всяких существ. Причем каждый день Брахмы повторяется та же самая история. Вот, скажем, в этот день Брахмы прародителем богов и демонов был мудрец Кашьяпа, у которого две жены — Дити и Адити — боги и демоны. Демоны — от Дити, а боги — от Адити. И дальше там появляются всякие существа: кентавры, люди-птицы, змеи с головой человека — наги, всевозможные ведьмы, небесные девы, всякие диковинные существа, в том числе и люди. А устройство Вселенной таково, что существует Брахма, который живет дольше всех. Он живет вместе с этой Вселенной.

Правда, он после каждого дня ложится спать. Он просыпается и тогда все, о чем он мечтал в течении дня, тоже в темноту уходит. Но в каждый день Брахмы существует четырнадцать блюстителей высшего закона — дхармы. Их называют ману, этих блюстителей. У них разные имена. Сейчас такой ману, его зовут Шрадхадева. Он сын Вивасвана. Ману, он как прокурор. Он следит за тем, чтобы законы соблюдались. При этом есть совет старейшин. Их называют сапта-риши — семь мудрецов. Дальше есть боги и их глава правительства — Индра. Вот эта структура меняется четырнадцать раз в день Брахмы. Есть боги и есть у них антиподы. Боги, как силы света, а антиподы — силы тьмы. Это их двоюродные братья, а я говорю про нынешнее правление. Это их двоюродные братья демоны — асуры. Они постоянно с ними сражаются. Так что эти темные существа не первыми появляются на свет. У Брахмы, насколько известно, первыми появились четверо отроков, которые отказались расти — кумары. Это были самые первые. Потом изо лба у него вышел Шива, который кричал все время. Поэтому его назвали Рудра. Он все время ревел, ругался. Потом всякие праджапати и потом силы тьмы. Это такое специальное знание. Большинству это неинтересно. Просто это помогает по-другому посмотреть на окружающий мир. Потому что мы привыкли мир этот представлять, как черное, бесконечное пространство с клубками с термоядерной реакцией, которые мы называем звездами, и что населена только одна Земля. Нам так материалисты внушили, что некогда был непонятно откуда взявшийся взрыв, который породил Вселенную. Вселенная при этом все время расширяется.

Правда, они до сих пор не могут решить загадку: если Вселенная все время расширяется, значит связи между элементарными частицами должны ослабевать, но при этом они не ослабевают. По закону Ньютона: сила притяжения обратно пропорциональна квадрату расстояния. Другими словами, чем дальше друг от друга тела, тем слабее между ними притягательные связи. Как два магнита, если они близко друг к другу, они очень сильно тянут друг к другу. Если мы их разведем на несколько сантиметров, то они уже не будут притягивать. Т.е. там останется сила притяжения, но она будет настолько незначительна, что не будет влиять на их движение. Если Вселенная расширяется, значит, связи должны уменьшаться. Тогда она должна увеличиваться в расширении. Т.е. она должна разлететься, связей не должно остаться. И вот она уже четырнадцать миллиардов лет расширяется со скоростью света, и при этом связи сохраняются. Поэтому они и выдумали такую темную материю. Типа она где-то есть, но ее нельзя зафиксировать, поэтому не спрашивайте про нее. Она-то и держит. В общем, такие сказки они постоянно выдумывают. И мы тоже должны в это верить. Но с точки зрения Вед, ведической науки, вот эти звезды, которые мы с Вами наблюдаем, — не сгустки термоядерной реакции, а свечение, исходящее от богов, всяких небожителей, мудрецов, пророков. Мы просто себе их так представляем. Если какого-нибудь микроба спросить: «Что такое человек?» Он будет по-своему. Он не будет знать. Оказывается, с высшим образованием человек. Он будет на своем уровне. Он будет так воспринимать. Или, например, комара спросить: «Создай портрет того, кого ты сегодня укусил». Он просто расскажет, что было такое пятно. Они же не видят цвета. Они воспринимают это все такими тепловыми пятнами. Т.е. со своим набором чувств они именно так и представят нас — венцов творения природы. Точно так же мы представляем этих всех богов в виде каких-то термоядерных сгустков, а это просто свечение, которое от них исходит.

При этом Вселенная многомерная. Вот как мы с Вами не видим движение гор, потому что они живут, между собой разговаривают, но их время находится в других масштабах, и нам кажется, что они стоят неподвижно. Или деревья. Между собой они так же разговаривают, но в своем времени. Может, например, одна гора послать другой горе какую-то СМСку, но она будет в нашем исчислении идти миллион лет. Там другой масштаб, другая шкала времени. Поэтому нам кажется, что они неподвижные, они мертвые. Так же как бактериям, которые живут несколько секунд, кажется, что мы тоже неподвижны, что они живут в какой-то неподвижной, условно говоря, пещере. Хотя в это время человек побивает мировой рекорд на спринтерской дистанции. Другой масштаб времени. Мы вот этих существ воспринимаем как неподвижных. Например, драгоценные камни. Это тоже живые существа. Но они живут в нашем исчислении довольно долго, поэтому они нам кажутся просто россыпью, какими-то камнями. С другой стороны тех существ, которые живут быстрее, или у которых шкала времени быстрее, чем наша, мы их не воспринимаем, потому что они очень летучи. Это всякие духи, приведения или боги. Мы их не воспринимаем, потому что они в другой шкале времени находятся.

При этом нас они могут воспринимать. Вот как мы видим горы, но мы не можем с ними общаться. А горы нас не видят, потому что мы для них, как бактерии. Наша длина жизни для них, как для нас бактерии. Кишечная палочка родилась и умерла. Точно так же боги нас воспринимают, а мы их не можем воспринимать. Они как бы в другом пространстве. Они слишком быстро передвигаются, чтобы мы их заметили. И вот эти всякие психотропные вещества позволяют сместить шкалу восприятия или шкалу времени у человека, и он начинает видеть всяких приведений, всяких чертей, духов. Это ему не кажется, он действительно видит, потому что его сознание сдвигается по фазе восприятия, и он начинает их воспринимать. В нашей реальности такой человек становится сумасшедшим. Это и есть Вселенная. Она чрезвычайно населена. Вселенная от слова населенная. Она чрезвычайно населена всякими существами: от невидимых нашему глазу ангелов до минералов, растений. И все они живые. Все есть жизнь. Все есть население.

Слушатель: Почему к нам ямадуты приходят, а к бактериям не приходят?

Бхарати Махарадж: Потому что ямадуты — слуги посмертного судьи. Яма — посмертный судья. Его еще называют «бог смерти». Он вовсе не бог смерти. Он судит после смерти. Он такой вот. Его еще называют дхарма или бог справедливости. Он судит только тех, у кого был выбор, поступать так или иначе. У бактерий нет выбора. Они живут по своим инстинктам. Они живут без выбора. Ведь у бактерий у них нет же морали. И вообще у животных нет морали. Если хочется есть, то съем, независимо от того, родственник этой мой, сородич, или единоверец. Я его съем, потому что есть хочется. Там нет морали. Их нельзя за это осуждать. Поэтому их Ямарадж и не осуждает. А у человека есть выбор: хочется съесть колбасу, но он думает: «Вот колбасу из родственника я не съем, а вот колбасу из иноплеменника — можно», т.е. у него уже какой-то выбор есть. И в зависимости от сословия, или в зависимости от рождения, Ямарадж, или посмертный судья, применяет те или иные меры к тому, кто имел свободу выбора. Просто только люди имеют свободу выбора. Остальные не имеют.

Слушатель: А в чем необходимость Ямараджа? Почему сознание само не устремляется туда, где ему дальше действовать?

Бхарати Свами: Ну это все равно, что в обществе объявить: «Совершил преступление — сам возьми свод законов, почитай, что тебя ожидает за это, какая кара тебя должна постичь за это, и иди». Если ты совершил преступление, изволь самостоятельно голову себе отрубить, или в тюрьму сесть, или взять премию. Если всем дать такую свободу, то все будут стоять в очереди за премией.

Слушатель: Что заставляет человека противоречить самому себе?

Бхарати Свами: Самому себе — ничто не заставляет.

Слушатель: Сейчас я поясню. Есть такой сайт stihi.ru. Я случайно попал на автора, который физик-биолог, и позиционирует себя атеистом. Он так прямо говорит в аннотации, что Бога нет. Я решил прочитать, какие стихи он пишет. У него в каждой строфе есть Бог. Что заставляет человека? Он позиционирует себя, он не на работе.

Бхарати Свами: Конкретно того человека, я не знаю.

Слушатель: Все так поступают?

Бхарати Свами: Нет, тут надо понимать. У нас есть две природы. Наша внутренняя — это и есть мы, точнее, мы и наша внешняя природа. И вот они часто приходят в противоречия. Внешняя природа требует от нас самоутверждения, самовыпячивания, стяжательства внимания у других, требует гордыни. Внешняя природа — это природа гордыни. Что такое гордыня? Это, так сказать, состояние затвердения, которое привлечет в этом самоутвержденном или затвердевшем состоянии. На тебя обязательно натыкаются, на тебя обращают внимание. И есть разные способы самоутверждения, или по-христиански, гордыня. Ну в современном мире это выражается в прическах. Форма волос, она как бы декларирует другому, кто я такой: либо ты наголо бритый, либо ты с ирокезом, кто-то низ бороды отращивает, кто-то только усы, кто-то бачки, кто-то там себе такие волосы, кто-то, наоборот, наголо. Католики себе здесь вырезают дырочку, кришнаиты наоборот — хвостик. Это такая форма самоутверждения, или форма «обратите на меня внимание».

Так же и одежда, так же и знания. Вот он, например, говорит: «Я — атеист». Он позиционирует себя. Я есть атеист. И мы сразу внимание обращаем на него, потому что все верят в Бога, а тут вот, ну-ка, посмотрим, что здесь за атеист. И все его читают. Это все — форма гордыни, самоутверждения, стремления отличиться от других. Это наша внешняя природа. Это может быть и, например, богатство. Ну не просто богатство, чтобы чахнуть над златом в подвале, а цепка двухкилограммовая, дорогая машина, дорогая кепка с якорем, со звездочкой, с черепом. По-разному. Форма самоутверждения. Это могут быть знания, может быть какая-то эрудиция. Человек все знает. Это все — форма самоутверждения. Это внешняя наша природа, а есть внутренняя. Внутренняя, наоборот, противоположна: это смирение, осознание своей ничтожности и слабости. Наша вторая природа, ну или первая природа. Вот эти две природы, они постоянно между собой борятся. При этом счастлив человек, когда преобладает вот эта его внутренняя природа. Счастлива душа, когда она сдается на милость Прекрасному Рыцарю, Победителю — Кришне. Вот тогда она счастлива. Она упивается в блаженстве. Когда она самоутверждается, она несчастлива, но при этом она пышет торжественностью, величием, заменяет собой Бога. Вот они вступают в противоречия. Сам человек не противоречит себе, а противоречат его две природы. Душа не может себе противоречить. Она ищет счастье, но она либо ищет счастье в стяжательстве, в эксплуатации, либо в смирении.

Слушатель: Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм сознания, да? А это просто внешние формы.

Бхарати Свами: Форма есть внешний вид. Виды сознания.

Слушатель: Виды сознания, восемь миллионов?

Бхарати Свами: Да, вид сознания. Что такое вид сознания? Не сознание, а вид сознания — это и есть тело. Форма сознания это и есть тело. Как говорят «форма жизни». Вот есть просто жизнь, а есть форма жизни. Форма жизни — это то, что мы видим: по улице бегает с двумя или четырьмя ногами. А вот сама по себе жизнь бесформенна. Жизнь не имеет формы сама по себе, как идея. Но, чтобы существовать в феноменальном мире, она должна принимать какую-то форму. Чтобы существовать в этом проявленном мире, жизнь должна принимать форму. Форма помогает ей реализовывать себя, осознавать себя. Например, у сознания есть позыв. Это еще не желание, а позыв брать. И этот позыв формирует хватательный орган — руку. Или у сознания есть позыв: заявить о себе другим. Этот позыв формирует орган заявления — язык. У сознания есть позыв: ощутить что-то. Формируются уже органы чувств, не органы самовыражения. Органы самовыражения это…

У нас есть пять органов действий, или органов самовыражения, или пять органов ощущения. Органы ощущения — это нос, как ноздри. Не картошка, а вот то, чем мы нюхаем. Язык — это то, чем мы ощущаем вкус. Слух, или мембрана, глаза и кожа. Это органы ощущения. Мы этот мир на вкус ощущаем, а дальше мы должны заявить о своей ответной реакции, т.е. мы должны самовыразиться в этом мире. И тут приходят пять действенных органов, или пять органов самовыражения. И все по-разному себя самовыражают. Эти пять органов самовыражения — это руки, ноги, задний проход. Некоторые так сами себя выражают. Кому-то, например, нагадить — это такая форма самовыражения. Заявить о себе. Если их все сложить, вот эти органы самовыражения и органы ощущения, и добавить некоторые функциональные органы, которые лишь помогают существовать и тем и другим, то получится тело. У одних — собачье тело, у других — воронье, третьих — человеческое, у кого-то — ангельское, у кого-то — крысы, травы.

Слушатель: И оно не покидает это тело?

Бхарати Свами: Нет, сознание качественно не меняется. Как мы вчера с вами говорили, сознание находится в оболочке. Вот сначала мы говорим: сознание, потом от него отделяется позыв или волеизъявление, которое еще не сформировалось в желание. Этот позыв — брать, самовыражаться, самовыпячиваться. Дальше оно уже формируется в конкретное желание. Вот это самовыпячивание называется аханкара, или ложное эго. И вот на аханкаре, или ложном эго, вырастают конкретные желания, как самовыпячиваться. И дальше появляются ощущения, чувства или эмоции. На желания наслаиваются уже эмоции и ощущения.

Слушатель: От желаний зависит тело?

Бхарати Свами: Нет, эти эмоции формируют нашу форму сознания, или наш фон сознания. И их опять-таки не так уж и много, этих вот базовых эмоций, их двадцать с чем-то, в Ведах говорится. Ну можно их дробить до шестидесяти. Ну, вообще, их двадцать: это зависть, лживость, великодушие, смех. Их можно перечислить. Они находятся в определенной пропорции между собой. Когда что-то одно увеличивается, подавляя другое, то меняется и форма сознания.

Слушатель: Так почему же?

Бхарати Свами: Например, человек стал асоциальным элементом, он превращается в животное.

Слушатель: Он же не в собаку превращается.

Бхарати Свами: Нет, не в собаку. Ну у него мышление собачье. Лежит под ларьком. Тело, да, еще. Но это не долго.

Слушатель: А почему «еще»? Сначала надо дождаться смерти.

Бхарати Свами: Потому что еще какое-то время проходит. Это же не сразу происходит. Это с некой задержкой, с неким замедлением. Но уже видны черты собаки. Т.е. надо какое-то время, пока он. Тело умирает, оно же не сразу превращается в кашу. Оно сначала вздувается, потом червяки в глазные яблоки залезают, синеет, чернеет, вены чернеют, покрываются трупными пятнами, вздувается. Постепенно. Кости разрушаются.

Слушатель: Махарадж, вы вчера рассказывали о формах жизни, как о колесе со спицами, в котором душа последовательно проходит каждую из этих форм. Но ведь это же ее направление движения иногда зависит от нее. Она необязательно прогрессирует. Доходя до человеческих форм жизни, оно уже может обратно пойти или дальше.

Бхарати Свами: Да, оно может обратно пойти. Только в человеческой форме.

Слушатель: Доходя до этой формы, момент, где у нее появляется выбор.

Бхарати Свами: Да, в человеческой форме жизни душа может либо вообще разорвать круг сансары, круг из восьми миллионов спиц, либо пойти дальше, к более высокой точке, к богам, либо опять опуститься.

Слушатель: В любой из человеческих форм жизни?

Бхарати Свами: Ну не в любой, конечно. В низшей форме ты, конечно, все-таки вверх будешь подниматься. Чем больше свободы выбора, тем больше вариантов, куда ты дальше пойдешь. Если ты родился аборигеном где-нибудь в Австралии, то у тебя выбора как такового и нет. Ты, в общем-то, полуживотное существование влачишь.

Слушатель: Что двигает сознанием, когда оно…

Бхарати Свами: А вот настоящий выбор появляется, когда человек попадает в культурную среду, где он может делать выбор между насилием и ненасилием, подчинением законам общества или подчинение законам Божьим, т.е. попадает в среду, где превалирует религиозное мышление. Религиозное мышление, или религиозная культура, ставит перед нами вопрос: «Как поступать?» Поступать, сообразовываясь со своими инстинктами, или подчиняться каким-то заповедям. Я сейчас не говорю о конкретно заповедях мусульманских, христианских, кришнаитских, каким-то заповедям, которые ограничивают твои животные позывы, позывы твоей плоти. Вот здесь и наступает выбор. Вот отсюда уже. Это точка отсчета, куда ты пойдешь: начнешь деградировать. Если ты следуешь четко законам своей религии. Естественно, религии, они тоже ведь разными бывают. Это пирамиды вероучений. В следующей жизни ты родишься в той религиозной среде, где законы более утонченны. Сначала ты рождаешься там, где нельзя пить кровь христианских младенцев, потом уже рождаешься там, где нельзя есть мясо свиньи. Потом рождаешься там, где вообще мясо нельзя есть и т.д.

Слушатель: А почему так получается, что верующие люди, их родители или семьи, они далеки от этих истин?

Бхарати Свами: Ну это совсем не долго. Это не часто. Это совсем недавно: последние, может быть, лет сто. Просто нам кажется, что это такой длинный промежуток времени, а на самом деле атеизм появился довольно недавно. Довольно новая религия. Довольно молодая религия. После того, как они стали устраивать анатомический театр, появился атеизм. Они стали резать трупы, и выяснилось, что Бога нет. Это когда в Европе бушевала чума, то поначалу люди это приняли как кару Божью и стали ходить с хоругвями по Европе. По Европе, в частности, ходили толпы людей по несколько тысяч человек из города в город с плакатами «Покайтесь! И присоединяйтесь к нам, потому что чума — это кара Божья». А чума все нарастала и нарастала. И тогда какой-то врач стал исследовать трупы и выяснил, что причина чумы — не кара Божья, а какая-то бактерия. И сказал людям: «Не пейте воду зараженную и не дышите друг на друга. Вообще, разойдитесь». И они послушались его. И, действительно, чума пошла на спад. Вывод какой? Бога, действительно, нет. Помогло. Потом создали пенициллин. Люди стали меньше умирать от гриппа. И все больше и больше убеждались, что Бога нет.

Слушатель: Махарадж, а разве карма-мимамса, это не философия атеизма? Ну или древнеиндийская философия. Разве там нет атеизма в каком-то виде, который мог бы соответствовать современным понятиям?

Бхарати Свами: Есть. Только там атеизм. Ведь атеизм — это «Бога нет вообще, следовательно, я – Бог». А в карма-мимамсе говорится о сущностях, которые выше тебя. Бог — понятие многогранное. Например, во многих религиях Бог — как высший судья. И те, кто отвергает Бога как высшего судью, не обязательно отвергают его как творца. А те, кто отвергают Бога как судью и творца, необязательно отвергают Его как наблюдателя.И атеизм, он разный бывает. Атеизм атеизму рознь. Вот карма-миманса, они говорят, что есть Высшее Существо, но Оно никак не влияет на нашу жизнь и на наше будущее. Мы сами творим себе будущее, и ни от кого, кроме как от нас оно не зависит. Ты поступаешь хорошо. По закону замкнутого пространства тебе приходит хорошая реакция. Чем сильнее ты ударил ближнего, тем сильнее ближний ударит тебя. Или два ближних ударят в два раза меньше.

Чем больше ты сделал добра, тем больше тебе добра вернется. Все зависит от тебя. Это, в общем, форма атеизма, но она отвергает только Бога как судью, как воздаятеля наказаний. Но при этом они не отвергают Бога как сотворившего все вокруг. Они говорят, что Он не вмешивается в нашу судьбу, но Он все создал. Самая махровая форма атеизма: они отвергают вообще разумное начало, кроме человека. И то, разум человека — это случайное стечение обстоятельств. Такая форма атеизма. Для вайшнавов, например, все, что не преклонение перед Красотой, все есть атеизм. Даже поклонение Шри Вишну — в какой-то степени атеизм, потому что они не верят в Кришну. Т.е. для махрового вайшнава все: христианство, вишнуизм ,индуизм, мусульманство — все это форма атеизма. Например, Лалита Деви бегает по Вринадавану и всех пытается перетащить в мадхура-расу, в отношения высшего порядка с Кришной. Она говорит: «Что вы нашли в этом Кришне-принце, Кришне-царевиче?» Для нее все остальное — формы атеизма. Такая она фанатичная, Лалита Деви. Она подбивает в мадхура-расу даже тех, кто находится в родительских отношениях с Кришной. Она тоже считает это формой атеизма, потому что там нет полного предания. В родительских отношения они еще думают о супругах, друг о друге. Не только о своем сыне, но еще о друге, о своем супруге. И только в самых высоких отношениях внимание исключительно на Середину. Так что, и формы атеизма тоже бывают разные. Отрицание вообще Высшего Начала — это какое-то животное состояние.

Слушатель: В новой религии обратный процесс может пойти?

Бхарати Свами: Может, да. Там он же может обратно, потом снова вверх, вверх-вниз, вверх-вниз, пока не выкинет в ту область спектра, где нужно идти дальше по уменьшению или наоборот по возрастанию.

Слушатель: Религия тоже может меняться?

Бхарати Свами: Есть, да, случаи, конечно. Например, в Бхагаватам описаны истории про Аджамилу или царя Бхарату, которые достигли высочайших ступеней духовного просветления и потом пошли вниз. Бхарата родился оленем, Аджамилу чудом спасли только потому, что он воскликнул: «Говинда!» перед смертью. Даже в животной или полуживотной форме жизни, сознание у них тоже ведь делится на градации. Там есть градации. Например, Вы можете родиться в полуживотном состоянии и потом немножко очистить свое сознание, а потом родиться человеком или, наоборот, пойти дальше. Как царь Бхарата, когда он родился оленем, он жил в оленьей стае. Но просто ему повезло: у него память осталась. Он, как и они, ходил вместе со стадом, но он был всегда отстраненным, а потом вовсе их бросил, когда вырос. А мог бы и продолжать с ними ходить в стаде. Так же и мы. Мы рождаемся, нас окружает стадо, которое говорит, что нужно больше брать, что нужно взять от жизни все.

Слушатель: И не отдавать ничего.

Бхарати Свами: И мы можем закрутиться вместе с этим стадом и жить вместе с ним, превратиться в такое полуживотное, правда, холеное животное. Вот есть такие собачки у миллионеров. Такие они в одеждах, с бантиками, со стразами. Я в Швейцарии был недавно и там видел сцену. Собаки там чрезвычайно вежливы. Как у нас люди, у них там собаки. Мужчина говорит своей собаке: «Подожди. Я пойду в магазин. Ты здесь посиди». Без всякого поводка она садится и ждет. Проходит другая собака, тоже интеллигентная. Нет, чтобы подбежать, хвостиком повилять, а он только, этот пес, наклонился чуть-чуть, что-то нюхнул и дальше сидит. Ну а что с ней общаться? Такое получеловеческое сознание. И та тоже на него посмотрела. А у нас бы собаки сбежались, хвостами махали, понюхали друг друга, ножку подняли или еще что-нибудь, а эта посмотрела и дальше сидит. Вроде бы форма собачья, а уже что-то там человеческое есть.

Слушатель: Если все зависит от сознания. Если человек жил так, то… Ну не повезло: будешь оленем.

Бхарати Свами: Тут такая вещь, как сукрити. Он не просто случайно произнес, а он накопил такой духовный багаж, или багаж служения рабам Божьим — вайшнавам, когда-то в прошлой жизни. И сейчас у него что-то мелькнуло. Теоретически, он мог и не произносить имя Бога, но Ямарадж ему помог бы.

Слушатель: Так ценится что?

Бхарати Свами: Это нам говорится для того, чтобы понять, осознать ценность имени Бога. Потому что знакомство с Господом начинается с Его имени. Оно нас ведет к Нему. Ценится служение. Потому что можно произносить сколько угодно имен Бога, но это будет, как Шридхар Махарадж говорил, холостыми выстрелами, потому что ты ничего не будешь вкладывать в это. Хотя это будет приносить свои благие плоды. Но ты в следующей жизни можешь получить шанс уже сознательно произнести Его имя, сознательно обратиться к Нему с молитвой. В трудную минуту не «Мама!» крикнуть, а Его имя, в смысле, позвать Его. Не просто произнести набор букв, а позвать, уже вложить смысл в это Имя. Позвать Его как спасителя.

Слушатель: Как удостовериться, служишь ты Ему или нет?

Бхарати Свами: Вот это я не знаю. Этот вопрос самого мучает меня всегда.

Слушатель: А Шридхар Махарадж часто в своих книгах говорил, что не так сукрити влияет, а как внутреннее сильное желание влияет на начальную практику. Даже у человека много сукрити, но он не может получить этот позитив, который у человека с сильным желанием.

Бхарати Свами: Понимаете, сукрити накапливается, когда у тебя нет желания даже. Вот одно дело — у тебя сознательное желание служить духовному миру, служить высшему миру, а другое дело — ты просто перед кем-то двери открыл, а это оказался вайшнав, или вырыл колодец с водой, а святой странник попил там воды. Т.е. ты не ему делал служение, а вообще доброе дело. Но если святой странник попил, то ты как бы косвенно и ему послужил. Вот здесь начинает накапливаться сукрити. А когда у тебя появляется желание сознательно совершать служение, это уже не сукрити, это уже сознательное. Это уже зрелая стадия.

Слушатель: Признак положения Брахмы. А представитель Брахма-сампрадайи, Мадхава-сампрадайи, это как бы личность была? Или когда наша линия, линия Рупануга-сампрадайи, и линия Мадхава-сампрадайи, они соприкасаются, пересекаются. Этот Брахма был определенной личностью?

Бхарати Свами: Брахма — это творец.

Слушатель: Творец, но он в этой линии. Знание-то от Вишну передалось ему. Он не был обусловленной личностью.

Бхарати Свами: Если вы помните, когда Брахма совершал тысячелетнее покаяние, когда он только появился, он находился в полной темноте. И он стал что-то делать, мысленно что-то пытался понять: кто он такой, откуда он взялся. И когда он оставил свои попытки прийти к какому-то заключению, он погрузился в созерцание. Это называется покаяние или, как у Толстого, «неделание». Он погрузился в ничегонеделание. И тогда ему открылась иная реальность. Это еще называется покаяние. Он погрузился в покаяние. Ему открылась та реальность, и он там увидел Господа, и у них произошел диалог. И то знание, которое он получил от Всевышнего, благословение, он изрек в своей самхите — брахма-самхите. Поэтому он является родоначальником духовного знания, потому что он первым столкнулся в этом творении с непроявленным миром. А Рупануга-сампрадайя — это одна из веточек Брахма-сампрадайи.

Слушатель: А мы тогда можем в положении Брахмы оказаться?

Бхарати Свами: Можем. Нет, душа, которая падает в материальный мир, она сразу становится брахмой. Мы когда-то все были брахмами.

Слушатель: Т.е. контакт у нас был такой же, да? Т.е. нам знания открывались.

Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Но это знание нас все равно не остановило от падения дальше.

Бхарати Свами: Ну да. Брахма, он же тоже, когда начал творить, он же творил по образу и подобию Божьему. Ему что-то привиделось. А поскольку у него до этого не было опыта, то привидеться ему могла только божественная реальность. Другой просто не существовало. Все, что он увидел, было божественное. И дальше то, что он творил, он творил по образу и подобию. Он так же создал мужское и женское начало, он так же создавал формы всевозможные. Он создавал их взаимоотношения. Любое творение есть грех. Творение, как делание, всегда сопряжено с насилием. Оно малюсенькое, поэтому в следующей жизни брахма рождается каким-то богом, потом дальше-дальше до человека, и колесо завертелось. Чтобы опять вернуться в положение Брахмы, нужно сто жизней прожить, не совершив ни одного греха. Поэтому Брахм такой дефицит и, чтобы удовлетворить всевозрастающую потребность джив рождаться в этом мире, Господь сам становится иногда Брахмой. В некоторых Вселенных Брахма – творец – это воплощение Вишну. Вот в нашей Вселенной Брахма есть отдельная джива. Просто столько джив не хватает на должность. Брахма — тот, кто смотрит, надсмотрщик. А джив такое количество, кто хочет самовыпячиваться, что они не влезают в существующие Вселенные, и Господу Вишну приходится творить еще и туда заходить как Брахма.

Слушатель: В панча-таттве, по сути дела, Господь низошел со всеми своими ипостасями. И вот это была самая гармоничная, что ли, связка во всем, скажем, божественном проявлении.

Бхарати Свами: Не понимаю.

Слушатель: Т.е. все собрались и одновременно здесь… (неразборчиво)

Бхарати Свами: Вы имеете в виду — в панча-таттве?

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Нет, ну как же? Там же Лакшми, где же она была? Она же не в панча-таттве. Лакшмиприя.

Слушатель: Качества преданности.

Слушатель: Ну вот Шривас Тхакур — чистый вайшнав.

Бхарати Свами: Я не спорю, и что?

Слушатель: Я хотел бы спросить, вот кто он такой?

Бхарати Свами: Шривас Тхакур — это воплощение преданной дживы. Шривас Тхакур. Там вместе с Махапрабху сошли все боги, в том числе Брахма. Харидас Тхакур был Брахмой или Брахма был Харидасом Тхакуром.

Слушатель: Да, вот это я и спрашиваю.

Бхарати Свами: Когда Господь нисходит, то все с ним приходят. Это как, когда глава государства приезжает в какую-то свою провинцию мятежную, то вместе с ним приезжают министры, повара, подруги, друзья, все. Это целый царский поезд, или царский выезд. Все едут: министр финансов, казначей, министр юстиций. Все едут. Так же и Махапрабху. Он когда низошел, то пришли все. На разном отдалении от Него, но были все. Потому что даже вопрос: «Осталось ли место дживам обычным, поскольку пришли все?» Ну, говорят, осталось.

Слушатель: Но это все дживы были на восходящем как бы потоке?

Бхарати Свами: Не знаю. Он приехал внезапно.

Слушатель: А вот если взять Рупануга-сампрадайю, от Сварупы и нескольких Госвами до Бхактивинода Тхакура и его учителя есть промежутки. Там идея как передавалась?

Бхарати Свами: Она передавалась неосознанно из уст в уста, как архивариус переписывает какую-то книгу. Он не понимает, что там написано. Он просто переписал, передал. Вот так много поколений архивариусов, они просто передавались.

Слушатель: Они тут вайшнавы?

Бхарати Свами: Там были. Какое-то время, например, жена Нитьянанды Прабху. Потом его некоторые дети, потом их назвали «госани», или потомственные Госвами. А потом идея совсем почти нивелировалась, т.е. «вайшнав» до Бхактивинода Тхакура уже было ругательным именем. Вайшнавами называли тех, кто надевает одежду отреченного, а на самом деле придается разврату. «А, вайшнавы эти…» Только Бхактивинод Тхакур возродил, благодаря проповедованию учения шести Госвами, имя вайшнавов. А так это просто архивно передавалось. В основном это сейчас такие книги, как Чайтанья-чаритамрита, Чайтанья-бхагавата, которые были написаны сразу же после ухода Махапрабху, Чайтанья-мангала, многие труды Госвами. Но они не воспринимались серьезно и были почти утрачены, осталось там, может быть, несколько экземпляров. Только Бхактивинод Тхакур, он был человеком энциклопедического знания, очень образованным, показал, что учение шести Госвами и учение Махапрабху — это не просто культурное наследие человечества, культурное наследие Индии, а это высшая теология, высшее богословие, какое вообще возможно, спрятанное где-то там в лесах Бенгалии. В чем заключается верховенство богословия вайшнавов? Почему вайшнавы утверждают, что все остальные формы религии, богословия, философских учений — это недоразвитые формы, ущербные формы?

Все эти религии современные и прошлые — это все ущербные формы богословия. Потому что Госвами утверждали, что Бог в своей высшей ипостаси — это Бог, который больше всего счастлив, получает самую большую порцию счастья. Счастье Собственной Персоной. И дальше они доказывают, что именно в отношениях с соседками в деревне Вриндавана, Бог наиболее счастлив, потому что Он упивается всеми вкусами одновременно — по очереди не надо, одновременно всеми вкусами счастья. Поскольку Он наиболее счастлив… Как, например, христианский Бог, Он следит за тем, чтобы люди не грешили, или иудейский Бог смотрит, чтобы иудеи не грешили. Христианский — тот же самый Бог, но уже смотрит за всеми людьми. И если люди неправильно поступают, Он на них насылает тьму египетскую или там болезни всевозможные. После тучных лет приходят года страданий, лишений. Он все-таки мониторит, следит за тем, чтобы люди поступали по закону Божьему, а в обратном случае — Он их наказывает. Он позволяет гневаться себе и Он недоволен.

И вот этот элемент очернения, недовольства делает этого Бога ущербным. Тогда как Бог, который всегда доволен, Ему не надо ничего делать. Все делают за Него и для Его удовольствия. Более того, все, что они делают, они делают только для Него. Это не то, что служанка, которая приходит ко мне раз в день и делает все для моего удовольствия. Нет, она вообще не покидает. Она где-то там уже ничего не делает. Она все, что делает, для моего удовольствия. Это и есть высшая форма Бога. Бог в зените. Такая философия шести Госвами, в частности, Дживы Госвами. Т.е. они доказывают, что высшая ипостась Бога — это тот, кто радуется больше всего. Не может быть Бог мстительный или Бог справедливый выше Бога, всегда радующегося. Поэтому вайшнавы берут на себя смелость говорить, что только философия, или богословие, вайшнавов является настоящей, все остальное — недоразвитое, ущербное. Не в плохом смысле, а просто неполное. Хотя все остальные религии, может быть, более приятны нашему эго, потому что там говорится о доброте, о том, что Бог справедлив, а если что, то меня-то Он может и помиловать. Не вот того, а меня, потому что я больше заслужил. Я лучше. Те формы религии более приятны для эго, поэтому в них и верят больше всего людей, тогда как вайшнавизм говорит об удовольствии божественном, об удовольствии Господа Бога, а не о нашем с Вами. Поэтому в Его удовольствиях нам не находится места. Первым делом — Господь, вторым делом — я. Тогда как в других религиях душа или человек занимает первое место. Бог существует для меня. Он — мой судья. Он обо мне заботится и следит за тем, чтобы я поступал правильно, и тогда мне будет хорошо. Там первое место отводится душе, а Богу уже — как спасителю, как некоему прикладному началу. В вайшнавизме все наоборот. Первым дело арадхана, т.е. удовольствие Всевышнего.

Слушатель: А вот в Кали-югу, воспевание Святых Имен и вайшнавизм. Есть религии, которые могут иметь чистоту, а остальные религии, они не имеют… (неразборчиво)

Бхарати Свами: Если не рассматривать формы религии, именно обрядовую сторону, то эти религии всегда существуют. Всегда есть градация верноподданности высшему началу, где тебе отдается больше места, ему меньше, потом вы вдруг на равных, потом тебе меньше, ему больше. Всегда есть процентное соотношение в вашей связи с Абсолютным началом. Когда ты — все, а Он – ничего, это называется чистой воды атеизм. И дальше Богу дается немножко больше места, скажем, 10% ,а тебе 90%. Но Бог здесь выполняет роль обеспечивателя твоих нужд. Если тебе что-то надо, помолись — Он тебе даст. Дальше Ему дается еще больше: 20%, потом 30%. Соответственно, твоя роль в отношениях уменьшается, уменьшается и уменьшается. Если мы не берем формы религии, а именно религии с определенным отношением души и Бога, то эти религии существуют всегда. Собственно, в шести или семи доктринах Вед они изложены.

Слушатель: В зависимости от последователей, от чистоты последователей?

Бхарати Свами: Да. То место, которое ты отводишь Богу в религии, формирует ту или иную доктрину. Формы могут быть разными. Например, с этой точки зрения христианство не намного ушло от мусульманства, или наоборот. Я говорю об общих понятиях христианства. Понятно, что любой христианин может встать и сказать: «Нет, Вы не правы, потому что я считаю так-то». Да, это будет неким вариантом. Но я говорю в общем, что Бог выступает в форме спасителя. Сын Божий выступает в роли спасителя. В мусульманстве Бог выступает в роли судьи, в иудаизме, частью которого является мусульманство. Мусульманство — это другая форма иудаизма, более адаптированная. Как адаптированная? Если в иудаизме никто не может стать евреем, не родившись им, то в мусульманстве может любой стать мусульманином. Все остальное одинаково у них. И там и здесь, в мусульманстве и иудаизме, Бог — это справедливый и жесткий судья. В христианстве — это все-таки спаситель. Там есть элемент милосердия и т.д. Вот этих вот наборов пропорций «я и Бог», их заданное количество. Они всегда существуют.

Слушатель: Это система?

Бхарати Свами: Да. Формы могут меняться: кто-то так крестится. Но в целом, если Бог для тебя спаситель, значит тебя можно назвать христианином.

Слушатель: А если учителя, допустим, этой доктрины со временем теряют свою чистоту?

Бхарати Свами: А мы говорим про доктрину, при чем тут учителя?

Слушатель: В зависимости от кого будет исходить. Ну если я родился, принимаю, допустим, христианство, вот этот человек, который мне дает, линия учитель-ученик всегда присутствует?

Бхарати Свами: Будет или нет, я не знаю. Но она всегда будет существовать. Всегда найдется душа, которая во Всевышнем будет видеть своего спасителя. Будет ли это называться христианством или каким-то иным словом, это уже не так важно. Всегда найдется душа, которая будет Бога считать как ведущего к освобождению, бога как учителя. Будет это называться буддизмом или не буддизмом, это тоже не так важно. Т.е. в Боге видят творца, учителя, спасителя, судью, множество всяких ролей Ему придают. Как это называется — это неважно. Передают это, обрывается связь учителя-ученика или не прерывается, не важно. Идея всегда останется. Но когда во Всевышнем кто-то начинает видеть, помимо объекта поклонения, еще и друга или своего ребенка, это уже вайшнавизм, это уже качественный.

Слушатель: Это само приходит или дает учитель это знание?

Бхарати Свами: Душа, когда готова принять, когда ее не отпугнет идея, что Всевышний может быть твоим другом.

Слушатель: Ну это ж надо никому не рассказывать.

Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Потому что приедут, сразу увезут.

Бхарати Свами: Может, не приедут. Может, машина сломается по дороге. Они же — не боги. Может, быть Бог им не даст.

Слушатель: Как Шурика увезут, и все.

Бхарати Свами: Ну да. При этом идея-то сохранится.

Слушатель: Все сохранится. Это же только игры здесь.

Бхарати Свами: Ну, Вы и так все знаете.

Слушатель: А Господь помогает душе в ее религиозных начинаниях?

Бхарати Свами: Помогает, да. Он в Гите говорит об этом. Если мы принимаем Гиту, как действительно сказанное Господом Богом, то Он говорит, что Он откликается на ее. Он идет к душе той же тропою, к которой она идет к нему. Причем Он делает десять шагов, а она успевает только один. Он быстрее. Всегда идет на встречу. Он говорит, что Он помогает обрести веру и потерять веру. Если душа хочет избавиться от веры, Он помогает ей избавиться, запятая, для того, чтобы она обрела новую веру. Не просто потеряла веру. Просто можно, например, разувериться в Боге-спасителе, при этом уповая на Него, как на Бога играющего, который меня спасать не будет, но зато как Он хорошо играет на трубе. Можно прийти в консерваторию, чтобы дирижер тебя накормил, а потом ты увидел, как он замечательно палочкой своей машет, и ты забыл про свой голод, и будешь просто слушать, а может быть, и как-то послужить ему удастся.

Слушатель: А что значит служить, по сути?

Бхарати Свами: Служить Красоте — это быть очень внимательным. Внимание. Служить Красоте — это быть всегда в такте, быть чрезвычайно тактичным, т.е. иметь чувство такта. А для этого надо иметь огромное внимание.

Слушатель: С красотой?

Бхарати Свами: К ней, к Красоте. Внимание на середину. Потому что Красота чрезвычайно подвижна. Вот нужно иметь великий такт, чтобы не помешать, чтобы не вступить в конфронтацию, в дисгармонию. Чувство такта, чтобы не выбиваться из общей мелодии. Быть всегда внимательным — это и есть служить. Если ты внимателен, тогда все остальное приложится. Как говорят, если голова пролезла, то и тело пролезет. Если ты умом, мыслями с Ним, с Красотой, то все остальное приложится: и руки будут знать, что делать, и ноги. Начинается это с внимания к Его имени. Внимая Его и Ее именам мы, так сказать, учимся чувству такта, чувству гармонии. Гармония и такт — это синонимы. Возразить хотели?

Слушатель: По поводу «учимся», наверно, нисходит больше. Потому что мы, по сути, ничего не можем.

Бхарати Свами: Возражение принято.

Слушатель: Наша задача, по сути, открыть глаза и даже не научиться, а вспомнить, видеть все, что происходит.

Бхарати Свами: Наша задача: чтобы сердце растаяло, смягчилось. Жесткость прошла, чтобы не было острых углов, царапающих. А дальше учитель, Господь вылепит из Него форму, которая нужна им. Смирение и терпение — это и есть такие орудия для делания сердца пластичным. Смиренного и терпеливого учитель и Господь могут вылепить и придать нужную форму этому сердцу, а форм пять. Есть вариации, но в общем пять форм: слуга, друг, родитель, возлюбленный и — мизансцена, общий фон.

Слушатель: Терпение и смирение перед чем?

Бхарати Свами: Перед учителем и Господом. Они же из тебя лепить будут. Поэтому все что они с тобой ни делают, нужно терпеть и смиряться. Все несчастья, все лишения, которые Господь посылает своему чаду, нужно принимать со смирением и терпением, не огрызаться, не вставать в защитную позу, не вытаскивать из тени кастеты. Пусть лепит. Все, что с нами происходит: теряем мы, находим, глупеем, умнеем — все это Господь посылает нам для того, чтобы сделать нас смиренными и терпеливыми, потому что с этим чувством наше сердце становится мягким, пластичным, и из него уже можно лепить нужную форму.

Слушатель: А только страдания смягчают сердце?

Бхарати Свами: Нет, не только. Страдания и, наоборот, радости. Потому что радость всегда оборачивается грустью. Когда она заканчивается, начинается «похмелье», и тут прозреваешь, что радости, собственно, и не было. Это было какое-то наваждение. Окончание радости и есть страдание. Помните, я вчера говорил, что нет зла? Так вот, и страданий нет. Есть недостаток или отсутствие радости.