Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2008 / «Между небом и водой»

«Между небом и водой»


«Между небом и водой» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами 2008 год (скайп каст)

https://www.youtube.com/watch?v=Lc9QwU14wm8

Карма действует на деятеля

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно про карму немножечко сказать. Карма действует на нас в той области, в какой мы считаем себя деятелями. Это можно сравнить с нашей повседневной жизнью. Если вы садитесь в автомобиль и считаете себя водителем, то на вас будут действовать правила дорожного движения. Если вы нарушаете правила дорожного движения, то вас будут штрафовать. Те же самые действия, которые вы совершаете как велосипедист, например, не повлекут за собой наказания. Если, например, вы проехали на красный свет под железнодорожным шлагбаумом на автомобиле, тогда вас полиция остановит и оштрафует за это. Если же вы на велосипеде проехали, вам ничего не будет. Если вы пешеход, то вы избавляетесь еще от больших правил. Другими словами, чем больше вы на себя навешиваете, чем больше имеете груза знаний, ответственности и т.д., тем больше вы подвергаетесь наказаниям по закону кармы. С другой стороны, чем меньше вы, чем больше вы стремитесь к ничтожной частице, тем меньше вы встречаете на своем пути препятствий. Если, например, вы нейтрино, то вы пролетаете через толщу Земли и не задерживаетесь. Если же вы молекула воды, то вы останавливаетесь на целлофановой пленке или на стекле. Если же вы еще больший предмет, то вы застреваете еще чаще в еще более грубых силках. Если вы человек, то вы подпадаете под человеческие законы. Если вы еще облекаете себя в оболочку автомобиля, то вы подпадаете не только под человеческие законы, а под человеческие и еще плюст автомобильные законы.

Другими словами, в зависимости от того, кем вы себя мыслите, так вы несете ответственность за свои поступки. Но если вы осознáете, что вы вообще не действуете, а все, что с вами происходит, лишь наблюдаемое, вы принимаете в этом участие только как наблюдатель, но ни в коем случае как делатель, тогда вы не несете вообще никакой ответственности. Если в событиях вы принимаете участие как действующее лицо, вы будете нести за это ответственность. Если же вы принимаете участие как наблюдатель, то вы будете проходить по делу как свидетель. А со свидетеля, как известно, взятки гладки. Он не несет ответственности за наблюдаемые события. Т.е. если вы поймете, что вы не совершаете действий, то на вас не распространяется закон причинно-следственной связи, вы не несете ответственность. Вы освобождаетесь от ответственности. Другими словами, вы приобретаете свободу.

# 4:30

Хитросплетения закона кармы понять невозможно

А уж как там повернется к вам карающий меч, каким из своих лезвий он повернется, это уж я не знаю. Толкнули вы кого-то в спину, будет ли вам ответный удар в спину или в грудь или метеорит на вас упадет, или еще что-то, в эти подробности Кришна советует не вдаваться. Он Арджуне говорит, что хитросплетения закона кармы познать невозможно. Ни одно существо, кроме Него Самого, Всевышнего, неспособно понять, как действует во всех подробностях закон кармы, как там все это учитывается, как все наши благие поступки замешаны на благие пожелания, уравновешиваются с нашими неблагими поступками и неблагими пожеланиями и как из всего этого вычленяется результат, как этот результат заставляет нас поступать еще и в результате этого еще один результат, и все это суммируется. Все это складывается, вычитается и умножается, и мы таким образом запутываемся в сетях кармы. Не случайно существует такое понятие, как сети кармы. Потому что каждое последствие нашего поступка одновременно является причиной нашего следующего поступка. Потому что последствие влияет на наше мышление, а мышление влияет на наше действие. Все это настолько переплетается и настолько связывается в тугой узел, что расплести этот узел кармы просто невозможно. Это все равно что качанием остановить маятник. Можно уменьшить амплитуду, толкая маятник в противоположную сторону, или, напротив, увеличить. Но толкнуть так, чтобы маятник просто остановился, просто невозможно. Потому что ваше толкание в противоположную сторону, чтобы остановить этот маятник, одновременно является и заводом этого маятника.

# 7:27

Разрубить мечом знания узел кармы

Поэтому Кришна в «Бхагавад Гите» говорит: «Не старайся расплести этот узел действий и последствий, и новых действий, а разруби его мечом знания». Что значит мечом знания? Это значит, осознав свою природу не делателя, а наблюдателя. Как только ты поймешь, что ты наблюдатель, а не делатель, ты увидишь, что материя перетекает из одного состояния в другое и нет никаких действий, нет ни добра, ни зла, нет хороших людей, нет плохих людей, нет хороших и плохих событий. Это всего-навсего, если хотите, химическая реакция, переход одной материальной стихии в другую. А ты просто за этим наблюдаешь. Только так можно разрубить этот узел кармы и никак иначе.

# 8:37

Понятия существуют в нашем уме

Сама кружка – это часть вашего существа. Кружка – это образование нескольких качеств: цвет, запах, вкус. Понятия об этих качествах существуют не у кружки, а у вас в голове. Качества кружки – красная, большая, круглая и т.д. — сидят у вас в уме. Соответственно, то, что образуется при сложении качественных понятий, тоже находится у вас в уме. Другими словами, кружка как сочетание простейших качеств, находится в вашем сознании. Если она находится в вашем сознании, она является частью вашего существа. Т.е. кружка – ваша часть, часть вашего бытия, или можете сказать, что она одушевлена, но одушевлена вами.

# 10:03

О поклонении божествам

Правильно, да. В нашем Матхе мы не носим с собой божества и даже не держим божества в жилищах. Мы поклоняемся Махапрабху, для которого основной религией была проповедь. Мы стараемся следовать Его стопам. Потому что там, где звучит имя Кришны, там Он Сам. Если вы проповедуете имя Кришны, то вам не нужно носить физический образ божества. Он с вами в звуке, в вашем сердце. Потому что когда у вас есть божество и вы поклоняетесь Ему, то очень легко скатиться до механического совершения вращательных или наклонятельных движений. Но когда вы говорите о Кришне, вы будете обязательно сосредотачиваться на том, что говорите, т.е. Кришна будет с вами в вашем сознании всегда. Потому что вы же не можете говорить несвязанно, вы же будете стараться говорить связанно и будете обдумывать предмет своей проповеди. В то время как вы физически или механически поклоняетесь, вы можете думать о чем угодно, но не о Кришне. Поэтому Шридхара Махарадж не поощрял поклонение божествам, тем более носить с собой божества.

# 12:28

Путь йоги – путь расширения контроля над миром

Есть так называемый путь йога, путь расширения сознания, когда душа, представляющая из себя что-то, расширяет границы самой себя. В мире действий она пытается расширить свои границы, захватывая чужое внимание. Она отделяет свое существо или, точнее, она отделяет себя от не себя, она отделяет то, что ей принадлежит, от того, что ей не принадлежит. Это происходит в мире действий. Когда в молодости мы пытаемся увеличить площадь своего влияния чисто физически: мы можем кому-то надавать тумаков, и они будут подчиняться нашей воле. Потом мы понимаем, что для того, чтобы они подчинялись нашей воле, т.е. для того, чтобы они вошли в сферу нашего влияния, не обязательно их физически принуждать к чему-то. Можно, например, скопить их долговые обязательства, которые называются деньгами. Когда у меня много долговых обязательств людских, то я с помощью этих долговых расписок могу подчинить их себе, могу заставить делать то, что мне нужно. Физически это выглядит так: я даю кому-то бумажку, а он дает мне за это килограмм риса. Если раньше я мог кулаками его побить, чтобы он вырастил для меня килограмм риса, то сейчас я ему даю бумажку, а результат тот же самый. По сути, происходит то же самое – я заставляю его работать на себя, каким-то образом собрав долговые обязательства.

Затем мы можем расширить сферу своего влияния еще больше – не с помощью долговых расписок и денег, а с помощью славы своей. Например, мы можем сочинить какую-то песню или совершить какой-то подвиг. Какой подвиг? Гол забить противнику. Если раньше мне нужно было бы человеку дать долговую расписку, чтобы получить килограм риса, или много долговых расписок, чтобы получить яхту, то сейчас мне достаточно заявиться к нему и сказать: «Я тот, который забил гол или сочинил песню», тогда мне дадут и рис, и яхту, и все, что угодно.

Дальше человек, или душа, понимает, что все равно его влияние ограничено на этот мир. Самый лучший способ влиять на окружающий мир, или расширять свое влияние, расширять себя — это сделаться отреченным, явить миру свое безразличие к нему, отречься. Когда ты станешь независимым от этого мира, тогда весь мир пойдет к твоим ногам. Ты победил свою алчность. Как они говорят: «Кто победил себя, тот победил целый мир». Ты победил свое желание эксплуатировать их, тогда они сами пришли к тебе. Потому что в мире эксплуатации души тянутся к тем, кто проявлет признаки отрешения. Так же, как в космосе малые тела притягиваются к массивным телам, в этом мире более засивисимые или более мелочные, более корыстные притягиваются к более бескорыстным. Эти бескорыстные как звезды, которые притягивают к себе. Массивные тела, которые притягивают к себе маленькие небесные тела. На этом этапе ты осознаешь, что ты отрекся от этого мира, но мир не только стал мне принадлежать, а я и стал этим миром. Другими словами, отрекшись от этого мира, ты расширил зону влияния на весь мир, ты стал им всем. Как они говорят: «Капля стала океаном». Ты уподобился Богу. Это путь, если хотите, йоги в общепринятом смысле, или путь расширения своего сознания до бесконечности. Ты становишься всем, отрекаясь от всего.

# 18:50

Путь бхакти – путь уменьшения в размерах

Путь бхакти лежит ровно в противоположную сторону. Ты не расширяешь сферу своего влияния на другие частицы сознания, на другие души, а, наоборот, уменьшаешься в размерах. Ты становишься предельно малой частицей, или мерой всего сущего, тогда ты можешь вступить в отношения с предельно большим. Если в первом случае ты раширяешься до размеров предельно большого и тем самым перестаешь существовать, потому что ограниченное не может растянуться до бесконечности. Оно просто исчезнет там. Ограниченное не может покрыть бесконечное, оно просто перестает существовать. Если в первом случае ты увеличиваешь себя до размеров бесконечного, то во втором случае, случае бхакти, ты уменьшаешь размеры своего «я», своей самости, до микроскопических или до неделимых размеров. И тогда ты вдруг открываешь для себя, что тебя роднит с бесконечным то, что ты – беспредельно малое, а Он – беспредельно большое. И это вас роднит, это делает вас партнерами, если хотите, это делает вас совместимыми. Вы – бесконечно малое, а Он – бесконечно большое. Вы становитесь совместимыми, или это еще называется «вступаете в гармоничные отношения». Гармония – это полная совместимость, или согласие.

Путь бхакти – это уничтожение своей самости путем уменьшения ее до предельно неделимых размеров. Тогда как путь расширения сознания, или путь слияния с Брахманом, — это уничтожение своей самости путем увеличения до бесконечных размеров.

# 21:37

Вайшнав не старается получить внимание

Да, Шридхар Махарадж говорил, что вайшнав – это тот, кто занимает мало места. В плане сознания это означает: тот, кто обращает на себя меньше всего внимания или тот, кто старается обратить на себя меньше всего внимания. А еще правильней: тот, кто не старается обратить на себя внимание. Потому что когда чье-то внимание принадлежит тебе, то ты обладаешь им. Вайшнав старается избавиться от чувства обладания, а, напротив, стать предметом обладания высшей силы, Высшего Существа. В этом трудность или коварство, если хотите, ловушка пути преданности. Многие попадают в эту ловушку, когда думают, что следование определенным правилам, изучение писаний, соблюдение этикета есть путь преданности. Они думают, что обратить на себя внимание как на вайшнава, в этом нет ничего зазорного. На самом деле, это очень губительно. Мы всю дорогу пытались стяжать внимание других, т.е. осваивать других, иметь других метафизически. Когда их внимание принадлежит тебе, это значит, они тебе принадлежат, потому что душа и есть внимание.

Мы всю свою жизнь пытаемся обратить чужое внимание на себя. Когда мы вступаем на путь бхакти, на путь преданности, мы должны сделать крутой разворот – мы, наоборот, не должны стараться обратить на себя внимание, не стать обладателями их внимания. А часто происходит то, что происходило до этого: мы снова пытаемся обратить на себя внимание, но уже с помощью преданности. Мы берем в услужение святую преданность и пользуемся ею, прикрываемся ею, но лишь для того, чтобы другие обращали на нас внимание: на нашу ученость, на наше умение следовать заповедям, на нашу преданность. Это все то же самое. Это та же самая старая песня: «Я хочу, чтобы мне все принадлежали». Это противно бхакти. Это антибхакти. Но самое отвратительное то, что мы пользуемся преданностью, мы прикрываемся преданностью.

Мы утверждаемся. Это очень хорошее слово «самоутверждаться», от слова «твердь». Мы становимся твердыми. Когда мы самоутверждаемся, наше сердце черствеет. Оно становится твердым. Это очень по-мужски – самоутверждаться. Мы метафизически утверждаемся. Это не просто следуя форме, а если форма для нас становится важнее сути: если буква заповеди для нас важнее духа заповеди. Но здесь есть одно спасительное обстоятельство. Если мы следуем форме, но под руководством духовного учителя, то мы в то же самое время уже следуем не форме, а духу. Как часто мы приводим пример: если кто-то просит вас передать письмо, то вы формально передаете письмо человеку, а по сути вы исполняете волю хозяина, волю попросившего вас. Физически вы протягиваете руку и отдаете писмо, а сущностно вы исполняете чью-то волю. Формальное следование правилам, формальное исполнение этикета ценно лишь тогда, когда оно делается под руководством того, кто умеет отличить форму от сути.

# 28:46

Исполнение воли, а не физическая близость сближает ученика и Учителя

Мы не сторонники физического приближения к духовному учителю. Мы все-таки считаем, что исполнение его воли сближает нас с Учителем, а не физическая близость. Для того, чтобы понять друг друга, не обязательно ведь находится в одной комнате. Можно же пообщаться по телефону, по скайпу или с помощью сигнальных флажков. Понимание учителя лежит не в сфере физического пространства, а в сфере сознания.

Шридхар Махарадж говорил, что наша цепь учителей – это не цепь физического передавания знаний, а понятийная цепь. Он приводил пример, что по сути Эйнштейн является преемником Исаака Ньютона, при этом они никогда физически друг с другом не виделись, но Эйнштейн продолжил идеи Исаака Ньютона. И в сфере сознания и физической науки они ближе друг к другу, чем непосредственные ученики Ньютона, которых он учил в одной комнате и которые потом передавали это учение своим ученикам. Точно так же и духовные науки. Физическая близость вовсе не обязательна.

# 31:10

Разница между материальным и духовным

Ну какое же это наслаждение — в балет ходить? Вы что!? Под духовностью понимают часто… есть такая духовная пища, или умственная пища. Это когда для поддержания тонуса вам не просто краюха хлеба нужна, а нужно состроить мысли на определенный лад, нужно утолить умственный голод – это называется «духовная пища». Они еще говорят: «Утолить эмоциональный голод». Когда ты трудишься в поте лица своего, а в конце недели идешь посмотреть балет или прочитаешь занимательную книгу, ты тем самым кормишь свой ум мыслями, впечатлениями, ощущениями. Так же, как желудок ты кормишь веществами всевозможными – твердыми, жидкими, маслянистыми, так же и ум, для того, чтобы он не усох, его нужно подпитывать всевозможными мыслями. Какие-то мысли они делят на духовные, какие-то они делят на материальные. Если, например, как они утверждают, вы любуетесь очертаниями Мерседеса-Бенца, то это не духовная пища, т.е. ваш ум питается не теми впечатлениями. А если вы смотрите на Джоконду (Мону Лизу), то ваш ум питается духовными ощущениями или духовными впечатлениями. Чтобы подытожить: под духовностью люди понимают определенную последовательность мыслей.

Вайшнавы под духовностью понимают то, что лежит за гранью умозрительности, за гранью физических ощущений. Все, что нельзя пощупать, и все, о чем нельзя подумать, называется духовное или в европейской философии это обозначается словом «трансцендентное», т.е. вне чувственного постижения. То, что открывается (извините за тавтологию) откровением, то, что исходит изнутри, не из сферы чувственного опыта, не из внешней сферы, то называется духовное. Все остальное является материальным, и это лишь задавание такта своим мыслям. Мысли всегда сменяются одна другой. Но когда вам удается задать темп смены мыслей и задать определенную последовательность смены мыслей, то в одном случае это называется духовная мысль, а в другом это называется материальная мысль. Как понятие «информация». Что такое информация? Информация – это просто смена состояния сознания. При определенной заданности этой смены состояний, это информация о взрывах в Америке, если состояния сознания меняются в другой последовательности, то это открытие новых месторождений или забили кому-то гол. Это просто изменение состояния сознания нашего, и это называется информация.

Духовная мысль – это та же самая смена состояния сознания, но немножечко отличающаяся от той, которую мы называем «забили гол» или информция, что завтра будет +22. Что значит завтра будет +22? Это смена понятий. Это насаживание понятий в определенной последовательности на ниточку времени. Когда эти понятия сменяются, т.е. они уже насажены на эту ниточку времени, а мы просто продвигаем по этим состояниям, и у нас возникает ощущение, что мы что-то узнали. А это просто-напросто было измнение состояния сознания. Если состояния сознания сменяются слишком быстро, это называется «смешно», если слишком медленно, это не смешно. Точно так же и духовная пища, или духовность. Это некто выдумал такую последовательность изменения состояния сознания, которую он назвал «духовное». Например, вы видите руку надувной резиновой дамы, это тоже информация. Это смена состояния сознания. «Но это – не духовное», — они говорят. А когда вы видите в Италии под сводом собора Святого Петра такую же руку, нарисованную красками, может быть, с большими очертаниями, с большими прожилками, вы называете это «духовная мысль» или «духовное состояние сознания». В одном случае рука и в другом случае рука. Но в одном случае говорят: «Это духовное», а в другом случае говорят: «Это материальное».

Все, что не поддается умозаключению, т.е. все, к чему не может прикоснуться ум, — это духовное. Другими словами, то, что за гранью понимания и за гранью чувственного прикосновения, — это духовное.

Вопрос: Духовность недоступна человеческим чувствам и уму?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, духовность недоступна человеческим чувствам и уму просто по определению. Мы просто даем такое определение: то, что за гранью чувственных ощущений, мы называем духовным. Соответственно, по определению духовность недоступна человеческим чувствам. Но это все ум. Люди часто называют это духовным, потому что для них это чудесно. Мы привыкли жить в физическом мире. Мы привыкли наблюдать события, построенные на физических законах. И когда мы сталкиваемся с чем-то, что построено не на физических законах, а, скажем, на законах мысли, мы невольно называем это запредельным или духовным.

+6