Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2008 / «Йога»
«Йога» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 20 января 2008 года

«Йога»

https://www.youtube.com/watch?v=ZFk7WmT3SPE

Йога

# 00:00

Общая цель всех видов йоги

Б. Ч. Бхарати Свами: Немножко мы вкратце расскажем, и если возникнут вопросы, тогда можно будет их задать. Если не возникнут, то мы разойдёмся. Существуют разные виды йоги, но всех их объединяет одна задача – это осознание того, что единственной реальностью в окружающем мире являюсь я сам – наблюдатель. То, что я вижу, это не совсем реально. Мир, который меня окружает зависит от моего настроения. Он не существует независимо от меня. Это утверждает любая йога. Какой бы йогой вы ни занимались, в каждой системе йоги вам скажут, что окружающий мир нереален. Нереален почему? В каком смысле нереален? Он реален или нереален, в той же степени, в какой реально или нереально моё отражение в зеркале. То, что я вижу в зеркале, оно реально или нереально? В каком-то смысле оно реально, потому что отражение не может существовать без оригинала. В этом смысле окружающий мир реален. Но нереально отражение в том смысле, что те надежды, которые я возлагаю на отражение в зеркале, я не смогу осуществить. То, что я хочу от зазеркалья, я никогда не получу. Если я в зеркале вижу стакан воды, жилище, тёплую одежду, я никогда не утолю своих нужд, если я буду возлагать надежды на то, что я вижу в зеркале. В этом смысле окружающий мир так же реален или нереален, как реально или нереально отражение. Об этом говорит любая йога. Дальше разные пути йоги, разные системы йоги говорят, как это осознать.

# 02:15

Самоосознание. Краткое описание аштанга-йоги

Потому что, одно дело, мы говорим: «Он нереален» – «Ну как же нереален? Вот я могу его потрогать». Разные системы йоги предлагают осознать, что окружающий мир (не внутренний, а именно окружающий мир) иллюзорен, а тот, кто видит этот мир, наблюдатель, он реален. Это называется таким словом «самосознание», достичь самосознания. В гьяна-йоге это называется «увидеть неизменное среди изменчивого». Когда вы сможете среди всего, что нас окружает, увидеть то, что никогда не меняется, тогда вы увидите настоящую реальность. Теперь вопрос: «А для чего нам нужна реальность? Неужели нас здесь не устраивает, находиться в окружающем мире?» Ответ очень простой: реальность нам нужна, потому что нужды наши, чаяния, надежды, они реальны, но окружающий мир, в котором я хочу утолить эти надежды, он нереален.

Мы все хотим жить счастливо, все хотим свободы, все хотим не пребывать в иллюзии. В мире, который нас окружает, эти желания исполнить невозможно. Поэтому йога любая призывает к познанию Истины. И слово «йога» означает: йо – это слияние, га – это идти. Йога – это соитие с Истиной, слияние с Истиной. Здесь уже разные системы йоги разнятся. Одни говорят: «Нужно просто раствориться в этой Истине, стать частью Истины и потерять свою индивидуальность. Как капля растворяется в море, капля перестаёт существовать». Другие системы йоги говорят: «Нужно эту Истину созерцать. Она открывается, и вы её сначала видите рассудком, а потом вы её видите своим внутренним взором». Эта Истина предстаёт перед вами в виде четырёхрукого Вишну, и вы просто его созерцаете. Такая двухмерная голограмма, как вы его ни обойдёте, он всё равно будет к вам лицом. Как картина на стене, на вас человек с портрета смотрит, и какой бы вы угол ни заняли, он всё равно будет на вас смотреть. Третья йога, пожалуй, единственная среди всех, которая говорит, что с этой Истиной можно не растворяться, можно не созерцать Eё, а можно вступить с Hей в личные отношения. Эта йога называется бхакти. Но поскольку здесь присутствующие практикуют йогу созерцания, не растворения в Истине, а созерцания, то, наверное, интересно будет о ней послушать, да? Или, может быть, вообще не интересно?

Слушатель: Интересно про вступление в контакт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Йога, которую мы привыкли называть йога – это физические упражнения, медитация. Она призывает к созерцанию Истины. Способы достижения этой цели присутствующие, наверное, знают лучше меня. Это какие-то физические упражнения, дыхательные упражнения, упражнения на внимание. Сейчас это принято называть медитацией. Упражнения для контроля своих чувств, своих мыслей. И после этого эта самая частица сознания, или последние две тысячи лет её ещё называют душа, начинает созерцать эту Истину, или неподвижное среди движущегося. Но это происходит, когда чувства восприятия как бы опрокидываются из внешнего мира во внутренний мир. Потому что неподвижное среди движущегося – это только я сам. Я сам недвижим. Всё остальное вокруг меня движется.

И начинается йога с физических упражнений, которые связаны именно с дыханием. Для чего нужны эти физические упражнения с дыханием? Для того, чтобы понять, что моё собственное тело – это не я сам. Это некая одежда, через которую я наблюдаю некую реальность. Но это не есть я, можно сказать, это очки, это тело, это скафандр, которым я прикасаюсь, вижу, слышу, нюхаю и ощущаю на вкус. Но это не я сам. Чтобы понять это не просто теоретически, а именно понять это, даются всевозможные физические упражнения. Прежде всего они связаны с управлением жизненных потоков в теле. Их пять, и каждый поток имеет двунаправленность, получается десять потоков. Когда они приходят в равновесие, тогда душа или сознательное существо, я сам, выхожу из тела. Не физически, а просто я понимаю, что это тело – это всего-навсего набор пяти стихий: твердь, жидкость, газ, огонь, или тепло, и пространство. Газ или воздух его ещё называют. После этих физических упражнений, они называются асана, да? Асана и пранаяма. Дальше идёт ступень контроля чувств, контроля ума. В целом это называется, по-моему, дхьяна. Когда физические упражнения или созерцание своего тела переходят в осмысление: «Что такое тело?» Вы видите, что тело состоит из пяти стихий, и оно имеет форму. Дхьяна, скорее, переводится как «непрерывное размышление». С помощью дхьяны, размышления, вы понимаете, что есть две тени от разных источников и перекрёсток от этих теней темнее, чем каждая тень отдельно. Видели когда-нибудь такое? Две полупрозрачные тени, и когда они находят друг на друга, это пересечение более тёмное. И мы уже видим не просто тень, не просто лучи теневые, а мы видим какой-то четырёхугольник. Если мы от третьего источника направим в это место тень, то мы увидим, что это затемнение стало ещё темнее и приобретает ещё одну форму. Потом от четвёртого и от пятого, и получается, в конце концов, некая форма, очень тёмная. Это как раз и есть наше тело.

Если мы представим, что вот эти пять стихий, которые я перечислил: твердь, жидкость, газ, излучение и пространство, – это некие стихии, а стихии всегда бесформенные. Когда эти бесформенные тени пересекаются, получается некая форма. Вот эта форма и есть „я“. Вернее, моё тело – это пересечение пяти бесформенных стихий. Когда вселенское тепло смешивается со вселенской твердью, в каком-то одном месте пространства, смешивается со вселенским пространством, со вселенским газом, со вселенской водой, то получается то, что мы видим, – это тело. Причём мы с вами видим это тело в видимом спектре. Если бы мы смотрели в тепловом спектре, оно выглядело бы по-другому. Мы просто думаем, что то, что мы видим в зеркале, – это и есть моё тело. На самом деле, если мы смотрим в тепловом спектре, тело огромно. Оно занимает эту всю комнату.

Слушатель: Правильно ли я понимаю, что каждый человек – это определённая комбинация этих пяти стихий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тело человека.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: В различных пропорциях сочетание этих пяти стихий. Но йога также говорит о том, что есть ещё три тонких стихии, которые неразличимы. Они называются ум, точнее, мысль, рассудок, и мнимое „я“. Но мы о них сейчас не говорим, потому что мы говорим о физической йоге. Физическое тело состоит из пяти стихий. Там, где они пересекаются, получаюсь я, вернее, моё тело. На этом этапе, который называется дхьяна, душа, или сознательное существо, понимает, что это тело – это не я, а это сочленение пяти стихий. Дальше с помощью этой же дхьяны он понимает, что вода, которая присутствует в теле, на самом деле не во мне. Она принадлежит воде или жидкости. И твердь, которая в моём теле, это тоже не моё, она принадлежит общей массе тверди. Тепло тоже не моё, а принадлежит общей массе тепла вселенной». Он понимает, что «у меня нет формы. То, что я вижу, – это просто пять теней вместе соединились. Но это лишь временно, на какое-то мгновение. Я просто наблюдаю за этим, но это не я». Дальше он начинает рассуждать: «А что же такое эти стихии?» На этом дхьяна уже заканчивается. Он приходит к выводу, что эти стихии – это просто-напросто понятия. Стихий как таковых нет. Вода – это не вода, а это понятие. Каплю я могу видеть, а воду я не могу видеть. Язык пламени я могу видеть, а пламя как таковое или огонь я не могу видеть. Песчинку или камень я могу видеть, а окаменелость или твердь я не могу видеть, потому что у неё нет формы. Поскольку он понимает, что тепло моего тела, твердь моего тела, вода моего тела – это часть всеобщего тепла, воды и т. д., то он начинает рассуждать: «А что такое вообще тепло (огонь)? Твердь? Вода? воздух?» И он понимает, что это просто-напросто понятия. Они существуют лишь в моём сознании.

Так йог убивает своё тело. Не физически, а он понимает, что его просто нет. «Я что-то наблюдаю, но это просто сочленение пяти понятий». На этом этапе наступает свобода, или мукти её ещё называют. Освобождение – одна из ступеней йоги. Освобождение называют мокша или мукти. Он освобождается от понятий: моё, кувшин, дом, семья. Этих понятий просто нет физически. Они существовали в его голове как сон. На этом этапе он встаёт перед дилеммой: либо обрести свободу, либо обрести силу над этим миром понятий. И он имеет возможность выбрать. Eсть такие восемь йогических совершенств. Я всех их не помню, но в их число входит: умение становиться легче лёгкого – по воде можно ходить, тяжелее тяжёлого, доставать на любом расстоянии любую вещь, видеть чужие мысли, управлять чужими мыслями, создавать миры и ещё какие-то.

Слушатель: Перемещаться из одной точки пространства в другую.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, их восемь. Мы говорим «йога», но правильнее называть аштанга-йога, или восьмиступенчатая йога. На восьмой ступени йог становится перед выбором: либо обрести власть над миром – ходить по воде, доставать что угодно, другими словами, создавать у других впечатление. «Мне же не надо ходить по воде. Не мне», – это йог рассуждает, если настоящий йог. – «Зачем мне ходить по воде, если я свободен?» Но кто-то думает: «Это же здорово – ходить по воде. Во-первых, мне будут рукоплескать. Потом мне будут всё принадлежать. Я смогу построить ашрам. Ну, я себе волосы кудрявые сделаю. Ко мне будут приезжать, и я буду из кулака создавать колечки, кому – пепел». „Мгновенья раздают – кому позор, кому бесславье…“ И вот он там колечки может раздавать, пепел, лечить кого-то и т. д. То есть он снова вступает в отношения с этим миром, но он уже обладает некой властью.

Как он ходит по воде? Когда йог осознаёт, что этот мир всего-навсего понятие, то он как бы выскакивает из физического мира, где действуют законы тяготения. Камень тяжелее воды, да? Но когда вы понимаете, что это не камень, а это твердь и вода – это не вода, а это жидкость, и это просто-напросто понятия в неком уравнении. То вы понимаете: одно понятие не может быть тяжелее другого. Камень может быть тяжелее воды или тело. Но понятие «тело» и понятие «вода», там не может быть «что тяжелее, а что легче?» Как уравнение или как числа. Что тяжелее: девять или шесть? Или что тяжелее: единица или восьмёрка. Это понятия метафизические, математические. Там не действуют законы физического мира. Восьмёрка к единице не стремится, между ними нет связи. Точно так же йог, он понимает, что этот мир – это, всего навсего, понятие. Поскольку одно понятие не может быть тяжелее другого, то понятие тела может находиться над понятием воды. Вот он и пошёл! Для нас это звучит как фантастика. Я вам просто теорию рассказываю, что происходит, когда йог… Зачем вы занимаетесь йогой и голову закидываете за ноги или наоборот? Цель этого – осознать, что у вас нет ни ног, ни головы и т. д. Это один из его выборов.

Второй выбор – это он понимает, что я никак с этим миром не связан. «Мне не нужно ни по воде ходить, потому что этих понятий нет. Это всё выдумано. Я могу девять написать, а могу и не написать». И тогда он достигает состояния свободы. У него нет отношений с окружающим миром. Он свободен. Если он делает этот выбор, он не берёт на себя силы никакие. Он не остаётся управляющим этого мира, а он выбирает свободу. Тогда он может идти дальше, он может узреть эту Истину. Она открывается в нём.

# 17:58

Параматма

Эта Истина называется параматма – Высшее Я. Он начинает видеть Единое сознательное начало во всём сущем. Сначала он сознаёт себя – атман, своё я. Осознаёт, что это «я» никак не соприкасается с окружающим миром. А потом он видит некое «Я», которое не является им самим, но оно пронизывает все индивидуальные «я». И он начинает созерцать, и в этом он испытывает восторг или экстаз йога. Он растворяется в этом созерцании, и он там остаётся. Эта душа вечно созерцает Высшую Душу, или как греки говорили, Мировую Душу. На этом йога заканчивается.

# 18:49

Бхакти-йога

Какие-нибудь сомнения или, может быть, возражения есть?

Слушатель: Вариант про бхакти-йогу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, бхакти-йога дальше идёт. Но она, наверное, вам не очень интересна?

Слушатель: Интересна. Когда-то была тема лекции, но так как я об этом ничего не знаю, то я не пришла.

Слушатель: Когда начинаешь заниматься йогой, с чего лучше? Правильнее? Или такого нет? Что тебе ближе, тем ты и занимаешься?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой йогой? То, что я описал?

Слушатель: Кундалини-йога и хатха-йога и т. д. С чего надо начинать человеку, который с этим не знаком? Или это не важно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, что такое кундалини-йога. Она не упоминается в Источниках. Упоминается аштанга-йога. Хатха-йога – это третья ступень аштанга-йоги, восьмичленной йоги. Потом карма-йога – это йога бескорыстной деятельности. Есть гьяна-йога, её ещё называют санкхья – это йога-рассуждений. Вы рассудком добиваетесь того, что делает человек, бескорыстно трудящийся в миру. Не то что зарплату он не получает, а он не привязан к плодам своего труда. Гьяна-йога – рассудок. Ты отсекаешь все эти формы, образы этого мира. Ты их из своего сознания отсекаешь, понимая, что мир в тебе находится. Не ты живёшь в мире, а мир в тебе живёт. И есть ещё бхакти-йога. Бхакти-йога – это высшая ступень йоги. Это не просто бескорыстно действовать, а бескорыстно действовать ради кого-то. В бхакти-йоге предлагается служение ради Всевышнего. Ради этого самого Параматмана – Высшей души. Потому что можно бескорыстно действовать, а можно действовать ради кого-то. Это заключает в себе и бескорыстие и заключает в себе личные отношения с Ним.

Слушатель: Это пристрастность, получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это пристрастность. Но пристрастность к кому? Тут вопрос не «действовать с пристрастием или беспристрастно?», а вопрос: «К кому?» Беспристрастно к этому миру, но с пристрастием к своему Хозяину, к Господину своей души. В бхакти-йоге привносится понятие Безусловной Истины, или Господь Бог. Во всех остальных йогах этого нет. Некий Бог, с которым можно вступить в отношения. И высшая ступень бхакти-йоги – это Бог не как наблюдатель за тобой, который контролирует тебя и который вознаграждает за бескорыстные поступки ради него и наказывает за корыстные поступки, а Бог, который не награждает, не спасает, а просто играет. Сам по себе Он играет, Он самодостаточен. Для того чтобы Ему было хорошо, Ему не обязательно тебя наказывать или благодарить, Ему и так хорошо! Цель в бхакти-йоге в высшем смысле, полноценной бхакти-йоге – это играть с Ним.

# 22:34

С чего начинается йога

А с чего начинается йога? Йога упражнений – это хатха, это третья ступень, а первые две ступени – это яма и нияма. Это делание и неделание, что надо делать и что нельзя делать, яма и нияма. Некий свод правил, что ты должен делать в повседневной жизни и не должен. А потом ты уже можешь перейти к физическим упражнениям. Это делание или неделание, оно по сути сводится к непричинению вреда другим. Относиться без зависти к другим – это значит не убивать их, не есть их мясо. Стараться занимать как можно меньше места. Если вы кого-то едите, то вы занимаете слишком много места в его сознании, потому что он же думает о своём убийце. Стараться нe занимать ни в чьём сознании много места. Не шутить.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, без этого вы не сможете в позе лотоса сидеть.

Слушатель: Пока человек это не осознал, не принял в себя…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну мы же говорим о йоге, а не о фитнес-центре. Правда? Надо тогда на берегу договориться: «Что такое йога?» Это уметь делать шпагат и хорошая растяжка или это некая система мировоззрения, система отношения к миру, поведенческая система, эмоциональное состояние?

Слушатель: Начать с третьей ступени, а потом постепенно вводить первую и вторую нельзя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем так. Поэтому она называется не восьмиступенчатая, а восьмичленная. Это можно делать и параллельно. Аштанга, ашта – восемь, анга – части тела или члены тела. Можно с любого начинать. Просто, не пройдя первое, что-то труднее делать. Например, созерцать свою истинную суть. Осознать, кто я такой, очень сложно, если ты не выполнил какие-то другие условия. Если ты не уравновесил свой ум, тебе очень трудно подумать о себе. Если твои мысли бегают от одного объекта к другому шестьдесят раз в секунду, то тебе очень трудно подумать о себе самом. Поэтому не говорится, что без одной ступени ты не можешь пройти на другую, а говорится, что это трудно.

Как уравновесить свой ум? Нужно уравновесить свой жизненный воздух. Если вы замечали, когда мы гневаемся или нервничаем, наше сердцебиение, дыхание учащается почему-то. Наши десять жизненных потоков приходят в дисбаланс. И мы начинаем в гневе, в расстройствах быстро дышать. Воздух выходит из состояния равновесия. Поэтому в йоге даётся упражнения на дыхания, чтобы привести воздух в состояние равновесия, чтобы потоки эти ходили естественно. Эти потоки пронизывают органы тела. Каждый орган тела имеет свою плотность. Каждый орган тела вибрирует своей частотой. У сердца своя частота, свой цикл жизни, жизненной вибрации. У почек – третья. Эти жизненные потоки уравновешивают плотность каждого органа тела. Но если вы питаетесь неправильной пищей, скажем, слишком острой, солёной, жареной, сухой, то у вас какие-то органы теряют запланированную плотность, и жизненным потокам труднее через них пройти.

Поэтому йога – это не просто физические упражнения, а определённый способ питания. Питаться нужно так, чтобы воздушным потокам легче было циркулировать по всему телу. Это всё в комплексе: вы правильно питаетесь, правильно дышите, вы этим самым добиваетесь того, что ваш ум приходит в состояние умиротворения. Когда вы находитесь в состоянии умиротворения, тогда вы можете сосредоточиться, оторвать свой взгляд от внешней реальности, которая выводит нас из состояния спокойствия и обратить свой взгляд во внутреннюю реальность, и там обрести спокойствие. В этом спокойствии вы наконец увидите себя. В состоянии безмятежности вы увидите, кто „я“ есть на самом деле.

Кто мы такие? Мы же не знаем, кто мы такие. Когда-то мы болтались в чьей-то мошонке, а теперь мы директора предприятий, жёны, мужья. Кто мы на самом деле? Потом мы будем дряхлыми стариками и старухами, а кто мы такие? Есть ведь нечто, что объединяет эти существа, маленьких с хвостиком, потом больших без хвостика, потом дряхлых, непонятного рода-племени. Кто-то один присутствует во всех этих формах. Этот кто-то один и есть я. Но как бы мы ни вскрывали наш мозг, мы себя там никогда не найдём. Как компьютер, как бы мы ни вскрывали жёсткий диск, мы внутри него не найдём Windows XP. Его там нет. Даже если мы на каждый атом разберём жёсткий диск, мы там не найдём программу. Я есть программа, я есть жизнь. Некая программа, которая заставляет эту материю работать в определённом режиме. Я программа, но в материи меня нет. Но осознать это можно, когда я нахожусь в состоянии спокойствия. А когда мои мысли бегают от одного объекта к другому, я не могу осознать себя.

# 28:55

Отречение

Слушатель: Это практически нереально в современном мире. Чтобы осознать себя, надо отречься от всего окружающего!

Б. Ч. Бхарати Свами: А мир не может быть современный. Мир может быть окружающим.

Слушатель: Да, окружающий нас. Надо отречься от всего, что тебя окружает? Семья, родственники, любимый.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы говорим сейчас о йоге или о фитнес-центре?

Слушатель: Нет, мы говорим про йогу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого надо отречься, но не физически отречься, а в своём сознании. Если кто-то называет вас дочерью, это не значит, что вы должны называть его матерью.

Слушатель: То есть обязанностей никаких нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обязанностей нет, есть действия. Но эти действия не есть…

Слушатель: Рамакришна всех отсылал к жене и к детям, прежде чем думать о…

Б. Ч. Бхарати Свами: Прежде чем думать о своей жене.

(смех)

Слушатель: Раз ты женился, значит у тебя [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если даже Рамакришна, то тогда я тоже. Речь идёт не об уходе в монастырь, а осознании того, что в этом мире у вас нет ни жены, ни детей, ни родственников, ни родителей. Осознание. Не уйти из квартиры, а понять, что в этой квартире живут соседи, и они вас почему-то называют дочерью. Но это их дело.

Слушатель: То есть если даже йоги.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть йога-соитие не с окружающим миром, а с внутренним. Отречься в своём сознании от этого мира. Не вожделеть к плодам своего труда. Не вожделеть к грядущему и не скорбеть о прошлом. Это уже одна из заповедей бхакти-йоги. Не вожделеть к тому, что будет, потому что этого нет ещё. И не скорбеть о том, что было, потому что этого уже нет. Это были просто переживания и будут просто переживания. Не считать ничего своей собственностью. Если вы хотите обрести свободу, вы должны либо обладать всем, либо не обладать ничем. Тогда вы будете свободны. Если у вас есть хоть что-то, вы говорите: «Я и моё», тогда вы будете испытывать страх потерять это и не сможете обрести свободу. Если вы не сможете обрести свободу, вы не сможете себя обрести, потому что мы по природе свободны. Мы себя связываем понятиями: «мужчина, женщина, русский, монгол, богатый, бедный, молодой, старый». Понятия. Мы себя связываем ими. Как только мы надеваем на себя понятия, мы обязаны вступать в отношения с кем-то. Если я себя называю молодым, сразу вокруг меня появляются старые.

В йоге есть понятие «становление». Если я «становлюсь», значит, я становлюсь отрицанием чего-то. Если я становлюсь как мужчина, значит, я есть противоположность женскому. Если я мыслю себя как женщина, значит, я есть противоположность мужскому. Старый – молодой, высокий – низкий, толстый – худой, богатый – бедный. Как только я себя определяю, я вступаю в отношения со своим антиподом. Понимаете? Я становлюсь. И чем больше этих становлений или ярлыков мы на себя вешаем, тем больше мы себя связываем антиподами. Если я налогоплательщик, значит, есть налогосборщик, мытарь. Если я верующий, значит, есть неверующие. Если я мужчина, значит, есть женщины. Как только вы разрываете эти понятия, вы уже не вступаете в отношения ни с налоговыми инспекторами, ни с мужчинами, ни с женщинами, ни со старыми, ни с молодыми. Вы спросите: «Так как же? Человек тогда умирает!» Нет. Они его по-прежнему считают налогоплательщиком, мужем и женой. Те действия, которые он производит, они расценивают как отношения с ним, а он расценивает как телодвижения. Например, он платит в налоговую службу, они считают: «Он платит», а он считает, что какая-то рука что-то протягивает.

# 33:33

Приобретение свободы

Ты в сознании разрушаешь связи с этим миром, но им кажется, что всё нормально.

Слушатель: То есть, в другом человеке ты Бога не видишь? Ты видишь Его как бы абстрактно.

Б. Ч. Бхарати Свами: На этом этапе ты не видишь.

Слушатель: Ты не служишь близким, а служишь Богу?

Слушатель: Близких нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, близких в этом мире нет. Но если мы говорим о бхакти-йоге.

Слушатель: Ты теряешь [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ты теряешь связь с этим миром, но что ты приобретаешь? Ты приобретаешь свободу. Но что ты приобретаешь в довесок к этой свободе? Ты приобретаешь одиночество. Потому что ты разрываешь связи как таковые. Ты совершенно свободен. Но бхакти-йога говорит: «Нужно разрушить не все связи, а оставить связь со Всевышним». При этом ты не одинок, потому что у тебя есть Повелитель, есть Господин твоего сердца. Бхакти-йога, которую проповедовал Чайтанья, Он говорил, что «Господинoм твоего сердца должно быть Абсолютное Счастье, или Абсолютная Красота», а не просто Бог, который ведёт тебя по правильному пути. Бог не хороший, а Бог красивый. Мы забегаем. Бхакти-йога не лишает вас свободы, потому что вы свободны от связи с этим миром, и избавляет вас от одиночества. В целом йога даёт свободу, но она даёт и одиночество. Потому что только одинокий может быть свободным. Ты не связан никакими правилами, только когда ты один. Так гласит классическая йога: «Ты свободен, когда ты один». Когда ты понял, что в этом мире нет ничего, кроме тебя.

Слушатель: Даже великие учителя служат людям и своим ученикам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда они не йоги.

Слушатель: [неразборчиво] передают традиции, семьи многие имеют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда это не йога, если он вступает в отношения. Если он говорит: «Я – учитель, а он – ученик», тогда он не учитель йоги. Мы сейчас говорим ведь о йоге? Да? А не о семьях йогических и не о Рамакришне? Мы говорим о йоге как таковой. Йог уходит из этого мира. Он может ходить по улице или может сидеть в пещере, но его ничто не связывает с этим миром. Если вы хотите примеров из йоги, то это были такие йоги: Джада Бхарата, Ришабха, которые жили как животные. На них мочились, в них кидали экскременты, камни, они ни на что внимания не обращали. Вот это йога. А те, которые сидят и проповедуют: «Я – учитель, а ты – ученик», – это не йога.

# 36:22

Бхакти-йога не проповедует свободу

Если мы говорим о классической йоге. В бхакти-йоге этого нет, потому что бхакти-йога не проповедует свободу. Бхакти-йога говорит, что ты будешь свободен нe когда ты потеряешь своё «я», нe когда ты станешь один, a ты будешь свободен, когда ты будешь рабом Самого Свободного. Другими словами, когда у тебя ничего не будет, даже своего самомнения, ты будешь свободен, а не когда тебя не будет. Классическая йога говорит: «Ты должен перестать отождествлять себя с чем-нибудь».

# 37:08

Как распознать йога

Быть слугой Самого Свободного – это более свободно, чем быть одиноким.

Слушатель: Такие люди живут в социуме или удаляются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внутренне или внешне? Можно ли их в метро увидеть? Я думаю, что можно их увидеть в метро. Я не видел, но мы же теоретически говорим.

Слушатель: Или замаскировался хорошо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Скорее всего. Они вообще маскируются хорошо. Внутренне он не в социуме, но внешне он может производить какие-то действия. Есть классический трактат «Бхагавад-гита», там все йоги кратко описаны. Арджуна задаёт вопрос своему другу Кришне: «А эти йоги вообще есть?», как вы спрашиваете, «Как его отличить от других?» Кришна говорит: «Он так же ходит, так же говорит, выполняет те же действия», моргает и т. д. Он перечисляет все действия: «Сидит, стоит, лежит и ходит» – эти четыре действия он производит, но внутренне он этому миру не принадлежит. Как человек задумался в толпе о чём-то, он же не в толпе уже, он думает о чём-то, и он уже там. Так же и йог находится во внутренней реальности. В «Бхагавад-гите» есть замечательный стих: «Что для мудреца день, то для обычного человека ночь. Что для обычного человека день, то для мудреца ночь». Казалось бы, они находятся в физическом пространстве вместе, но мудрец спит там, где обычный человек-мирянин находит свет, там, где он бодрствует. Другими словами, то, что для мирянина важно, для йога не важно, для него это сон. И наоборот.

# 39:00

О понятиях

Слушатель: А как йога объясняет наличие всех остальных, кто тебя окружают? Для чего они нужны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так они тебя не окружают.

Слушатель: Есть же другие люди или их нет? Или это термин?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятие.

Слушатель: А, это понятие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это понятие. Например, понятие «мама». Вы можете описать понятие «мамы»? Вы сейчас будете свою маму рисовать.

Слушатель: Естественно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это ваша мама. А я говорю: «Вообще маму». Или мамы не существует?

Слушатель: Существует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это некое понятие. Мама – это то, что тебя породило. И это понятие вы отождествляете с неким тельцем. Говорит: «Вот это мама». Или понятие «дом». Вы можете мне дом описать, как он выглядит? Вы мне сейчас свой дом опишите или дом своей мечты.

Слушатель: Там, где тебе тепло и уютно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пустыня. А что значит «уютно»?

Слушатель: Тепло в плане душевно. Чувствуешь, что тебе там хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: На лавочке?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это некое понятие – там, где тебе комфортно. А почему же вы крышу рисуете?

Слушатель: Не рисую крышу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Есть понятие «здание».

Слушатель: Я и здание себе не рисую.

Б. Ч. Бхарати Свами: Здания не существует?

Слушатель: Есть дом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Дом не как home, а дом как hоusе.

Слушатель: А-а!

Слушатель: Домашний очаг.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятие «потолок». Потолок может быть таким, а может быть и другим. Есть понятия, а есть воплощения понятий. То потолок и там потолок, но они разные. Что их объединяет? Понятие. Когда вы понимаете, что в этом мире нет ни домов, ни мамы, ни папы, а есть понятие «дом», понятие «мама».

Слушатель: Есть ты.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть ты, но кто ты, ты ещё не знаешь, потому что эти понятия в тебе существуют.

Слушатель: А он? Есть или его нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он? Понятие есть.

Слушатель: Моя душа не может взаимодействовать с другой душой.

Слушатель: А вот как в буддизме с другими людьми?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Ты себя не отождествляешь. В йоге нет. Но буддизм – это же не йога. В буддизме говорится, что вообще ничего нет. Буддизм – это отдельный клинический случай. «Тебя тоже нет». Они не то, что говорят: «Этого нет», а и «Тебя даже нет». Зеркало отражает само себя. Откуда там образы появляются тогда? В зеркале я вижу образы, но этих образов нет, они отражения другого зеркала. Они очень любят такие апории, любят парадоксами говорить. Такая вилка – раз! – и ты не знаешь, попадёшь в какой-то замкнутый цикл, где одно отрицает другое, а другое отрицает первое. И ты не знаешь, как из этого выбраться. И потом думаешь: «Это же очень умно!» (смех) В целом они говорят: «Тебя нет». Ну и ладно.

Поэтому мы говорим о йоге. Йога говорит: eсть ты. Есть то, что ты видишь. Но оно существует не независимо от тебя, а только в тебе. Ты и есть настоящая реальность. И есть Высшая Реальность. Потому что если бы ты был единственной реальностью, а всё остальное была бы иллюзия, ты был бы Богом. Если ты единственный, кто существует. А если бы ты был Богом, то ты не находился бы в иллюзии. А если ты находишься в иллюзии, значит, есть некая Истина над тобой или Истина, которую эта иллюзия скрывает. Так говорит йога. Человек, или душа, сначала понимает, что меня окружает не дом, не родители, не друзья, а понятия: дом, страна, мама. А потом эти понятия как бы схлопываются в моём сознании и растворяются.

# 43:30

Оболочки, покрывающие сознание

Тогда понятий больше нет. Остаюсь только я. А то, что было до этого, это был сон. Существует только вечное „я“. Я вечен.

Слушатель: Это как избавление от привязанностей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы то же самое, но с другой стороны объяснили. Сначала исчезают предметы, потом ощущают органы, которые эти предметы ощущают. В «Бхагавад-гите» говорится: «Чувства или органы чувств стоят над предметами». Почему? Если нет кожи, то и нет гладкого, если нет ушей, то и нет звуков. Нет глаз, нет цветов. Органы восприятия выше, чем предметы восприятия. Но, если я не думаю о своих ощущениях, о своих чувствах, даже если мои чувства соприкасаются с поверхностью, но я не думаю, я не вкладываю туда своё сознание, то и поверхности не будет. Если я не думаю об образе, даже если мои глаза открыты и глаза соприкасаются с этим образом, но я не думаю о том, что я вижу, то я ничего и не увижу. Я буду где-то в другом месте.

Чувства стоят над предметами, а ум стоит над чувствами. Дальше стоит рассудок. Рассудок – это очень летучее понятие. Рассудок эти ощущения, которые ум в себе скапливает, разделяет на «нужно оно мне или не нужно?» Определяет ценность моих ощущений. Бежать мне от этого или не бежать. Например, мне что-то нравится, мне нравится что-то тёплое. Я пришёл с мороза, и я вижу тёплый огонь. И мне ум говорит: «Это тёплое». Я вижу огонь, и я прикасаюсь. Но рассудок мне говорит: «У тебя просто оледенели пальцы, и ты не чувствуешь, как они у тебя сейчас сгорят, а ты этого не почувствуешь». Рассудок – это более тонкая субстанция. Над рассудком уже стою „я“. Я тот, кто это всё ощущает, это всё думает, видит, мыслит, рассуждает.

В йоге вы сначала предметы растворяете в чувствах. Понимаете, что без чувств предметов нет. Или как в фильме „Матрица“, главному герою негр задаёт вопрос: «Что более реально: предмет или то, как ты его ощущаешь? Предмет или ощущения от этого предмета?» Когда мы отвечаем на этот вопрос, что «ощущение предмета более реально, чем сам предмет». Например, меня ударили по голове, я уже всё это вижу зелёным. Потом ударили, я всё вижу красным. Не то что оно красным или зелёным становится, моё восприятие меняется. Ощущения реальней, чем предметы. Но осмысление этих ощущений ещё реальней, чем ощущения. Но я, который осмысляю и ощущаю ещё более реален, чем мыслительный процесс. Вы как бы погружаете предметы в чувства, чувства в мысль, мысль в рассудок, а рассудок лопается, и вы остаётесь сами с собою.

Слушатель: Хорошо. Есть понятия, которые (неразборчиво). Есть понятие еды, которая тебе нужна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не тебе. Понятие «еда» необходимо понятию «тело».

Слушатель: Хорошо. Если ты осознаёшь, что всё вокруг понятия и тебе как душе, еда не нужна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Ты не продолжишь своё существование?

Б. Ч. Бхарати Свами: Своё продолжишь. Существование тела. Тело живёт покуда в нём движутся сбалансировано десять потоков. Если вы можете их балансировать без еды, еда вам не нужна. Для чего нужна еда телу? Когда вы едите пищу, то она сгорает. Сгорая, она толкает воздух. Для этого нужна еда. Если вы их можете толкать без еды, если вы можете поддерживать этот огонь, не подбрасывая в него дрова, ваше тело будет существовать.

Слушатель: Это возможно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Йоги, когда удаляются в медитацию, они не едят, не пьют. Они питаются воздухом. «Святым духом» – ещё говорят. Да, есть такое. Тело живёт, пока в нём есть воздух.

Слушатель: Йог может войти в медитацию на год?

Б. Ч. Бхарати Свами: Год, сто лет, тысячу лет. Пока есть воздух, ваше тело будет существовать. Но в нашей мирской, обыденной жизни нам этот воздух нужно толкать с помощью еды. Еда сгорает, и огонь создаёт потоки воздуха, и эти десять потоков воздуха ходят. Поэтому йога говорит: «Важно, что ты ешь». Пища сгорает, и если она неправильная, происходят дисбаланс и болезни.

Слушатель: Их же нет, есть только понятия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока есть. Или вы это уже осознали?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы осознаете, да. Мало произнести, нужно это понять. Там же, в «Бхагавад-гите», Кришна говорит: «Нужно выполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем чужой – безупречно». Если ты не осознал, что тело может без еды, то не нужно имитировать йогов. Иначе ты будешь думать: «Это моё тело, оно требует еды», а так как еды ты не даёшь, то оно умрёт. Когда ты поймёшь, что это не твоё тело, а просто понятие, тогда понятия не нужны, каша.

# 49: 51

Состояние бхакти-йогов

Какие-то сомнения, может, возникли у кого-то? Может, кто-то возразить хочет?

Слушатель: А чем в жизни занимаются приверженцы бхакти-йоги? [неразборчиво] или они удаляются в монастыри служить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это никак не регламентируется. В целом они каются. Они находятся в состоянии покаяния всё время. Состояние покаяния, то есть внутреннего осмысления. В состоянии молитвы они находятся. Молитва может быть внешней, когда вы произносите Имя Бога, а может быть внутренней, когда вы всё время о Нём думаете. Состояние молитвы. Этим занимаются приверженцы бхакти. Он может и в метро ездить и водить собственный самолёт, может жить в монастыре, может жить один, но всегда находиться в состоянии молитвы. Тем самым ты связан с Тем, к Кому ты обращаешь молитву.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Невозможно.

Слушатель: В социальном?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще невозможно. В одиночестве ещё хуже. Мы теоретически говорим.

Слушатель: В уме?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это конечно, невозможно, но кто-то пытается. Как нельзя начертить абсолютно круглую линию. Круг нельзя начертить, но некоторые этим занимаются.

# 51:21

Что такое мантра

Слушатель: Что такое мантра?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мантра – это заклинание. Разные мантры есть.

Слушатель: В йоге используются мантры?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мантра «Ом» в йоге используется.

Слушатель: Для энергии это хорошо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. В бхакти используется мантра «Харе Кришна». Её Чайтанья пятьсот лет назад дал. А вообще общая мантра – это «Ом тат сат». А других я не знаю.

Слушатель: А какое значение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ом означает: «Да! То, что ты ищешь, да, существует». «Да» с большой буквы, гигантское «Да!» Осталось только найти, осмыслить: «Что же я всё-таки ищу?» Ищу я свободу, силу, власть, известность? Ом – «Да, это всё есть! Это всё есть». Если ты честен с собой, то ты понимаешь, на самом деле ищешь ты счастья. Тебе не власть нужна, а власть нужна как средство достижения счастья. Тебе не свобода нужна, а свобода как средство достижения счастья. Когда ты понимаешь, что на самом деле ты ищешь счастья, тогда твой «Ом» настоящий. «Ом» –  «Да, счастье, действительно, есть». Теперь: «Как его искать?»

Слушатель: Как понять, что такое счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока надо понять, что оно есть. И поскольку, ты не можешь силой его взять, ни физической, ни умственной. Поскольку ты не можешь понять, что такое счастье, то тебе остаётся сдаться, признав свою слабость перед счастьем. Ты же не можешь его самостоятельно взять и в рог бараний согнуть? Тогда тебе остаётся ждать. Ждать, когда оно само низойдёт. Это и есть бхакти. Здесь начинается бхакти, когда ты к счастью относишься как к своему Господину. Ты не творец счастья, а ты ждёшь смиренно, когда оно милостиво соблаговолит низойти на тебя. И готов ждать бесконечно. Для этого бхакти-йогой тоже советуется осознать свою вечную природу. Для того, чтобы быть готовым вечно ждать, когда Всевышний коснётся его. Когда Любовь коснётся его.

Слушатель: Чем заниматься, пока ты ждёшь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же вам сказал: сидеть, стоять, ходить, лежать. Так вы этим уже занимаетесь! Сейчас вы сидите. Вы просто не можете ничем другим заниматься.

Слушатель: Потому что ничего другого нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому продолжайте – сидите, ходите, стойте. Вы можете сказать: «Я ещё летаю!» Нет, вы сидите в самолёте.

Слушатель: Приверженцы бхакти-йоги, у них только Господь Кришна или это может быть Господь другой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, только Кришна. Полюбить можно только одного. Всех любить невозможно.

Слушатель: Тот же самый, просто имена разные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Он только один. У Него только Кришна. Тут не отвертишься.

Слушатель: А Шива как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не Шива. Даже Рамакришна – это не Он. Вот Кришна. И тогда это «Ом» трансформируется в «Харе Кришна». «Ом» даёт вам ответ: «То, что ты ищешь, есть на самом деле», даёт ответ на этот вопрос. «Счастье, которое ты ищешь, есть на самом деле». Тогда «Ом» переходит в «Харе Кришна». Потому что «Харе Кришна» означает: «Я готов вечно тебя ждать! Я готов вечно быть твоим покорным слугой». Как бы «Ом» разворачивается. «Харе Кришна» – это мантра личных отношений к тому объекту, на который вам ответили: «Да. Он есть». Дальше, чтобы найти его, эта мантра как бы устанавливает правильные фигуры на этой доске, что ты – ищущий, а Он – объект поиска.

Слушатель: Скажите, а вы знаете, я сейчас немного в такую материальную сферу вхожу, человека по имени Джаганнатх, он приверженец Кришны, и он владелец магазинов «Джаганнатх». И многие кришнаиты, они занимаются мирскими делами тоже, так же, как и на общину деньги копят и т. д. Это они занимаются всё-таки мирскими делами или для них это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внешне вы можете сказать, что они «сидят, стоят, ходят и едят, моргают», но внутренне они собирают, как вы говорите, на дела общины. Внутренне они служат, а внешне они ходят. Какие-то ещё, может, возражения есть?

# 56:23

Счастье и Красота

Слушатель: А слово «Кришна», оно имеет какой-то смысл?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, означает «счастье». Шива означает «благой, хороший». Шива означает «хороший». На самом деле вы ищете не благо, а вы ищете Счастье.

Слушатель: Счастье, имеется в виду твоё личное счастье и всё только позитивное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, личное. Счастье, оно только личное. Счастье – это личность, это твоё личное счастье. Не собственное.

Слушатель: Понять по внешнему виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: В бхакти-йоге между понятием «счастье» и «красота» ставится знак равенства. Красота – это и есть Счастье.

Слушатель: А если эта красота внешняя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятие. А что значит «внешняя красота»?

Слушатель: Природа.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что это такое?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Это дерево, по которому ползёт жук-короед. То есть счастье – это дерево плюс жук-короед.

Слушатель: [неразборчиво] Не к дереву, а к друг другу

Б. Ч. Бхарати Свами: А почему?

Слушатель: Ну, не знаю, потому что надо для счастья.

Б. Ч. Бхарати Свами: Красота – это не то, что ты наблюдаешь, а То, Что тебя наблюдает. В искажённом мире мы под счастьем понимаем что-то хорошее.

Слушатель: Не обязательно хорошее.

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что приятно. Приятное есть хорошее. Разница в терминах. Счастье – это То, без Чего невозможно жить. Счастье – это То, Что заканчивает твоё существование. После него уже быть ничего не может. После Cчастья жизни нет. Если после созерцания жука-короеда на дереве вы можете перевести взгляд на что-то другое, значит, это не было счастьем. Мы же говорим сейчас о Безусловном Счастье. Об Абсолютном Счастье. Всё остальное, что не Aбсолютное Счастье, оно не счастье. Как говорят: «После любви жизни не может быть». Жизнь не существует после любви, потому что она есть высшее, что есть, – Любовь, или Счастье.

Слушатель: То есть Любовь, Счастье, Красота – это всё?

Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь – это противоположность Красоте, прямая противоположность. Поэтому они и притягиваются. Они друг без друга не живут. Красота и Счастье – это одно и то же, а Любовь – это противоположность их.

Слушатель: [ неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Они как на циферблате – одна минута и пятьдесят девять минут. Они как бы очень далеко друг от друга и при этом они очень близко. Или точное время – это начало часа или конец часа? Так же и Любовь и Счастье – Кришна и его противоположность.

# 59:33

Существо и вещество

Какие-то ещё, может, сомнения возникли?

Слушатель: У меня вопрос. Слишком позитивная атмосфера сейчас.

(Смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Хотите испортить?

(Смех)

Слушатель: Тело человека не есть сам человек, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Вот если, например, взять святого, который ведёт праведную жизнь, и он попадает под машину. И взять человека, который совершает самоубийство. В каком случае произойдёт освобождение и в каком случае не произойдёт? И что вообще произойдёт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Святой уже освобождён. Ему машина не нужна для этого.

Слушатель: А если человек кончает жизнь самоубийством?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое «человек»? Это же понятие.

Слушатель: Он убивает своё тело. Он освобождается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Человек – это понятие, а «я» истинно. Другими словами, я существо. Всё, что меня окружает, – это вещество. Дальше из этих форм появляются формы. Одна из этих форм мне подходит, и я называю «моё тело», но это просто форма вещества некого, а это тоже понятие. Вот что происходит: когда вы перечёркиваете слово «человек»? Написали «человек», потом – раз! – зачеркнули. Что происходит? Ничего не происходит. Понятие «тело» попало под понятие «машина». Просто перечёркнутое и всё. Это мы метафизически говорим. А если с точки зрения химии ничего не происходит. А вот с точки зрения физики он теряет вес. Массу теряет. И потом понятие «врач» констатирует понятие «смерть».

Слушатель: Махарадж, тут вопрос был: приводит ли самоубийство к освобождению.

Б. Ч. Бхарати Свами: Освобождение – это состояние сознания. Если ты не был освобождён до того, как на тебя машина наехала, то ты и не освобождён после. Если ты был привязан к этой оболочке. Если ты считаешь, что «мою оболочку переехало». Я уже не говорю о том, что если ты считаешь, что меня переехало. Даже если ты считаешь, что «мою оболочку переехало», ты получишь ещё одну оболочку, другую. Если ты считаешь, что у тебя сломался прибор, то ты пойдёшь его чинить или купишь новый. Если ты считаешь, что это не мой прибор, то ты не пойдёшь чинить. Например, машина столкнулась где-то, ты же не бежишь в автосервис? Мало ли чья машина где-то столкнулась. Но если ты считаешь, что это твоя машина столкнулась, ты поехал в автосервис или купил новую. Точно так же если ты считаешь, что твоё тело столкнулось с другим железным телом, то ты приобретёшь новое. Если ты считаешь, что это не твоё столкнулось: «Ну и ладно». Если ты до этого был свободен, то ты и остался свободен. Собственно, это даже не событие для тебя.

Слушатель: Человек, совершающий самоубийство, не может быть свободен по определению? Потому что он хотел освободиться от тела, это значит, что он не осознал, что тела нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он родится в новом теле. Но йог с внешней точки зрения тоже совершает самоубийство, когда он сидит, считает: «Пора уйти», эти десять жизненных воздухов он собирает в единую кучу и пробивает темечко. Он, частичка сознания, вылетает через точку в голове и уходит.

Слушатель: Растворяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но физически вы не сфотографируете, вы не увидите, как там взрыв произошёл. Он просто сгорает, его тело плавится. Во многих йогических трактатах это описано: такой йог, он – раз! – и сгорел. Сгорел – это значит вода вернулась в воду, воздух растёкся в воздухе…

Слушатель: Растворяется.

# 63:48

Истинный йог не демонстрирует свои совершенства

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Все стихии, которые составляли его тело, объединились со своими океанами. Океан воды, океан земли, океан того.

Слушатель: А как же соотнести это к аватарству?

Б. Ч. Бхарати Свами: К кому?

Слушатель: Аватарству.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ватарству? Аватарству? А что это?

Слушатель: Переселения человеческие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Реинкарнация?

Слушатель: Даже не реинкарнация, а тот же Саи Баба, как будто он от Бога. [неразборчиво] Не философы, а именно те, кто фокусы делали. Или также сгорают, появляются ниоткуда и сгорают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Лично я без сердцебиения к этому отношусь. Как к сказкам каким-то. Даже если он сгорает, и что?

Слушатель: Значит, он йог.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, он йог, да.

Слушатель: И Саи Баба, значит, йог.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он так делает, то, наверное, он йог. Я просто не знаком. Истинные йоги не демонстрируют свои фокусы. Если он это делает, чтобы впечатлить других, – появился, исчез, то, значит, он не йог. Он с этим миром связан, и ему для удовлетворения и самодостаточности не хватает завороженных взглядов последователей. Ему чего-то надо в этом мире, значит. Почему он перед другими это делает? Йоги владеют этими силами, но они ни перед кем их не демонстрируют, потому что их ничто не связывает. Кому демонстрировать-то? А если они демонстрируют перед другими, значит, их с этими восторженными взглядами что-то связывает. Им недостаточно признания, недостаточно восхищения в этом мире. Значит, они связаны с этим миром. Значит, они уже не йоги. Йога – это соединение. Тот, кто соединился с той реальностью, а не с этой. А это значит, он факир, какой-то фокусник. Девид Копперфилд тоже пропадает. Вы скажете: «Он же фокусник!»

Слушатель: Он рассказывает все фокусы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот вы сейчас выйдете и зайдёте. Вы йог или нет? Должен ли я падать перед вами ниц, если вы исчезли, а потом появились? Нет. Точно так же он исчез и появился. Когда Будда переправлялся через реку и ему пришлось ждать лодочника. Рядом сидел йог, который сказал: «Вот ты проповедуешь дхарму, в своих движениях ты зависишь от лодочника. А мне не нужно это. Я могу сейчас встать и по воде пойти. Мне не нужен лодочник». А Будда ему говорил: «А сколько ты тренировался, чтобы обрести такую способность?» Он говорит: «Двадцать лет». Будда говорит: «Тебе понадобилось двадцать лет, чтобы через реку перейти, а мне две минуты надо». Будду не впечатлили эти способности. Эти чудеса. Чудо – это то, чему мы не можем дать объяснение. Когда вы можете дать объяснение этим сверхспособностям, тогда это для вас не чудо. И чему тогда восхищаться?

Слушатель: А йога ничего общего с буддизмом не имеет? Это совершенно..

# 67:32

Иллюзия и реальность

Б. Ч. Бхарати Свами: Йога разная бывает, буддизм разный бывает. Я могу только общо сказать. Буддизм отрицает существование чего бы то ни было, нет даже того, кто йогой занимается. Йога говорит, что есть иллюзия и есть реальность. Ты часть реальности. Нужно развеять иллюзию и соединиться с реальностью. Это в целом йога так говорит. Дальше разные школы йоги реальность описывают по-разному. Одни говорят, что «это Прекрасная Реальность, она играет Сама с Собой». Другие говорят, что «это неподвижная реальность, с которой нельзя вступить в отношения». Все школы йоги говорят немного по-разному. А буддизм говорит: «Вообще нет реальности. Нет ничего реального». Тогда мы задаём им вопрос: «А с кем вы разговариваете? И тогда зачем вы учите меня буддизму, если вы нереальный?»

Слушатель: Есть у них более практические медитации… [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим теоретически. Мы школу говорим.

Слушатель: [неразборчиво] как это никого? Будда есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Будды нет тоже. Вам кажется, что он есть, но потом его нет, и вас тоже нет. Есть практика: ты Будда, он Будда, и тебя нет, и его нет.

Слушатель: Временно есть, оно есть, но временно.

Б. Ч. Бхарати Свами: В вечности, в реальности нет Будды. Вам кажется, что есть вы.

Слушатель: Надо избавиться от многого мусора.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В чём они от йогов отличаются? Они говорят: «Когда вы избавитесь от этих обозначений, этого мусора, вас не станет». Другими словами: «Всё мусор». Тогда им задаёшь вопрос:

– Ну мусор-то есть?

– Нет, и мусора нет.

– Так от чего избавляться?

– Это всё слова. Займись практикой.

– Но практики ведь нет!

– Это тоже слова. Займись практикой.

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я говорю, это очень скользкая такая школа. Они вам будут говорить: «Надо заниматься практикой. Нужно делать добро». Целые книги написаны по этому поводу. Вы поймёте, что всё иллюзия. И в конце они ставят жирную точку: «Но тебя нет».

Слушатель: И никого?

Б. Ч. Бхарати Свами: И ничего вообще нет.

Слушатель: И рая тоже нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет ничего. Всё пус-то-та.

Слушатель: А пустота есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но они пишут книги и говорят заниматься практикой. Ради чего?

Слушатель: Чтобы понять, что ничего нет.

Слушатель: Для освобождения. Для того, что и Вы проповедуете.

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто мне это говорит тогда? Их же нет.

Слушатель: Надо это духовно осознать. Надо к этому прийти и осознать, что ничего нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они говорят, что они есть!

Слушатель: Они хотят вас освободить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто мне тогда говорит об этом? Вот тот, кто меня этому учит, учение или носитель учения, он сам достиг совершенства?

Слушатель: В буддизме есть четыре истины или сколько: есть страдания, есть пути избавления, здесь нет ничего, и в конце у них там есть нирвана.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое нирвана?

Слушатель: Просто до неё там никто не доходит.

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. До нирваны не доходят, а до чего доходят?

Слушатель: Ну хотя бы до минимальных как бы. Ну, я не буддист!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда вот с этого начинать: «Я не буддист, но мне кажется, что…», и в конце они говорят: «Есть нирвана». А что такое нирвана? А нирвана – это ни-че-го.

Слушатель: Просто спокойное осознание, что ты сливаешься со всем миром.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое «весь мир»?

Слушатель: Мира нет!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты сливаешься с ничем.

Слушатель: С бытием.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что такое бытие?

Слушатель: Это вы сказали, что мира нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это буддисты говорят, что мира нет. Мы говорим, что он иллюзорен. Если он иллюзорен, то, значит, за ним стоит Истина. Что такое иллюзия? Иллюзия – это то, что скрывает Истину. Если за иллюзией нет Истины, значит, иллюзия и есть Истина. Я что-то вижу, вопрос: это Истина или нет? Если это иллюзия, значит, за ней стоит Истина.

Слушатель: Только просветлённый разум видит Истину, принимает всё как есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот мы их и спрашиваем: «А что такое Истина?» Они говорят: «Ничего».

Слушатель: Буддиста привести Вам?

Б. Ч. Бхарати Свами: Приведите! Только вы, когда приведёте, не спрашивайте про практики, про ступени. Вы в корень его спросите: «Что есть Истина? Существует ли вообще что-нибудь?» Они, конечно, будут вам изголяться умными словами, «истина». Вот как они скажут: «Когда вы дойдёте до этого, вы сами поймёте!»

Слушатель: Хорошо!

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: На английском это называется bogus cheсk – чек, который нельзя обналичить. Вам выписали на миллион долларов, и вы приходите в банк, а вам говорят: «А он недействительный». Они кормят вам bogus-чеками. Они говорят: «Ты иди за нами. Когда ты достигнешь истины, ты сам всё поймёшь, а пока иди за нами». Они не говорят, что. Вот ещё как они говорят…

Слушатель: Они совершенно милые, приветливые и жизнерадостные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же не сомневаюсь в этом. Вопрос не в том, милые они или прекрасные люди, а они вообще существуют?

Слушатель: Существуют. Я сказала, что ничего не существует, чтобы понять это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда вы не буддист.

Слушатель: Да, я не буддист.

Б. Ч. Бхарати Свами: И они не буддисты, они могут себя называть. Учение Будды вам несут, предположительно, просветлённые – те, кто познал истину. У них есть, конечно, глашатaи – это те прекрасные и отзывчивые люди, которых вы знаете. Но в корне они же эту истину, или это знание, получают от того, кто осознал всё. От того, кто постиг истину, правильно? Предполагается, что у истоков учения стоит тот, кто достиг самой верхушки. Так вот, эта верхушка – это ничто.

Слушатель: По сути, это философия избавления от страданий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда надо и говорить: «Это лекарственное учение. Это медицинское учение. Вы перестанете страдать». Если цель буддизма – это просто не страдать, то можно пойти к анестезиологу и просто не страдать.

Слушатель: А зачем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это проще. Можно обнюхаться, обкуриться и не страдать. Чем буддизм отличается от визита к анестезиологу? Анестезиолог говорит: «Ты не будешь страдать, но ты хотя бы останешься», а буддист говорит: «Для того, чтобы не страдать, тебя не должно быть».

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы их спросите. Вы просто не задавали этот вопрос, наверное. Чтобы не страдать, что нужно? Войти в нирвану, правильно?

Слушатель: Не обязательно входить, это последний этап. Ты можешь не входить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока у тебя есть мысль, ты будешь страдать. «Пока есть карма, есть страдания», – так говорят.

Слушатель: Я бы с удовольствием бы переродилась.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но вы будете всё равно болеть. Проблема-то в чём? Тело является источником страданий. Но именно к нему мы привязаны. Именно его мы хотим продлить.

Слушатель: Есть страдания, но ты говоришь: «Есть страдания, но страдания ко мне не относятся». И страдания – это не плохо. Нельзя сказать, что что-то плохое или хорошее. Это по их рассказываниям.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть они не страдают?

Слушатель: Я не систематизировала их. Как-то не могу до истины докопаться!

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот за всеми этими красивыми словами вы попытайтесь истину у них выудить. «Пока есть мысль, ты будешь страдать» – так говорит буддизм. «Чтобы не страдать, нужно избавиться от мыслей. Чтобы избавиться от мыслей, ты должен перестать существовать. Пока есть ты, у тебя будет мысль».

Слушатель: Почему тогда все монастыри, все буддисты существуют, хотят существовать, при том, что многие в социуме живут, то есть необязательно в монастырь или…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как они это воплощают, это уже не моё дело. Мы говорим сейчас о школе буддизма. Буддизм говорит: «Если есть мысль, если есть я, то ты будешь страдать. Пока ты существуешь, ты будешь страдать». Пока ты существуешь, ты будешь страдать.

Слушатель: Но есть несколько способов избежания страданий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они предлагают такой способ: «Перестать существовать».

Слушатель: Так их и так нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот.

Слушатель: Там ещё ложное эго.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они и говорят, что ложное эго и есть ты. Надо уничтожить ложное эго, но за ним нет ничего.

Слушатель: Просто они отождествляют себя со всеми.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Или разделяют эти понятия: есть страдания и есть ты?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть страдания. У них такое рассуждение: есть страдание, страдаешь ты, чтобы не было страдания, не должно быть тебя.

Слушатель: Нет такого «страдаешь ты». У них есть просто «страдание».

Б. Ч. Бхарати Свами: У кого?

Слушатель: Есть боль ментальная. Они то же самое говорят, что и вы. Ты – это не твоё тело.

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто ты?

Слушатель: Ты – это чистый разум, но ты до него ещё не дошёл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чистый разум. Разум мыслит?

Слушатель: Я не понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот вы его и спросите: «Что вы понимаете под разумом, или буддхи?» На санскрите буддхи означает разум. Разум или ум они ещё называют. Есть ум. Чтобы не страдать, нужно слиться с этим умом. Правильно?

Слушатель: То, что для них просветлённый ум, – это тот же самый Кришна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть. Они говорят: «Чтобы не страдать, не должно быть ума. Пока есть ум, ты будешь страдать». Как бы ни изголялись ваши друзья, так гласит буддизм: «Ты страдаешь, пока есть ум. Чтобы не страдать, ума не должно быть. Нужно уничтожить буддхи и раствориться в нирване». Конечно, вам это не нравится. Ни одному нормальному человеку не понравится рецепт: «Дяденька у меня болит голова…»

Слушатель: Нет, там не так. Я помню в институте, восьмеричный путь, малый, большой, такой сякой, но как бы..

Б. Ч. Бхарати Свами: Ради чего?

Слушатель: Что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Высшая цель этого?

Слушатель: Чтобы избавиться от страданий. Это на мой такой непонятный взгляд.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы избавиться от страданий. Почему мы страдаем? Потому что мы действуем и потому что мы мыслим.

Слушатель: Потому что мы чего-то хотим, а это всё невозможно. И мы видим не то, что есть на самом деле.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему мы хотим? Потому что есть «я».

Слушатель: Потому что есть разделённость: ты и он. И ты от него что-то хочешь, а он по-другому, и поэтому..

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому ты должен быть им.

Слушатель: Вы должны быть все вместе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вы должны раствориться со всеми. Другими словами, я и он – это одно и то же, правильно?

Слушатель: Да, в идеале.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это высшее. Я и он – это одно и то же. Допустим, вы учитель буддизма. Я страдаю, потому что я себя отделил от вас или от всего мира. Как только я сольюсь с этим миром, я перестану страдать. Правильно?

Слушатель: Это как та же капля в океане…

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно или нет?

Слушатель: Наверное, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, я и вы в Высшей Реальности одно и то же. С кем тогда вы разговариваете? С собой?

Слушатель: А разговаривает не наша Высшая Реальность, а разговариваем мы с вами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я с вами – это одно и то же!

Слушатель: В высшем понимании, но не в низшем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы достигли высшего понимания? Не вы лично, а учитель буддизма достиг высшего понимания?

Слушатель: Какой-то, наверное, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть высшего никто не достиг?

Слушатель: Я просто не знаю таких учителей..

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не спрашиваю, знаете вы или нет. Я спрашиваю: кто-нибудь.

Слушатель: Будда.

Слушатель: Есть просвещённые.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть просвещённые или просветлённые, которые этого достигли? Которые поняли, что я – это их часть?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: С кем тогда они разговаривают? С собой?

Слушатель: А они ни с кем не разговаривают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Зачем тогда они мне буддизм проповедуют?

Слушатель: Они не проповедуют.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или это мне кажется?

Слушатель: Они в нирване.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, что они в нирване. Зачем они учеников собирают?

Слушатель: А вы разве не собираете?

Слушатель: Ученики увидели и решили стремиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я разве не собираю.

Слушатель: Все собирают учеников.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще все? Даже ученики? Поэтому буддисты говорят, что всё едино, ты страдаешь, потому что ты отделён. Но я не отделён, и я разговариваю сам с собой. С точки зрения просветлённого, я и он – это же одно и то же? Для меня как его части мне кажется, что он – это не я. А ему-то кажется, что я – это он.

Слушатель: Но он же не страдает от того, что кому-то кажется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «кому-то»? Для него же это всё едино.

Слушатель: Мне кажется, что он может об этом не говорить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но зачем тогда говорят? Получается, что те, кто ничего не понимают, те, кто не достиг просветления, они чего-то говорят.

Слушатель: Они чего-то хотят достичь, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А те, кто всего достиг, ничего не говорят. То есть глупые, несовершенные, недостигшие Истины, те, кто находятся в иллюзии, что-то говорят и хотят (поскольку они пребывают в иллюзии), чтобы я их слушал?

Слушатель: Будда же говорил.

Б. Ч. Бхарати Свами: А кому он говорил?

Слушатель: Своим ученикам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они же он. С кем он разговаривал?

Слушатель: Нет, они ещё не он.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это они считают, что они – это он, а он же просветлённый. Он же видел, что они – это он.

Слушатель: Они не дошли ещё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они не дошли, но он же дошёл? Или Будда тоже не достиг?

Слушатель: Всё в абсурд превратили. Мне кажется, это недостойно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему в абсурд? Вот есть некий, давайте его назовём Буддой. Он достиг высшей ступени. Он понял, что всё – это он. И потом он берёт кого-то, ну то есть берёт себя, ведь он понимает.

Слушатель: Частицу себя. И начинает её очищать, чтобы тот понял!

Б. Ч. Бхарати Свами: Так он же в просветлении. Зачем её очищать? Это всё равно, что он берёт…

Слушатель: Почему второй – это он? Второго нет!

Б. Ч. Бхарати Свами: Это всё равно, что я козявку из носа выковырял и начинаю ей проповедовать. Это же я, правильно? Пока она у меня в носу, начинаю ей проповедовать. Она этого не знает, но я-то знаю! Она думает, что она из себя что-то представляет. На самом деле она козявка, кусок волоса или экскремент. Я выдавил из себя экскременты и начинаю с ними разговаривать. Говорю о том, что oни – это я. Зачем? Вопрос. Мы с вами оказываемся в ситуации: те, кто не просветлённый, которые находятся в той или иной степени иллюзии, они мне начинают что-то говорить. Они мне говорят о просветлении.

Слушатель: Начинают что-то [неразборчиво] наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они мне проповедуют.

Слушатель: Не проповедуют, а задают вопросы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, они со мной разговаривают, хотят мне какой-то свет истины, буддизм, принести.

Слушатель: Хотят спросить у вас что-то. Ничего не нести.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Те, кто в иллюзии, они спрашивают у меня, того, кто тоже в иллюзии. Вопрос: зачем они спрашивают у меня, если у них есть просветлённый учитель? Значит, они не спрашивают у меня, они мне хотят что-то объяснить.

Слушатель: К Вам они лично приходят?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас не про себя лично говорю. Потому что, как вы поняли из моих рассуждений, ко мне буддисты не приходят.

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это в прошлом уже давно! Они те, кто не совершенны, то есть в иллюзии, проповедуют буддизм. Но почему я должен слушать, если они в иллюзии находятся? А те, кто просветлённые, которые всё поняли, они вообще ни с кем не разговаривают.

Слушатель: Это вы у девушки спрашивайте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо. Я тогда с девушкой разговариваю. Те, кто просветлённые, они ничего не говорят.

Слушатель: Если бы просветлённый был, он бы разговаривал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда мы опять возвращаемся. А с кем он разговаривал? С самим собой? Они же и есть он! Они не пробудились, но он-то пробудился, и он с ними разговаривает. С его точки зрения, они – это он. Поэтому он с самим собой разговаривает. Поэтому разговор с буддистом заканчивается очень просто: «Это всё слова. Когда ты постигнешь истину, ты перестанешь говорить». Если мы говорим по сути с буддистами, или есть такие маявади – Рамакришна, вся эта прочая кoгорта, которые говорят: «Всё – ничего»

Слушатель: А Вы знаете вообще Рамакришну?

Б. Ч. Бхарати Свами: А потому что вы мне сами сказали.

Слушатель: То есть Вы приписываете слова Рамакришны, которого вы не знаете?

# 85:33

Реальность открывает Себя

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не знаю. Ну вы мне сказали.

Слушатель: А я не говорила, что он говорил «ничего».

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Значит, мне показалось. А что он говорил? Ой, у меня времени нет. Вопрос? Да.

Слушатель: Мне кажется, разговор надо, чтобы буддисты пришли.

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем нам буддисты? Мы сейчас разговариваем с человеком, который что-то понимает.

Слушатель: Я хотел на другую тему сейчас спросить. Мне кажется, что слово, оно по своей сути искажает само понятие, которое обозначается этим словом. Но все учения основаны на словах, которые написаны человеческой рукой. Будь то Библия, Веды. Из-за этого приходит мысль: не является ли учение, которое записано словами, искажением?

Б. Ч. Бхарати Свами: Является. Искажением чего?

Слушатель: Искажением той реальности, которую они якобы пытаются донести.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но она есть? Эта реальность?

Слушатель: В этом и вопрос! Потому что всё написано только в текстах. Ещё разные тексты!

Б. Ч. Бхарати Свами: Если учения являются искажением реальности, значит, она есть. Как вы можете исказить то, чего нет? Следуя вашей логике, с которой я в общем и целом соглашаюсь, «каждое слово есть искажение реальности, следовательно, реальность есть. Следовательно, не нужно примыкать ни к какому учению, а нужно искать эту реальность». Ищите эту реальность, но когда вы поймёте, что есть те, кто тоже её ищут, и что эта реальность посылает или осуществляет нисшествие себя, открывает себя, то тогда вы будете искать её более определённо. Тогда вы будете искать её через откровения. Если каждое слово является искажением реальности, то реальность есть. Значит, я должен её найти. Но поскольку всё, что я наблюдаю, есть её искажение, то мне остаётся лишь ждать, когда она мне сама себя откроет без посредничества, без искажений. Это называется откровение. Это очень высокая ступень понимания. Но когда вы дальше понимаете, что вы же не единственный, кому она открыла себя. Что, наверное, она себя открыла кому-то и до вас? И они, как могли, изложили своё откровение. И когда они излагали своё откровение, то не они записывали это откровение, а эта реальность просто их рукой водила и она сама считала, как нужно.

Слушатель: Но лжепророки могут быть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Могут быть. Но мы же не о них сейчас говорим. Если единственный путь соприкоснуться с этой реальностью – это отвергнуть все слова и ждать откровения, то дальше вы понимаете, что вы же не единственный, к кому эта реальность пришла через откровение. Может быть, были и другие? А эти откровения, которые посетили до вас кого-то, называются Священные Писания. Как мы их понимаем – это уже другой вопрос. Как их понимают переписчики, как их понимают трактовщики – это другое дело. Например, гениальный музыкант слышал одно, но он эту музыку, которая ему открылась или которая к нему низошла, её изложил в терминах или в тех инструментах, которые были у него под рукой. И он написал какую-то симфонию. Но эта симфония обусловлена теми инструментами, которые были в ту пору. Слышал он совсем другое. Так же и Писания. То, что открылось, – это одно, а то, что он записал, – это другое. Но тем не менее оно связано с тем, что ему открылось. Тот, кто шёл своим опытом, кто открывал ногами дверь в ту реальность, они лжепророки, как вы говорите. Они пытались эту реальность взвесить, с помощью чувственного опыта её определить. А те, к кому она сама низошла, были лишь «восприятелями» и переписчиками. И они хоть как-то, но ближе к этой реальности.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, на это у меня нет ответа. Я говорю, что если вам может открыться реальность, значит, она и кому-то может открыться. И когда она захватывает всё твоё существо, то не ты пишешь о ней, а она твоей рукой ведёт. Как Бродский говорил: «Язык берёт мою руку и сам пишет». Или Пушкин говорил: «Не я пишу стихи, а какая-то неведомая сила пишет». Поэтому то, что мы читаем, – это не его разум создал, а некая другая реальность. Так же нужно относиться к Священным Писаниям.

# 90:51

Священные Писания

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда вы увидите в Священном Писании порыв человека или святого изложить то, что он воспринял, тогда вы их по-другому будете воспринимать. Вы не будете говорить, что это искажение реальности. Это отражение реальности, которое вас немножечко приближает.

Слушатель: Библия не совсем пишет о…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я про Библию не говорю.

Слушатель: Ну она священная книга?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для меня она не священная книга.

Слушатель: Ну вообще в принципе считается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это тем, кто считает.

Слушатель: Достаточно большой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, пусть. Я не могу сказать: Библия – Священное Писание или Веды – Священное Писание. Я могу сказать: то, что написано от откровения, – это Священные Писания. Это может быть музыка, стихи, книга – всё, что получено не путём опыта, а от нисшествия, – это Священное.

Слушатель: То есть, вы считаете, что Библия…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мне скажут, что она была написана откровением.

Слушатель: Конечно! Там же есть пророки.

Слушатель: Они рассказывали то, как они это видели.

Слушатель: Исаак или Моисею Бог говорил.

Слушатель: У них отдельная часть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю «если», я не знаю, как там на самом деле было. Но если Моисею на самом деле Бог явился в виде горящего куста и эти десять заповедей, которые на скрижалях он написал, не потому, что он сидел и думал, размышлял. Как Макиавелли сидел и размышлял: «Как же обустроить государство?» А Моисей зашёл на гору, и на него низошло, он быстренько – раз! – и записал, и через три дня он пришёл, людям дал. Если это так и было, значит, это Священные Писания.

Слушатель: Если бы это отдельно записано, целые истории, именно истории, описанные от одного времени.

Слушатель: Йога тоже была написана.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю «если», я же не знаю. Мы говорим сейчас определениями. Если это написано от откровения, это Священное, если это написано от опыта, это мирское, от мира сего. То, что пришло свыше, – это не от мира сего.

Слушатель: Кто «Бхагавад-гиту» писал? Кришна?

Б. Ч. Бхарати Свами: «Бхагавад-гита» – это диалог. А кто её записал? Это был мудрец Вьяса. В диалоге участвуют два персонажа – это Арджуна и Кришна. А записывает их диалог Вьяса. Если он записал это, ведь они же не стенографировали.

Слушатель: Написано в каком веке это?

Б. Ч. Бхарати Свами: В каком веке не написано. Там описано: они между собой разговаривали, там должна была война произойти, и Арджуна не захотел воевать, потому что он увидел в стане врага своих братьев. И Арджуна сказал: «Я не хочу воевать. Лучше пусть они правят моим царством». И Кришна говорит: «Нет. Ты должен воевать». Их диалог произошёл за несколько минут до битвы, и этот диалог слышал Вьяса. Он записал. Если Кришна – это сам Бог, а диалог Кришны и Арджуны, который записал Вьяса, от откровения, тогда это Священные Писания. Если Вьяса или кто бы там ни был сидел и думал, шлифовал, записывал, перечёркивал, бессонными ночами ходил из угла в угол, тогда это не Священные Писания как мы в это верим.

# 94:57

Поиск Истины – поиск Счастья

Б. Ч. Бхарати Свами: Если откровения пророков написаны свыше, тогда они священные, и Библия священная. А если это писал литератор, тогда это не священные.

Слушатель: Мне интересно Ваше мнение, лично Ваше. Истина – это то, что нужно искать, к чему нужно прийти? Или всё-таки Истина – это то, что нужно осознать? Просто понять, что это всегда было?

Б. Ч. Бхарати Свами: А «прийти» – это что значит? Это и есть осознать.

Слушатель: Кто-то говорит всё время слова «искать, ищущий». [неразборчиво] Вселенная намекает на то, что всё есть, ничего не нужно искать! Вопрос: надо ли по Вашему?

Б. Ч. Бхарати Свами: В данном случае прийти нужно не ногами, а прийти сознанием, умом.

Слушатель: Понятно. Есть такая мысль, что когда человек что-то ищет, именно ощущает поиск.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ему этого не хватает?

Слушатель: Да. Ощущение поиска само за себя говорит о том, что, значит, чего-то нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, так оно и есть. У нас чего-то нет. Мы это и ищем.

Слушатель: Если в какой-то момент осознать, что на самом деле всё есть, то всё и будет!

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. А как ты осознаешь? Тебя же нет.

Слушатель: Мы же что говорим? Что и вы есть. Вот так же.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим, что искать нужно Счастье. Всё остальное не стоит того, чтобы его искать. А Счастья у нас нет.

Слушатель: Почему у нас его нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что Оно живёт своей жизнью. Оно независимо от нас. Если бы мы могли бы его достичь, мы бы давно его достигли. А Оно приходит и уходит, приходит и уходит. Значит, это не зависит от нас с вами. Все же хотят быть счастливы? Но мало кто может этим похвастаться. Я бы даже дерзнул сказать, что никто не может этим похвастаться. Нет, похвастаться-то может!

(смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит, у нас есть всё, кроме Счастья. Но как раз именно его нам недостаёт. Но его мы не можем найти собственными усилиями. Вернее, оно от нас не зависит. Мы можем его искать, но найдём мы его или нет? Зависит от него.

Слушатель: Многие религии и философия говорят, что счастье внутри тебя, а ты просто занимаешься ерундой.

Слушатель: Сам факт того, что ты ищешь, уже говорит о том, что не найдёшь. Соответственно, ищешь? Ну, ищи дальше!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Я не буду. То есть они предлагают…

Слушатель: Ты переживаешь, а чувств нет, людей нет. Получается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они предлагают: «Не ищите Счастье, и тогда оно у вас будет».

Слушатель: По сути, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Железная логика! Как только вы перестанете искать Счастье…

Слушатель: Оно к вам придёт.

Слушатель: Просто придёт осознание того, что оно всегда и было, только ты этого не замечал, не осознавал.

Слушатель: Что такое понятие «Счастье»? Для кого-то Счастье – в пещере сидеть и медитировать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не знаем формулу Счастья, но мы знаем одно: «После Него нет ничего».

Слушатель: Счастье – это отсутствие желаний.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, у этой чашки тоже нет желаний.

Слушатель: А она счастлива!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да. Счастье – это когда…

Слушатель: Больше тебе ничего не хочется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда тебя нет. Когда тебя нет, это Счастье. Вот мы опять к тому самому буддизму.

Слушатель: Смерть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Смерть. Да.

Слушатель: Буддизм не призывает к смерти совершенно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они призывают к растворению личности. Они говорят: «Ты должен растворить свою личность во всём. Ты не умрёшь, ты просто перестанешь существовать». Если вас удовлетворяет ответ: «Для того, чтобы быть счастливым, нужно перестать искать Счастье». Это так просто! Тогда будьте счастливы.

Слушатель: [неразборчиво] Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понял.

Слушатель: У меня немного другой вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что же вас смущает?

Слушатель: Осчастливить других!

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, для полного счастья вам не достаёт, что другие.

Транскрипция: Анастасия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2