Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2008 / «Я сомневаюсь – значит существую»
Беседа Б.Ч. Бхарати Свами с Сергеем Русскиным | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 января 2010 года

«Я сомневаюсь – значит существую»


«Я сомневаюсь – значит существую» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами 2008 год (скайп каст)

  • Природа вопроса (00:00)
  • Количественные вопросы (01:37)
  • Качественные вопросы (03:36)
  • Приближающие и отдаляющие вопросы (04:36)
  • Ученые и Творец (08:15)
  • Разные грани Высшей Силы (09:25)
  • Изучение творения Всевышнего не открывает Его игру (11:41)
  • Отделить себя от Всевышнего для того, чтобы соединиться с ним в отношениях (12:50)
  • Раствориться или слиться? (15:33)
  • Сат-чит-ананда (16:47)
  • Только Всевышний самодостаточен (17:16)
  • Мы живём только надеждами на счастье (20:20)
  • Если бы душа была Богом (22:13)
  • Как душе вернуть своё естество (24:56)
  • Вера и здравомыслие (26:23)
  • Последняя точка отчаяния – это молитвенное состояние (32:44)
  • Ради чего можно отдать жизнь (33:42)
  • Святое Имя из уст преданных (36:18)
  • Принципы ШЧСМатха (37:44)
  • Пробуждение кундалини и сахаджия-йога (40:10)
  • Учитель тот, кому мы доверяем (42:48)
  • Когда Господь посылает нам подлинного учителя (46:51)
  • Источник знания находится вне меня (48:14)
  • Если хотите узнать о себе, доверьтесь самореализованной личности (51:49)
  • Сердце подскажет (52:48)
  • Критерий выбора учителя (55:10)
  • Осознав иллюзорность мира, не надо строить планы (57:07)
  • Технологии и польза (58:00)
  • Любовь, или избавления от страданий (59:06)
  • Кто такие просветлённые (61:37)
  • Самадхи каждый день (62:19)
  • Спасение от иллюзии временности (63:20)
  • Как реализовать свои фантазии (69:14)
  • Счастье мы не можем себе вообразить (71:49)
  • Не идите на компромисс (73:20)
  • Медитация – это размышление (75:09)
  • Воспитание качеств невесты (75:53)
  • Безличный аспект Бога (78:22)
  • Как жить в социуме и не зависеть от него (83:30)
  • Вкладывайте душу только в молитву (87:56)
  • Чувству любви нужно долго идти под парусами (91:37)
  • Служение проходит поэтапно (94:53)
  • О предметах веры не спорят (99:30)
  • Вечные отношения (100:22)

https://www.youtube.com/watch?v=56A70I0K65s

Я сомневаюсь – значит существую

#00:00

Природа вопроса

Б. Ч.Бхарати Свами: Андрун 6 говорит: «Вы готовы отвечать на вопросы. Здорово. Есть ли у вас вопросы, в которых вы сами сомневаетесь?» Технически нельзя сомневаться в вопросах, можно сомневаться в утверждениях, а вопрос сам по себе подразумевает сомнение, понимаете? Вопрос уже сомнение, в нем нельзя сомневаться. Ну это так технически, поэтому если строго отвечать на этот вопрос, то у меня нет вопросов, в которых я сомневаюсь… Пожалуйста, Андрун 6, пожалуйста, но я думаю, что в мире столько всего, на что у нас нет ответа. Я думаю, подавляющее число вопросов не имеет ответа. У меня просто другое соображение, а вот это всё подавляющее, на что мы не можем ответить, нужно оно нам или нет? Например, я не знаю расписания поездов Нью-Йорка. Я не знаю расписание маршрута 29 автобуса в Текстильщиках в Москве. Я не знаю, когда будет конец света. Я не знаю, сколько нефти нам ещё надо выкачать. Я почти ни чего не знаю. Другое дело, что мне это и неинтересно.

# 01:37

Количественные вопросы

Есть вопросы, которые я отношу количественным вопросам, или ответы на которые выражаются количественно. Вопросы типа: сколько километров до города Прага? Или сколько нам осталось жить? Или сколько волос на голове у человека? Всё, что относится к категории «сколько», меня вообще не интересует. Почему? Потому что количественное относительно, и, ответив сегодня на количественный вопрос, завтра мы обнаружим, что этот ответ неправильный. Поэтому на него и не стоит вообще отвечать. Другое дело – качественный вопрос. Качественные вопросы тоже бывают… Да, кстати, к количественным вопросам я отношу типа: какого цвета вот этот дом? Или какого цвета у неё глаза? Это всё количественные вопросы. Потому что ответ на этот вопрос укладывается в некую чувственную палитру: там синие, карие ещё какие-то. Ответ на этот вопрос зависит от угла зрения: если вы смотрите под одним углом зрения, то у неё одни глаза, под другим углом зрения у неё другие глаза, поэтому эти вопросы не очень интересны.

# 03:36

Качественные вопросы

Но есть качественные вопросы. Эти вопросы из категории «существует или не существует». Вот эти вопросы более интересны. Качественные вопросы – когда мы спрашиваем себя, скажем, существует ли Солнце? Или существую ли я? Или существует ли сила, которая не дает… Сила внутри меня или снаружи меня, которая не дает мне добиться желаемого? То есть вопросы, относящиеся к «существует или не существует»? Эти вопросы интересные, и они стоят того, чтобы ими занимать своё существование. Есть ещё качественные вопросы, они уже относятся к Всевышнему.

# 04:36

Приближающие и отдаляющие вопросы

Если мы отвечаем на качественные вопрос: «Существует ли Всевышний»? Или «существует ли сила выше моих усилий, та, что не подвержена моему влиянию, которую я называю Всевышним?». Если я отвечаю на этот вопрос положительно, тогда есть вопросы, связанные с Ним, и я прихожу к выводу, что Он существует. Так вот, есть вопросы, связанные с Ним, которые помогают мне достичь Его, а есть вопросы, связанные с Ним, которые отдаляют меня от Него. Те, что отдаляют меня от Него, они пагубные или, можно сказать, они неинтересные. То есть вопросы такого порядка: как часто Он нисходит? Как Он выглядит? Какого цвета? Сколько у Него рук? Как Его зовут? Эти вопросы, связанные с Истиной, то есть со Всевышним, но, отвечая на них, мы каждый раз приходим к выводу, что это зависит от моих с Ним отношений, то есть я могу сказать, что у Всевышнего нет рук, или у него четыре руки, или у него две руки, но это зависит от того, в каких я с Ним отношениях. Поэтому, чтобы ответить на вопросы, относящиеся к Всевышнему, я должен, извините за парадокс, не задавать вопросы о Нём, а сдаться Его воле и ожидать, когда Он коснётся меня, когда Он Сам явит Себя мне. То есть когда мы отвечаем на вопрос «Существует ли Он или не существует?» положительно: «Да, Он существует!» Тогда дальше прекращаются все вопросы, дальше начинается смирение и доверие Ему, преданность Ему. Он существует. В каком виде Он существует, это зависит от Его расположения ко мне, от наших с Ним отношений. Он может существовать, поскольку Он ничем не связан, ничем не ограничен. Он может существовать в любой из форм. Вот так бы я ответил на ваш вопрос.

Значит, теперь вопросы «Почему считается так-то и так-то?» тоже неправомерны. Откуда я знаю, почему где-то там что-то считается или как. Теперь возвращаюсь к основному вопросу: «Познавая окружающий мир, познают ли учёные Творца?»

# 08:15

Ученые и Творец

Поскольку окружающий мир сотворён Творцом, то, конечно, они познают Творца, но они Его познают как творящего, если они из познания, из своих опытов, из своего опытного знания делают вывод, что такой механизм не мог быть сотворён случайно, что за всей деятельностью, за всеми движениями вселенной существует закон или закон Творца, вот тогда их знание не бессмысленно, если же, познавая окружающий мир, они приходят к выводу, что всё произошло случайно и что нет никого выше нас, умных обитатели Земли, тогда их знания бессмысленны, бесполезны.

# 09:25

Разные грани Высшей Силы

Дело в том, что Всевышний, или давайте для простоты говорить Высшая Сила. Она не ограничивается своей ипостасью Творца. Высшая Сила не только творит. Это как говорить про главного архитектора, что он только архитектор. Например, мы говорим, что архитектор Растрелли 10 лет строил дом Пашкова в Москве, но он же за эти 10 лет не только строил, он ещё и воспитывал детей, он ещё любил свою жену, он ещё ездил на балы и Бог знает чем ещё занимался. Точно так же, когда мы говорим о Всевышнем, или о Высшей Силе, что только творит, тем самым мы ограничиваем Высшую Силу. Она, безусловно, творит, но она, эта Высшая Сила, занимается ещё чем-то. Она ещё и разрушает, она ещё и поддерживает, она ещё внедряет закон после творения мира. Она ещё внедряет закон, по которому живёт мироздание. Нарушая этот закон или пытаясь нарушать этот закон, мы как сознательные существа страдаем. Действуя согласно этому закону, мы получаем удовольствие, мы получаем вознаграждение. Это всё разные грани одного Всевышнего, или одной Высшей Силы. Но мы говорим, что вся вот эта деятельность Всевышнего: творение, поддержание, рассуждение, или вершение суда, – это всё второстепенная его деятельность, второстепенные его занятия. Главное Его занятие – это то, что Он предаётся развлечением, предаётся времяпрепровождению.

# 11:41

Изучение творения Всевышнего не открывает Его игру

Вот этот главный Его аспект или главную Его ипостась как игрока, играющего невозможно познать никакими опытными способами. Как бы вы ни познавали Его творение, вы никогда не окунётесь в Его игру. То есть как бы вы ни изучали архитектуру Баженова, вы никогда не узнаете, кем была его жена, в какие игры он играл со своими детьми, какие письма он писал любовницам и что он читал на досуге. Точно так же, изучая этот мир, мы никогда не познаем сокровенные игры Всевышнего, между тем Его игры составляют основную часть Его времяпрепровождения, потому что Он не творит, Он не работает, а Он предаётся удовольствиям. Изучая Его творения мы можем вписаться в Его удовольствия.

# 12:50

Отделить себя от Всевышнего для того, чтобы соединиться с ним в отношениях

Отказаться от своекорыстных интересов, не отказаться от «я» как такового, а отказаться от «я» алчущего, хапающего и потребляющего, то есть не уничтожить себя, а уничтожить в себе корысть. Когда мы говорим «я», мы безусловно отделяем себя от Всевышнего, но это хорошее отделение, мы отделяем себя от Него, чтобы вступать с Ним в отношения. В психологии отроков есть такой момент или в жизни отрока есть такой момент, когда дети перед половой зрелостью разделяются на группы: мальчики начинают с мальчиками общаться и насмехаются над девочками, а девочки тоже кучкуются и хихикают там у себя. То есть, когда они совсем невинные дети, они не видят разницы между собой и играют, смешиваясь друг с другом, но наступает такой момент перед самой зрелостью, когда они как бы отделяют себя друг от друга, самоутверждаются, осознают свою сущность в человеческом обществе для того, чтобы потом соединиться. Вот точно так же душа, когда созревает духовно, она отделяет себя от Него, то есть, постигнув свою истинную суть, тем самым она безусловно отделяет себя, свою суть, от Всевышнего. Отделяет свою душу, вернее, отделяет себя от Мировой Души, но для того, чтобы потом соединиться с ним отношениях. Она, если хотите, осознаёт свой метафизический пол, осознаёт свою женственность метафизически (я подчёркиваю это слово), осознаёт, что она принадлежит Ему. Осознаёт свою половую принадлежность душа для того, чтобы отделить себя от Него, а потом с Ним вступить в отношения. В правильные отношения, то есть выбирает правильное положение, как говорит наш учитель, что религия – это выбор правильного положения, это значит осознать себя, осознать свою принадлежность, чтобы вступить в правильные отношения с Тем, Кто владеет всем. В этом смысле вы правы: мы отделяем себя от Него.

# 15:33

Раствориться или слиться?

Но не для того чтобы расстаться, а для того чтобы слиться, соединиться. Нет, нет, не как капля в океане, она становится океаном, то есть она имеет с ним одну и ту же половую принадлежность, капля в нём растворяется, а раствориться во Всевышнем – это значит осознать противоположный пол по отношению к Нему и тогда с Ним соединиться. Мне трудно сказать, что значит короткий, а что значит длинный. Я уже говорил в начале, что я не отвечаю на количественные вопросы. Вопрос «короткий или длинный» – это количественный. Я не знаю на них ответов, я не знаю, что значит в вашем понимании «дверь, внутренняя сущность, любовь». Вы произносите слова, значения которых я не понимаю, вот я просто не знаю. Конечно, я могу сказать «Да, да да. Через любовь открывается дверь познания себя, слияние с Ним» – красивые слова, но вместе они непонятны мне.

# 16:47

Сат-чит-ананда

Ну тогда по порядку. Термин сат-чит-ананда означает: сат – это существующий, то есть действительный; чит – это сознающий себя; ананда – это восторженный, или упивающийся. Вот сат-чит-ананда.

# 17:16

Только Всевышний самодостаточен

Значит этот термин относится исключительно ко Всевышнему. Он единственный, Кто самодостаточен, то есть Он существует, Он создает своё существование и Он упивается собою. Для того чтобы упиваться, для того чтобы пребывать в состоянии ликование восторга, ему не нужно прибегать к внешним силам. Нам, например, чтобы порадоваться, нужно чтобы по определённым дням бухали пушки и вылетали вечером блёстки. Когда этих блёсток много, мы это называем «салют», у нас хорошо на сердце, у нас хорошо на душе. Или для того, чтобы радоваться, нам нужно, чтобы одиннадцать мужчин, которых мы называем «наши», закатили шарик, сделанный из убитой свиньи, в ворота других одиннадцати мужчин, которых мы называем «ненаши». То есть наше счастье, или наше с вами ликование, зависит от каких-то внешних условий, поэтому нас нельзя ни в коем случае назвать сат-чит-ананда. Душа, или мы с вами, мы не сат-чит-ананда, потому что мы не можем упиваться, мы не можем ликовать всегда, нам нужны некие условия, нам нужно прибегать к каким-то дополнительным силам, чтобы ликовать. В нашем мире мы изобрели прекрасный способ ликования или прекрасный способ достижения счастья, не найдя ничего другого, мы тяжело работаем, тяжко трудимся и в минуты отдыха… То есть мы сами на себя взваливая этот тяжкий труд, и мгновения отдыха мы называем счастьем. Нам, чтобы порадоваться, нужно тяжело потрудиться. Чтобы порадоваться, нужно не работать после работы, можно так сказать. Вот поэтому душа не сат-чит-ананда. Душа существует, то есть она действительна, она осознает себя, если, конечно, она не находится в состоянии полного отупения, тамаса, и тянется к этой ананде, этому ликованию.

# 20:20

Мы живём только надеждами на счастье

Вот эта жажда ликования, жажда счастья заложена в нас. Мы не можем вырвать её из себя, мы не можем искоренить в себе жажду счастья. И, собственно, вот это жажда счастья поддерживает нас, не позволяет нам перестать существовать. Если бы не надежда на счастье, жизнь бы для нас потеряла смысл и мы бы все умерли как в переносном, так и в прямом смысле, мы живём только надеждами на счастье. Таким образом, мы не сат-чит-ананда, таким образом, мы сат-чит, ищущие ананду. И в поисках этой ананды мы приходим к выводу, что она действительно существует. В поисках счастья мы приходим к выводу, что оно есть. А разными способами: кто-то уходя внутрь себя, кто-то созерцая окружающий мир, кто-то просто поверив и доверившись кому-то, кого он называет святым, кто-то ему доверился и пришел к выводу, что если я это ищу, значит оно где-то есть. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что разные люди по-разному приходят к осознанию существования Всевышнего: одни размышляют, другие отказываются от плодов своего труда, то есть трудятся бескорыстно, а третьи просто поверят из уст мудрецов, что Всевышний существует. Все по-разному приходят.

# 22:13

Если бы душа была Богом

Значит если бы душа была сат-чит-ананда, значит она была она бы была Богом, правильно? Ананда означает блаженство, то есть если бы у души была ананда, то есть блаженство, счастье, то она бы не искала счастья, потому что счастье уже у неё во служении, правильно? А без разницы, мы сейчас душу вообще в теле не рассматриваем, мы сейчас говорим «я», то есть существо. Если бы существо было счастливо, тогда бы оно не нуждалось в счастье уже, потому что оно уже счастливо, то есть оно бы ни в чем не нуждалось. Поймите, если бы душа была сат-чит-ананда, то есть сущее, сознающее и ликующее, она бы уже ни в чем не нуждалась, потому что у неё уже есть всё, если она ни в чем не нуждается, это значит, она самодостаточна, а самодостаточна, это значит, она Бог.

Нет, никогда, потому что блаженство… То есть нам Бог не особенно нужен, нам нужно блаженство, которое Он нам даст. Поправились вы, тогда не задавайте вопрос, в чем смысл, это всё равно что задавать вопрос: «А в чем смысл, что реки впадают в океан?» Вот в чём смысл? Вы ответите на свой вопрос, если скажете… Вы ответите на другой вопрос… А в чём смысл, что Земля притягивается к Солнцу, а реки впадают в океан? А в чем смысл? А смысла нет, они просто не могут не впадать. Так же и душа, она не может не тянуться к Красоте. В этом нет никакого смысла, она просто не может этого не делать. Это настолько естественно, вернее, это самое естественное для души, для сознания, что она просто не может перестать искать счастье. В поиске счастья нет смысла. Это выше, чем смысл, она просто не может не искать. Это как музыкант или как счастливый человек, почему он насвистывает песенку? В чем смысл, что он насвистывает песенку, ему что за это заплатят или ему будет за это хорошо? Нет, ему уже хорошо.

# 24:56

Как душе вернуть своё естество

Вернуть себе своё естество. Ну вот, это уже вопрос практики. Каким образом? Прославляйте Любовь и Красоту, без устали прославляйте Любовь и Красоту. Если вы будете их прославлять, тогда вы вернёте себе своё естество.

Нет, нет, нет, нет. Видеть – это уже не практика, потому что от вас это не зависит. Вы спросили: «Какая практика?», я вам сказал. Так, значит, что касается практики, то видеть – это не практика, вот смотреть – это практика, потому что это действие. Да, практика – это некая деятельность. Вот, я не случайно вам сказал, что практика заключается в том, чтобы прославлять Любовь и Красоту. Формально это звучит как «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». Вот этими словами вы прославляете Любовь и Красоту. Кришна – это Красота, Хара – это Любовь. Вот прославляйте их на все лады: «Харе Кришна» и «Кришна Харе».

# 26:23

Вера и здравомыслие

А как это? Мне непонятно, как буддистке не понравилось вообще что то?! Значит, мы не правильно вас представили. Как бы вам так сказать, но мне кажется, что их философия пораждена тупизмом, и все, кто придерживаются этой философии, они тупые. Этим вызвано моё отношение к ним. Когда человек говорит, собеседнику, что тебя нет, а заодно и меня нет, то мне кажется, что у этого человека не всё в порядке с рассудком. «Это всё, что вы хотели сказать?» А я ж вам объяснил, что когда человек… Вот когда я вам говорю, что, простите, Алла, вас вообще не существует. То у вас единственная реакция на мои слова слова будет: «Извините, вы немножко свихнулись». Понимаете, когда христианин или приверженец любого другого вероучения говорит, что Бог – это горящий куст, или Бог принёс 10 плиточек с надписями, или Бог раздвинул реку и его народ перешёл через эту реку, я могу в это верить или не верить, но у меня никогда это не вызовет чувство смеха или чувство презрения, потому что это вера человека, но когда мне кто-то говорит, что тебя не существует, или он говорит, что ты – это я, вот тогда это у меня вызывает усмешку, потому что это уже не относится к верованию, потому что есть непреложная истина: «Я сомневаюсь – значит я существую». Иначе кто бы сомневался?

Вот и среди всех верующих особняком стоять буддисты. Они говорят: «А вас вообще нет», и добавляют: «А вообще ничего нет, вот вообще всё пустота». Но, значит, если всё пустота, тогда вы не обижайтесь, если я вас назову идиотами. Ведь всё же пустота. Одна часть пустоты назвала другую часть пустоты, собственно, их и вообще нет, идиотов. И идиотов нет, потому что всё пустота, всё ничего, тогда не стоит обижаться. Это уже не вопрос веры. Предмет веры мы не можем оскорблять, в данном случае они выходят за предмет веры, они говорят: «Вас вообще нет, и нас тоже нет». Тогда зачем они нам это говорят. Если ничего нет, зачем они этому учат и кого они учат? Если меня не существует, кому они говорят, что меня не существует. Поскольку здесь столько логических … Или поскольку вообще эта идея, мы её называем буддизмом, оскорбляет такую вещь, как рассудок, то мы бьём той же картой. При этом они очень вежливые люди, они очень вежливо говорят, что извините, Алла, вас не существует.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда я и говорю что… Я говорю им: «Простите, вы идиоты». Я же их не оскорбляю, ведь ничего нет. Как я могу ничего оскорблять, если их не существует? Вот послушайте, что я вам скажу сейчас: если мне несуществующее говорит что-то, а я этому несуществующему отвечаю, что ты идиот, ведь я его не оскорбляю. Ведь его не существует, ведь я не могу оскорбить то, чего нет. Поэтому пусть не обижаются, а если они обижаются, значит они де факто признают, что они существуют. Но тем хуже для них, если они признают, что они существуют и говорят, что ничего нет, тогда у них проблемы с рассудком. А назвать идиота идиотом – это, простите, не оскорбление, а диагноз, – это разные вещи. Когда я говорю человеку, что ты дурак, потому что ты веришь, что Бог позволил себя распять на кресте, я его оскорбляю, потому что это предмет веры, а когда я ему говорю: «Ты дурак, потому что считаешь, что тебя не существует», ну тогда либо я разговариваю сам с собой, со своим отражением, ну тогда я никого не оскорбляю. Если я в зеркале себе скажу, что ты дурак, разве это оскорбление? А буддисты говорят, что мы все одно, мы все единое. Поэтому, оскорбляя буддиста, по сути, я оскорбляю себя. Ну извините, если я сам себя называю дураком. Есть ещё вопросы?

# 32:44

Последняя точка отчаяния – это молитвенное состояние

Пожалуйста, я очень рад. Да, а может быть уже никого не осталось? Да, здравствуйте. Это зависит от того, к кому вы обращались, можно же, например, обращаться к главе государства, вернее, можно называть имя главы государства, но обращаться при этом не к нему. Например, вы хотите получить спальное место в вагоне, и вы пишите об этом главе государства, называете его: «Дорогой, такой-то, такой-то. Можно, чтобы я поехала из одного города в другой в мягком вагоне?» Вы его называете по имени, но, по сути, вы обращаетесь в билетную кассу. По сути, формально вы говорите: «Дорогой такой-то, такой-то». Вам нужен билет, но вы обращаетесь на самом деле в билетную кассу. Точно так же, призывая ко Всевышнему, произнося Его Имя, вы обращайтесь к Нему или не к Нему, в зависимости от того, что вы просите. Если у вас нет надежды и нет планов на будущее, тогда вы обращаетесь к Нему. Потому что Он принимает тех, кто утратил надежду, если вы обращаетесь с конкретным, если вы знаете, что вы хотите, тогда вы обращаетесь не к Нему, а туда, где выдают вот это, чего вам не хватает, а когда вы обращаетесь к Нему, вы говорите: «Я дошел до предела, дальше темнота, я уже не знаю, что мне надо. Я вручают своё существо Тебе. Я даже не знаю, что у Тебя просить, я даже не знаю, есть ли Ты». Это последняя точка отчаяния, вот тогда вы обращаетесь к Нему. Это называется молитвенным состоянием. Вот тогда, какое бы Имя вы ни произнесли, на любом языке, с любой мыслью, вы произнесёте Его Имя.

# 33:42

Ради чего можно отдать жизнь

Святой означает то, что внечувственного постижения. Святой означает внечувственный, или трансцендентный, означает внечувственное постижение, то есть то, что звучит внутри, то, что открывается изнутри, а не снаружи. Это латинское слово – трансцендентное, внечувственного опыта, внеумственного опыта, то, что нисходит не благодаря опыту, а благодаря откровению, само собой вливается в тебя. Это означает трансцендентное, а слово «святой» означает то, ради чего можно пожертвовать всем на свете, включая самого себя. Вот когда говорят: «Для него ничего не свято», родители говорят: «Для них сейчас, для молодёжи, ничего не свято». Что они имеют в виду? Они имеют в виду, что молодёжь сейчас не пожертвует, у молодежи сейчас ничего нет, ради чего они пожертвовали бы жизнью, ничего не свято. Когда мы говорим Святое Имя, это то, что дороже нам собственной жизни. Но опять-таки это зависит от того, кто произносит эту фразу «Святое Имя». Как мы говорим, ну не мы, а соседи с других радиостанций говорят: «Святая родина, святая Русь, святая Украина или святая Дания». А что они имеют в виду? Они имеют в виду то, ради чего можно положить головы. Или святой стяг наших отцов. Потому что они готовы за это жизнь положить. А для нас ничего в этом мире не свято. Для кришнаитов ничего не свято: ни родина, ни родители, даже осмелюсь сказать, не футбольная команда. Ничего не свято. Вот когда говорят Святое Имя, надо посмотреть, кто говорит.

# 36:18

Святое Имя из уст преданных

Преданные – предавшиеся Всевышнему души. Когда с их уст слетает Святое Имя, это означает, что они находятся на такой грани отчаяния, они настолько отчаялись встретить своего Господина, вечно ускользающего, вечно увлекающего и невозвращающегося Господина, настолько они дошли до края, что даже Имя Его для них отдохновение. Они готовы прожить ещё одно мгновение, если произнесут Его Имя. То есть настолько они томимы разлукой с Ним, что просто услышать Его Имя для них – это охладит им жар сердца, хоть на один процент им сбавит, и они смогут ещё одно мгновение прожить, вот тогда, если такая душа произносит фразу «Святое Имя», тогда это действительно Святое Имя, но когда мы в обыденной жизни говорим: «Святое Имя Господа повторяйте 16 раз, 16 кругов Святое Имя Господа». – «Хорошо, будем повторять». Может, ещё какие-то сомнения возникли?

# 37:44

Принципы ШЧСМатха

Ой, я не могу сказать ничего о деятельности Матха на Украине, потому что я вначале сказал, что на количественные вопрос я не могу отвечать. Мне непонятно, что значит деятельность Матха. У Матха есть сайт, попробуйте задать этот вопрос туда, потому что мне не совсем понятно, что значит «присутствует Матх». Потом мне не совсем понятно, что значит «Украина». На счёт принципов можно сказать, опять если вы не ударяетесь в количественную сторону вопроса. Только качественно. Это значит уважать других и не уважать себя. За исключением буддистов, потому что буддисты считают, что вас не существует. Собственно, они считают, что их не существует, поэтому вопрос уважать их или нет отпадает сам собой, потому что их не существует. Уважать других, не уважать себя, терпеть и быть готовым принять всё, что обрушится на вашу голову, в том числе и мысли о Кришне.

Но опять, это уже количественный вопрос. Вегетарианство, нет мы не вегетарианцы. Преданные нашего Матха не вегетарианцы, они не едят растения. Вегетарианцы – это те, кто ест растение, правильно? Вегетарианцы те, кто ест растущее, то, что растёт. Преданные нашего Матха не едят ничего, что растёт, а правда они предлагают это Тому, Кто ест всё подряд, Который поглощает целые миры. Они это предлагают Ему. Сами они это не едят. Сейчас, наверное, вопрос: «А что же тогда вы едите?» Точно! А вы про прасад говорите, мы питаемся тем, что Бог послал, это называется прасад. Милость, ещё говорят. Милость Божья – это то, что Он посылает нам. Нет, мы повторяем, мы каждое утро говорим: «16 кругов, 16 кругов», и так 16 раз, ну потому что надо сказать, нужно повторить 16 кругов, вот мы 16 кругов и повторяем. Словосочетание «16 кругов» мы повторяем 16 раз.

 

# 40:10

Пробуждение кундалини и сахаджия-йога

Да, слышно, говорите, а я не знаю, что такое сахаджия-йога. Объяснить?! Вы можете объяснить, что такое, может быть, мы тоже принадлежим к сахаджия-йоге.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, просто более молодой – это его отличительная особенность? Это чем марксизм-ленинизм отличается от Гегеля, это то, что он более молодой, других отличий нет.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, а что значит самореализация, а что это значит?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это как раз не подробно, это более запутанно, то есть если достичь самореализации, это ещё наполовину непонятно, то пробуждение кундалини-йоги – это вообще не понятно. А что такое духовный уровень?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Я. Бхарати Свами: Это я не знаю, это я не знаю про энергетическое тело. Энергетическое тело, или энергетическое поле…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, вобщем, всё запутано, и у этого духа есть кундалини-йога, то есть наше духовное тело находится в копчике, и нужно пробудить свой копчик. Нет, ну это вполне достойные духовные цели. Пробуждается копчик, ну это очень похоже на служении Кришне, собственно, наверное, значит, у нас больше общего, чем разницы. Мы действительно каждое утро пробуждаем свой копчик, ну духовный копчик. Мы же с вами люди духовные, мы же понимаем, что речь идёт не о физическом копчике, а о духовном. Ну да, мы когда думаем о Кришне, мы думаем о своём копчике, и там скапливается много энергии, и потом из копчика энергия вылетает, высвобождается и отправляется в высшие миры, где нас подтягивают к Божественному существованию, и мы разливаемся в едином свете. Правильно?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, всё правильно. Значит, мы тоже сахаджия-йоги.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А я ж уже объяснил. Ничего не понял. У кого есть принцип?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще не может быть. А, у вас. Ну тогда вы и ответьте на свой вопрос. Я же не знаю, какие у вас принципы. Нет, вообще принципов не бывает, есть у кого-то принцип.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну наверное. Это тяжкий труд, знаете ли, думать над вашими словами – тяжкий труд. Ну что, спасибо вам.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо огромное.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да-да, пожалуйста, конечно, пожалуйста.

Слушатель: (неразборчиво)

# 42:48

Учитель тот, кому мы доверяем

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут разные вещи. Во-первых, речь идёт об учителе. Я ни в коем случае не являюсь учителем.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, значит, теперь что касается вопроса. Есть разные вопросы: вопрос, который задаёт экзаменатор экзаменуемому, и вопрос, который задаёт ученик ученику. Это разные вопросы. Когда вы задаете кому-то вопрос, доверяя этому человеку, вот в этот момент он для вас учитель. Если вы ему задаете вопрос с сомнением, если вы ещё не решили, довериться ему или нет, тогда вы задаёте вопрос как экзаменатор. То есть в отношениях с учителем. Это может быть любой учитель, это может быть учитель рисования, учитель музыки, духовный учитель. С любым учителем вы вступаете в отношения как ученик и учитель, если вы доверяете ему. Когда вы интересуетесь, знает ли он ответ на этот вопрос или не знает, тогда вы всё-таки его проверяете.

Мы принимаем духовного учителя, когда окончательно отдаём себе отчёт в том, что мы блуждаем впотьмах, что сами мы не выберемся из этого тёмного колодца мира иллюзии. Самостоятельно мы не можем выбраться, мы перепробовали всевозможных учителей, пророков, гуру, друзей, перечитали множество книг, и у нас сложилось определенное мнение, как достичь лучшей доли. Мы сходили на всевозможные тренинги в прошлых жизнях и в этой жизни. На этих тренингах нас учили как лучше самоутвердиться, как достичь более стабильного положения, как тверже стоять ногами на земле. И когда мы наконец поняли, что мы ни на йоту не продвинулись к тому, чего мы ищем, и когда мы обращаемся с этим вопросом, с этим чаянием к человеку, к душе или к сердцу своему, не зная ответа, даже не предполагая, откуда прозвучит этот ответ и в какой форме он прозвучит, вот тогда мы действительно принимаем духовного учителя. До этого момента у нас нет учителя, у нас есть партнёр. Даже получив индийской кличку от дяденьки индуса, мы всё равно продолжаем считать, что что-то мы знаем лучше, что у нас какие-то знания есть, как-то мы можем проложить путь к своему счастью, что-то ещё в наших силах, то есть мы вступаем с учителем, или с этим дяденькой индийским, в партнёрские отношения: «Что-то знает он, но, конечно, больше, чем это знаю я. У меня тоже есть какие-то знания, не зря же ходил на тренинги все эти жизни, не зря же я зарабатывал столько опыта». И вот когда мы отдаём себе отчёт, что мы вообще ничего не знаем, и мы доверяемся ему. Как говорил наш учитель initial faith, то есть изначальная вера, или по-русски, до-вера или доверие. Вот когда мы полностью доверяемся кому-то, это называется принять учителя, при этом этот учитель может быть жуликом, учитель может быть не жуликом, но сам ничего не знающим или знающим что-то, а может быть и истинным учителем, который действительно нам поможет.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вопрос уже другой. Первый вопрос – учитель это или нет? Вот когда мы в отчаянии его вопрошаем, да, это действительно вопрос ученика к учителю.

# 46:51

Когда Господь посылает нам подлинного учителя

Но наши святые говорят, что если мы достигли точки осознания своей никчёмности, осознания своего полного незнания, вот тогда Господь посылает нам подлинного учителя. Когда мы уже не надеемся своими силами соорудить себе дворец счастья, тогда Господь посылает нам подлинного учителя.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: У вас нет ещё учителя, хотя формально возможно вы получили у кого-то посвящение. Подлинного духовного учителя у вас ещё нет. Да, значит, есть некий человек, но вы к нему не относитесь как к учителю, при этом для других людей он может быть учителем, потому что к нему они вопрошают с доверием. Он для вас ещё не учитель.

Слушатель: Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: (неразборчиво)

# 47:40

Карма за страдания петрушки

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, карма у вас идёт, даже если вы петрушку едите. Нет, всё равно же петрушка растёт не для того, что бы вы её съели, а для того, что бы покрыть собою всю земную поверхность. Ведь мама-петрушка думает о том, чтобы её дети благополучно разрослись по всем материкам, а вы берёте её и едите. И вот за страдания материнские вы должны будете нести ответственность.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это волнует меня чрезвычайно, но меньше, чем что бы то ни было на этом свете.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: (неразборчиво)

# 48:14

Источник знания находится вне меня

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы понять что-то, вам нужен источник знаний. Тут с духовной наукой это высказывание справедливо так же, как с любой другой наукой: если вы хотите узнать что-либо, вам нужно узнать это из посторонних источников. Будь-то газета, будь-то книга, будь-то какой-то живой человек, свидетель каких-то событий. Мы сейчас говорим общо. Первая же часть вашего вопроса звучала: «Так ли необходим духовный учитель?» И я говорю, что духовный учитель не исключение. В понимании чего бы то ни было вам нужен посторонний источник. Вот этот посторонний источник называется учителем. Единственное знание, которое не требует внешнего источника, учителя, – это знание о том, что я существую. Вот для того, чтобы понять, что вы существуете, вам не нужно чтобы кто-то вам говорил это извне, это самоочевидно. То есть есть знания самоочевидные, для этого не требуется духовный учитель. Всё остальное требует обучения. Вас научили в детстве, что вы женского пола, что у вас есть какое-то имя, вам присвоили номер, вам присвоили буквы. Вам сказали, что вы такой-то национальности, что вы умная или глупая, что американцы открыли Америку или там Колумб открыл Америку, или мы летали… Все эти знания, за исключением того, что вы существуете, вы узнавали из внешних источников. Так вот, все, кто вам об этом говорил, это ваши учителя, их можно всех обобщить. Все эти источники знаний, их можно обобщить, – это внешний мир, то есть всё, что вы узнавали из внешнего мира, давал вам внешний мир.

Дальше, если вы будете рассуждать, вы поймёте, что вы узнали что-то о внешнем мире только благодаря тому, что у вас есть чувства. Что бы вам ни говорили, если бы у вас не было ушей, вы бы никогда это не услышали. То есть уши, глаза, другие органы чувств помогают вам познать окружающий мир, и дальше вот эти источники знания вы как бы отбираете, вы кому-то доверяете, кому-то не доверяете. Например, одни говорят: «Немцы напали на Россию», а другие говорят: «Россия напала на немцев». И дальше вы смотрите: «А кому я больше доверяю? Кто красивее, у кого чуб лучше завит, чтобы я ему доверилась и приняла его точку зрения как истину». Таким образом мы узнаём мир по принципу нравится мне этот источник знания или не нравится. Мы по своей прихоти выбираем, кому же мы будем доверять.

# 51:49

Если хотите узнать о себе, доверьтесь самореализованной личности

Теперь, что касается духовной науки, здесь действует такой же самый принцип: если вы хотите узнать что-то о себе, вы должны довериться тому, кто также познал себя, и этого человека вы называете духовным учителем, но духовный учитель может прийти к вам и изнутри. Вы можете изнутри ощутить кто вы на самом деле: что вы не мужчина, не женщина, что вы не богатый и не бедный, а вы просто крупица сознания, частичка сознания. Это знание может прийти к вам изнутри, но если вы предполагаете или допускаете, что то знание, которое к вам приходит изнутри, может прийти к вам и извне, то того, кто донесёт вам это знание, вы примете как духовного учителя. В этом смысле учитель необходим.

# 52:48

Сердце подскажет

Как бы это ужасно ни звучало для нашей независимости, мы не можем познать ничего, не обращаясь к учителю, и так же, как мы во внешнем мире выбираем учителя или учителей по принципу нравится он мне или не нравится. Мы же не знаем, он правду нам скажет или не правду, верно? Нам вот понравился этот человек, и мы говорим: «Этот источник информации верный». Почему? Ну лежит у меня к нему душа, вот что-то мне сердце подсказывает. Мы ж не можем проверить, прав он или не прав, пока мы не начнём учиться. Точно так же с духовным учителем, вот если вам сердце подсказывает, что эта личность откроет вам то, что вы ищите, примите эту личность. Если потом вы поймёте, что вы совершили ошибку, откажитесь от этой личности, примите другую или не примите никакую. Потом, когда вы поймёте, что вы снова совершили ошибку отказавшись, примите снова.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же говорю, если вы поняли, что вас обманули. Да, вот вы пошли на базар, и вас обманули, вы решили покупать, скажем… Не на базар, вы решили купить авиабилет, полететь в какую-то страну. Вы пришли в билетную кассу, и вам продали документ, вы приехали в аэропорт, а он оказался фальшивым. Как вы будете рассуждать? А вам нужен настоящий билет. Как вы будете рассуждать: «Ну это несерьёзно, если я пойду в другое место, буду билет покупать, лучше я поеду в то же самое место и потребую настоящий билет», да? Точно так же, если вы поняли что учитель, которому вы некогда предались, вас обманул, что он проповедует одно, а исповедует другое.

Да, поскольку у меня компьютер находится в разобранном состоянии, то я случайно шнур задел. В общем, я ответил, я думаю, что нужно слушать своё сердце, и оно вам подскажет, кому довериться. Главное, когда вы поймёте, что ошиблись, не рассуждать, что ну раз я предалась, то значит надо идти до конца.

# 55:10

Критерий выбора учителя

Допустим, вы хотите выучиться играть на скрипке. Вы приходите в школу, и там много мастеров скрипки, На что нужно обращать, чтобы выбрать мастера? Нет, не в скрипке дело, а игра, то есть по его результатам, смотреть по результатам.

Слушатель: (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Замечательно, будет ли ваш выбор в пользу того, у кого много учеников? Вот вы пришли в школу, открыли одну дверь, а там за партой сидят 150.000 учеников. Будет ли это для вас критерием, что именно этот человек – ваш учитель музыки?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Что это?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, то есть количественный показатель для вас не будет критерием истинности, верно? Равно как если вы придёте в класс и не увидите там ни одного человека. Это тоже не означает, что это плохой учитель.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, то есть вопрос дальше: по какому критерию вы выберете учителя? По какому-то внутреннему импульсу, по какой-то… Вот понравилось мне, и всё! Другими словами, вы послушаете своё сердце. Безусловно, вы послушаете одного учителя, другого учителя, но, если вы последуете за кем-то только потому, что за ним следует огромная толпа, это говорит о том, что вы не сердце своё слушаете, а идёте за всеми. Это не означает, что тот, у кого много учеников, неправильный гуру. Это лишь означает, что по количеству учеников или по количеству популярности не следует судить об учителе.

# 57:07

Осознав иллюзорность мира, не надо строить планы

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так и хорошо, так и быть. Как быть, если вы думали, что вы хозяин десяти соток земли, а потом пришли люди от прокурора, сказали: «На сам деле всё принадлежит царю». Как быть? Наверное, если вы осознали, что вас окружает иллюзия, не строить свои надежды, вернее, не связывать свою судьбу с иллюзией. Наверное, если вы осознали, что дом, который построили, растает с приходом весны, перебраться в другое место, которое не будет зависеть от перепада температур. Так же и, осознав, что вы живёте в иллюзорном мире, наверное, постараться перебраться в мир действительный.

# 58:00

Технологии и польза

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну а в чем проблема? А проблема тогда в чём? Какой отец?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну не знаю, может быть, создав эти технологии, вы сами не будете рады этому. И Он вас оберегает.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вы тоже знаете. А откуда?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну тогда у вас вообще проблем нет, значит, вы напрямую с Ним общаетесь.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ну подождите. Что я могу вам сказать? Вы лучше к Богу с этими вопросом обратитесь, если вы с Ним уже общаетесь в Кривом Роге.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А какой вопрос?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я вам объясняю, в смысле, я как просто человек вам объясняю: может быть, тем, у кого они есть, эти технологии, они им принесли пользу, а если вы ими воспользуйтесь, вы погубите себя и всё окружающее с этими технологиями. Может быть, поэтому Он вам и не даёт их.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю о каком. Так вы им скажите, что мне Бог сказал, что он не Сатана.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А понял, ну ладно, да.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста, конечно.

Слушатель: (неразборчиво)

# 59:06

Любовь, или избавления от страданий

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, не понял. Спастись, а что значит спастись?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А как же вы прекратите рождение, то есть вы перестанете жить что ли? Спастись – это значит вечно жить, то есть начать жить вечно, да?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понял, какой духовный мир. Там ничего не написано. Это про какой духовный мир? Вот я и спрашиваю: освобождение от чего?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это значит жить вечно, да?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вы и так живёте вечно. При этом вы не…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, как освободиться от страданий. Значит, как освободиться от страданий? Так вам любовь нужна для того, чтобы не страдать? Так вам любовь нужна как средство или как конечная цель?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А причём тут страдания? Понимаете, вот разные цели: одна цель – это обрести любовь; другая цель – избавится от страданий. Вы должны прежде всего понять разницу и потом сделать для себя выбор: а что же мне на самом деле нужно? Если вы хотите с помощью любви избавиться от страданий, то тогда вы врёте, говоря, что любовь для вас конечная цель. Она для вас средство избавления от страданий. Избавится от страданий можно с помощью транквилизаторов. Нет, ничего смешного в этом нет. Просто приглушите в себе свою боль, для этого вам вовсе не нужна любовь. Что хочется?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот, вам хочется как средство избавления от страданий или вообще? То есть вам нужна любовь, а согласитесь вы её обрести, даже если она будет сопряжённа со страданиями?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда вопрос о страданиях совсем отпадает. Они для вас теперь не представляют никакого интереса, соответственно, вы о них и спрашивать не будете больше, правильно?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда надо честно сказать: пока мне надо избавиться от страданий, о любви я пока не помышляю.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как-то неудобно, всё-таки принято говорить о великом, о любви, да. Поэтому я вам и говорю: вы сначала определитесь, что для вас важнее: не болеть или любить.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста. Спасибо большое за вопрос.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Премананда, пожалуйста, я с удовольствием.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Как большой театр, ну давайте. Просто я боюсь, что…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста

# 61:37

Кто такие просветлённые

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, слышу. Ну это какие-то звуки.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не читал. Во-первых, я не знаю, кто это такие, потому что пока это просто звуки. Значит, если под просветлением вы понимаете видеть только свет, ну просветление – видеть только свет и никаких больше образов, тогда я себя не считаю просветлённым, потому что я вижу. Просветлённые те, кто не видят полутонов, видят только белое, только светлое. Нет теней и нет тьмы. Я себя таким не считаю. Про других я сказать ничего не могу.

Слушатель: (неразборчиво)

# 62:19

Самадхи каждый день

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, она у меня не достигла трёх сантиметров до копчика, и она осталась на три сантиметра ниже копчика и вывалилась оттуда, ну вылетела. Вот не знаю, как это место называется.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, она у меня ниже осталась, она у меня осталась ниже на три сантиметра от копчика и выпала. Вот, а там ещё журчало, и поэтому я так её не смог достать и остался совершенно без кундалини. Нет, вот она у меня точно, она у меня в сахасраре вывалилась.Она у меня упала ниже муладхары и вывалилась из сахасрары, точно. Точно из сахасрары вывалилась, это я видел сам.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я каждый день испытываю это самадхи, она у меня из сахасрары когда вываливается… Премананда, а что, этот человек больше не говорит? Хорошо. Конечно, конечно.

# 63:20

Спасение от иллюзии временности

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Дандават, дандават. «Заправлены в планшеты космические карты, и штурман уточняет последний раз маршрут».

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто просыпается? «Давайте же ребята…»

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, дальше. Слышу, я слышу.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасение, есть ли оно или нет, но в моем понимании спасение – это увеличение продолжительности жизни до бесконечности. Вот я так понимаю, что мы с вами в этой жизни засыпаем, просыпаемся, засыпаем, просыпаемся. Спасение, если применить к существованию вообще, это когда мы не засыпаем вообще, мы ежемгновенно осознаём своё существование. Мы как бы уходим в вечность, мы в метафизическом смысле больше не засыпаем. Мы осознаём, что мы вечны, – это и есть спастись. Другими словами, продлить свое существование (не путать с существованием тела), а своё существование, кем бы мы ни являлись, до бесконечности – это и есть спасение. Если вы поймёте, что вы не есть плоть…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, извините, я думал, что разговариваю с человеком, который это ещё не понимает. Ну так вот, если…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да не чего-то, вот если вы не понимаете, вернее, если вы думаете, что вы есть плоть, тогда вы не спасены. Как только вы осознали, что вы не плоть, а вы некая сущность, независящая от обстоятельств внешних, то вы уже спасены.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понимание того, что вы вечны. Осознание себя вечным и пребывание в безмятежности, но поскольку вы меня спрашиваете «Что такое спасение?», я осмелюсь предположить что вы ещё не спасены.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, иначе вы мне не задавали бы вопросы.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, экзаменуете.

Слушатель:(неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасение от иллюзии, что вы умираете, спасение от иллюзии своей временности.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, просто понимание.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы поняли, вы просто поняли, что вы никогда не умрете.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Значит, вы спасены.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, раз у вас вопрос: «Что будет дальше?», значит не спасены.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы просто вечны. Значит, если вы задаётесь вопросом: «Что будет дальше?», значит вы врали когда сказали, что поняли, что вы вечны. Значит, вы не поняли до этого, что вы духовны.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я нет. Можно я вставлю? «Два плюс два четыре» – это не формула, это уравнение, а в формуле как раз…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, если А и Б…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, так это вопрос или вы мне хотите что-то сказать?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, вы не спасены, просто сам факт того, что вы задаёте себе этот вопрос…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Дальше вы будете бояться смерти. Если вы не спасены, то у вас одно будущее. Вы будете бояться смерти. Значит, что касается «спасён или не спасён». Я вам не случайно сказал про формулу, а в формуле есть такая вещь, как аргумент. В зависимости от аргумента у вас… Алле? Ану Кришна. Да, понял, да, отключился человек. Вот, значит есть такая вещь, как аргумент. В зависимости от аргумента у вас появляется разный результат в формуле. Аргумент в данном случае – это величина переменная. Значит, если вы осознали, что вы никогда не умрёте, дальше результат формулы – вы спасены. Если же вы подставляете в эту форму другой аргумент, вы задаётесь вопросом «А что дальше?», значит предыдущее решение было неправильным. Значит вы новым аргументом аннулировали предыдущий результат, потому что по определению, если вы не знаете, что дальше, это значит, вы не спасены. Потому что вы задумываетесь над будущим. Спасённый, или тот, кто осознал свою вечность, понимает, что будущего не существует, есть всегда настоящее. Зная настоящее, он никогда не задастся вопросом «Что дальше?» Потому что дальше нет, есть всегда настоящее. Это значит то, что вы до этого сказали, что вы осознали свою духовность, осознали свою вечность, было просто враньем, или ведением присяжных в заблуждение. Вот, пожалуйста. Меня слышно Премананда?

# 69:14

Как реализовать свои фантазии

Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, пожалуйста. Здравствуйте.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вы хотите их реализовывать. А они и так материализуются, ведь мир, вернее, материальные образы, они только в нашем уме, они не существует независимо от нас, понимаете? Например, запах апельсина не существует без носа, нашего носа. А наш нос не существует без обоняния, а обоняние не существует без осознования. Соответственно, если мы эту цепочку выстраиваем, то апельсин не существует без моего сознания. Вы и так свои мысли уже материализуете.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, так вы говорите о мечтах, как реализовать свою мечту?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мысль – это созерцание объекта, созерцание, если хотите, мысленное созерцание объекта. А материализация мыслей – это физическое созерцание объекта. Другими словами, вам недостаточно думать о шикарной яхте, вам нужно, чтобы ваши глаза на неё смотрели, а при этом ваш ум говорил: «Это моя яхта». Вам недостаточно думать в голове: «Это моя яхта». Вам нужно, чтоб ещё глаза смотрели на большой белый объект, но мысли были те же самые: «Это моя яхта». Но это тяжкий труд, я вам скажу. Вы просто представьте, что вам всё принадлежит. Не разменивайтесь на мелочи, пусть вам всё принадлежит. Какая разница: вы смотрите на это, и вам всё принадлежит или вы думаете, что вам всё принадлежит? Другими словами, какая разница: вы, смотря на что то, думаете, что вам это принадлежит, или не смотрите на это и думаете, что вам это принадлежит? К примеру, у вас есть деньги в банке, вы же их не видите, но вы думаете, что они у вас есть. Так просто думайте, что у вас есть все деньги в мире. Это будет дешевле. Реализовать можно что угодно, представить можно всё что угодно, более того, можно этим и обладать.

# 71:49

Счастье мы не можем себе вообразить

Единственное, что нельзя вообразить и обладать и чем нельзя обладать ни умом, ни физически, с помощью физических чувств, – это такая вещь, как счастье. И по непонятной случайности именно счастье нам и нужно, именно то, что мы себе не можем вообразить, нам нужно. А всё, что мы можем вообразить, причинит нам только беспокойство, страхи потерять это и страдания. Всё можно вообразить, кроме счастья, но именно счастья нам не хватает, а всё остальное мы можем обрести, но нам не принесёт это то, чего мы хотим, – счастья.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я с вами согласен, вам так кажется. Вам кажется, что всё, что вы можете вообразить, принесёт вам счастье. Алло?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, простите, просто тишина возникла. Это заблуждение, я, конечно, не могу утверждать точно, но всё, что мы можем схватить, объять, оно ограничено, а желаем мы безграничного Счастья, то есть такого, чего нельзя объять, поэтому остаётся только сдаться на милость этому самому Счастью и не мечтать о нём, а ждать его, и не загадывать, в каком виде оно придёт.

# 73:20

Не идите на компромисс

А что бы точно не ошибиться, придёт это Счастье или несчастье, не разменивать его ни на что другое. То есть, если вы хотите выйти замуж за самого богатого, самого красивого, самого нежного, самого молодого, самого сильного, самого-самого, не глядите ни на кого, кто чуть-чуть не дотягивает до этого идеала. Не идите на компромисс. Мол, ну самого красивого мне уже никогда не видать, ну пусть у меня будет самый сильный, самый богатый, самый известный, ну то, что он некрасив, бог с ним, ладно, я как-нибудь переживу. Не идите на компромисс. Ждите самого богатого, самого красивого, юного, умного. Правда у него в довесок будет еще одно качество – Он самый безразличный ко всему, Он самый независимый. Ладно, давайте другим словами, Он самый свободный. Он даже будет свободен от вас. И такого, вот этого самого-самого-самого в бесконечной степени самого, мы называем словом Кришна, и мы стараемся Его ждать и вся наша практика кришнаитская заключается в том, что мы не согласны променять его ни на кого другого. Даже тот другой, если он самый-самый-самый, но одно качество у него на 99% не самый, то мы говорим: «Нет, лучше мы подождём самого-самого». Абсолютная бескомпромиссность. Ну и вы тоже ждите, потому что все остальные, ей Богу, не стоят вашей любви.

# 75:09

Медитация – это размышление

Б. Ч. Бхарати Свами: Слово «медитировать» – это модальный глагол. Вопрос – на что? Вот когда вы скажете «медитировать на что», или размышлять по-русски, если о чем-то, вот тогда я смогу дать вам оценку, а если просто размышлять, о чем? Размышляет о левой ноге полевого кузнечика?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А о чем? О каких целях? Поймать в совочек полевого кузнечика? О каких целях?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Медитируйте. А вы его не представляйте, вы просто мечтайте о том, чтобы выйти замуж за любимого человека.

Слушатель: (неразборчиво)

# 75:53

Воспитание качеств невесты

Б. Ч. Бхарати Свами: А если вы влюбитесь в кого-то другого? Вот, если вдруг для вас кто-то другой станет самым любимым, что же вы предадите свою любовь? Пусть это будет самый-самый, причём он ещё должен жить вечно, и для этого вам понадобится тоже жить вечно. Для этого вам надо «умереть, чтобы жить», то есть возродиться вечно молодой.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А как так интересно? Вы будете стариться, а он будет вечно молодым? Если вы его любите, вы не позволите, чтобы он страдал от того, что любимая душа старится у него на глазах. Вы же не причините ему страдания своим старением. Правильно? Своей старостью, поэтому подготовьте себя. Как Исус Христос говорил: «Невеста должна быть готова». Вы воспитайте, прежде чем придёт ваш тот самый единственный и ненаглядный, в себе такие качества, как готовность всё ему прощать, быть полностью зависимой от него, избавиться независимости в самой последний степени, быть полностью рабой его. Воспитайте в себе такие качества, а иначе какая же это любовь, если вы думаете: «А я его могу бросить в любой момент»? Разве это любовь? Любовь – когда вы не мыслите своего существования без Него, то есть вы раба Его, раба любви. Вот, вот, воспитайте в себе. Готовтесь принять Его в любом виде, готовьтесь быть Его навсегда, какой бы стороной своей личности Он к вам ни повернулся. Даже если Он будет к вам безразличен, будьте готовы любить и быть Его рабой навсегда, и тогда Он явится к вам. Ну Он же не изверг какой. Он же самый-самый-самый, в том числе самый добрый, причём Он вечный, Он никогда не умрёт. Он даже не будет зависеть от таблеток. И чтобы быть вечным, Ему даже не придётся отрезать голову и заморозить на 250 лет. Так, ладно, Татьяна, да, прощаемся с вами, потому что есть люди…

# 78:22

Безличный аспект Бога

Безличный аспект – это Его вездесущность. Он пронизывает собою, пронизывает своим законом всё бытие, другими словами, Он знает о всём сущем, потому что то, о чем Он не знает, не существует. Да, следовательно, всё, что Он знает, то, что знает, существует. А поскольку Он вездесущий и всеведущий, то существует всё. И безличность означает, что всё существует так, как Ему хочется. Другими словами, своей волею Он присутствует во всём, что Он сознаёт, а поскольку Он сознает всё, то Он присутствует везде. Это как, например, глава государства безлично присутствует в каждом уголке своего царства в виде некого закона. Как законы природы существует во всей природе, и мы не видим того, кто вершит эти законы. Скажем, есть всемирный закон гравитации, всеобщий закон тяготения. Мы не видим, кто его осуществляет, но вот этим законом Он присутствует всюду, и если мы призадумаемся над этим всеобщим законом гравитации, то мы прийдем к выводу, что есть некий объект, который самый тяжелый. Как закон гравитации гласит: менее массивные объекты, или объекты с меньшей массой, притягиваются к объектам с большей массой. Поскольку во вселенной, или в мироздании, бесконечное количество объектов, то есть самый тяжелый, или самый массивные объект. Сейчас слушайте внимательно. Поскольку массивных объектов бесконечное количество, то самый массивный объект будет бесконечно массивным. То есть он не просто будет самый или чуть-чуть массивнее предыдущего, а он самый массивный, вернее, он бесконечно массивный, потому что предыдущих бесконечное количество. Следовательно…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как из математики. Следовательно, бесконечно массивный объект притягивает всех остальных. Вот этот бесконечно массивный объект и есть тот, кто вершит закон всемирного тяготения, потому что всё притягивается к Нему. Но мы Его не видим, мы можем видеть Его существование, я подчеркиваю, не Его самого, а Его существование с помощью вот этой простой логической выработки, которую мы сейчас вами произвели, с помощью логики мы можем прийти к выводу, что существует бесконечно массивный объект, который притягивает все остальные, все относительно массивные объекты, хотя между собой они тоже притягиваются, отталкиваются, но все они стремятся к этому самому бесконечному, массивному, но мы Его не видим. Вот точно также и Всевышний, Он бесконечно притягивающий к себе субъект, Он бесконечно увлекающий, то есть притягивающий(ся), увлекающий(ся). Он всё к себе притягивает, и Он сам ещё притягивается. Мы Его не видим и не знаем, как Он выглядит, но мы точно знаем, что Он существует на примере того самого массивного объекта. Но наши святые, чтобы избавить нас от блужданий в потёмках, говорят, что независимо от качеств этого самого массивного объекта, вернее, независимо от прочих качеств этого самого массивного объекта, Он обладает одним неоспоримым качеством – Он притягивает к себе всех. Чем? Он притягивает к себе красотой, то есть этот самый-самый-самый – самый красивый, и это то качество, который делает Его самым массивным, или самым желанным объектом влечения, и именно Его мы ищем. И именно Его в своих мечтах представляет наша предыдущая слушательница.

# 83:30

Как жить в социуме и не зависеть от него

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо большое за вопрос. Значит, я тогда прочту, тут вопрос задаёт Валерий: «Как грамотно сочетать жизнь в современном мире: зарабатывание денег, общение с разными уровнями развития людей и т. д и т. п. и духовное развитие? Как ловко сделать своё сознание независимым от общественного и быстроперестраиваемым для работы и жизни с разными людьми в обществе?»

Валерий, вы противоречите сами себе: вы хотите сделать своё сознание независимым от общественного и при этом перестраиваться для работы в обществе. Если вы хотите жить в обществе, как вы можете сделать свое сознание независимым? Ведь вы здесь скрываете подлинный смысл своего вопроса. Вы хотите, вот вы спрашиваете «для работы и жизни». То есть вы хотите больше, хотите зарабатывать больше, вы хотите как девиз римского государства – «Все римляне будут свободны, и у каждого будет по десять рабов». Все будут богатые и свободные, и каждого будет по десять рабов. Если вы хотите перестраиваться для работы и жизни в обществе, тогда вы вынуждены будете зависеть от этого общества. Если вы хотите подчинить себе окружающих, но вы это можете называть стыдливо «быть независимым от них». На самом деле вы не можете быть от них независимым, вы будете их подчинять себе, потому что самый независимый, казалось бы, это тот, кто обладает самой большой властью, на самом деле он зависит от тех, кто у него в подчинении. Например, если у вас абсолютная власть в стране, а весь ваш народ вымер, тогда у вас никакой власти и нет, поэтому вы будете стараться, чтобы ваш народ не вымер, то есть вы будете заботиться об их благополучии. Другими словами, ваша жизнь, ваша власть будет зависеть от благополучия ваших подданных, и не дай Бог они умрут, тогда вы останетесь без власти.

То же самое с деньгами. Вы думаете, что, обретя деньги, вы станете независимым? Нет, обретя деньги, вы будете беспокоиться о том, что вдруг люди сочтут ваши деньги простыми бумажками, или вдруг те, кто печатают деньги, напечатают другие деньги. Вы всё равно будете беспокоиться. Как только у вас есть что-то, в том числе независимость, вы сразу беспокоитесь, чтобы её не потерять. Подлинно независимый тот, кто, подчёркиваю, считает, что у него ничего нет. Независимый – это не тот, кто сбросил себя все одежды и голышом бегает по Лондону. Независимый тот, кто считает, что у него ничего нет, поэтому ему не надо одежду с себя сбрасывать, потому что они не его. Как только вам кажется, что у вас что-то есть: монеты, власть, здоровье, жизнь, то вы будете бояться это потерять.

Поэтому духовное развитие никак не связано с зарабатыванием денег. Не переставайте зарабатывать деньги, просто считаете, что они вам не принадлежат, тогда вы сможете сочетать это с духовным развитием. Не ликуйте, когда у вас становится больше денег и не огорчайтесь когда их становится меньше, иначе вы будете зависеть от них, а если учесть, что деньги – это долговые обязательства людей, потому что они для вас будут эксплуатировать природу. Если учесть, что деньги – долговые обязательства людей, тогда вы будете зависеть от своих должников: чем больше у вас денег, тем больше у вас должников.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, пусть скажет. Они же всегда могут перейти на другую волну и услышать, как «наши корабли бороздят просторы большого театра».

Слушатель: (неразборчиво)

# 87:56

Вкладывайте душу только в молитву

Б. Ч. Б. Свами : То есть звуки издавать.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, здравствуйте, не знаю. Знает, наверное, тот, кто уходит за эту атмосферу. Я бы с этим вопросом обратился к Всевышнему, поскольку Он всезнающий и всесильный, то, наверное, Он способен вам помочь выйти за какие-то пределы, за атмосферы. Ведь, скорее всего, это Он не пускает вас, правильно? Так к нему и обратитесь. Если вас на границе с каким-то государством не пускают, так обратитесь к тому, кто не пускает. Обратитесь к властям этого государства. Если вас Господь не пускает…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так нет, подождите, так я вам и говорю…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда просите. Не надо Ему задавать вопрос: «Почему не пускаешь?» Надо обращаться с просьбой, а не с вопросом. Сказать: «Пусти», и Он пустит, если сочтёт нужным.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ещё раз проси, а что ж вы хотели? Он самый желанный, если вам нужна виза, добивайтесь её любыми способами, если вас не пускает в ту землю обетованную.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, курение. Ну в смысле вы дымом наполняете лёгкие? То есть какие-то молекулы проникают к вам в лёгкие? Так вы так их вдыхаете. Как-то над этим не задумывался. Воздух состоит из молекул. Тогда что такое курение? Молекулы перемещаются, воздух состоит из молекул, дым состоит из молекул. Какая разница: вы дышите дымом или воздухом? Ну, может, кашляют они от этого.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Что Будда наркотики не употреблял? Может, у него головокружение начиналось.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому уж вы сами решаете. Это как: а позволено нам гадить в штаны? Конечно, позволено, а гадить нам с вами, так вы сами решаете, я же не знаю.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч . Б. Свами: Ну так а вопрос-то в чём? Я ж не буду перечислять всех, перед кем у вас обязательства.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ага, так, а, содержать семью… Так содержать семью или творчески работать? Вы определитесь.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, понял. Работайте, но не вкладываете в это душу. Душу вкладываете в молитву, а в работу не вкладываете душу, не вкладываете душу в семью, в родственников, в страну и, даже не побоюсь этого слова, в футбольную команду. Вот не вкладываете душу ни в детей, ни в родителей. Работаете, исполняйте перед ними долг, но механически. Я бы даже вам посоветовал сразу им сказать: «Дорогие мои, я вас вообще не люблю, но я буду ради вас работать, потому что в этом мой долг, и буду ждать того мгновения, когда вы скажете: «Иди отсюда. Раз ты нас не любишь, ты нам здесь не нужен»». И уйти от них со спокойной совестью.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, других не надо любить и своих. Своих тем более не надо. Не любите того, кому вы должны. Собственно, у вас и так это не получится, а любите тех, кому не должны. Если вы должны своей семье, не любите её.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А и не надо. Давайте, Премананда. Может быть, ещё кто хотел бы возразить?

Слушатель: (неразборчиво)

# 91:37

Чувству любви нужно долго идти под парусами

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушайте, а не поздно у вас там? Час ночи у вас сейчас.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ну ладно.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста. Дело в том, что то, о чем вы будете думать, считая это любовью, будет не любовь, соответственно, о ней и не нужно думать. Это как всё равно что четырёхлетний ребёнок будет думать о брачных отношениях, четырёхлетний ребёнок будет культивировать в себе любовь. Он будет подглядывать, чем родители занимаются под одеялом, подрисовывать себе усы или говорить нужные слова девочке-сверстнице, но это не будет любовью. Это будет подражательством, и это будет не просто смешно, это будет омерзительно. Как Высоцкий поёт, чувству, как и кораблю, нужно долго плыть, пока он достигнет берега, пока он увидит наконец очертания родного берега. Чувству любви тоже, как кораблю, нужно долго идти под парусами. Это и есть служение. Да, это прежде, чем вы созреете для любви, вы должны пройти долгий путь, и чем меньше вы будете представлять себе, что такое любовь, тем естественнее для вас и очаровательней для вас она будет, тем более подлинной она будет. Если маленький мальчик будет торопить события, он превратится в извращенца. К тому моменту, когда он созреет, он превратится в извращенца и маньяка.

Нужно слушать родителей, нужно слушать наставления, под родителями здесь понимается духовный учитель или батюшка, отец наш, духовный отец. Слушать родителя, учитель сравнивается с отцом, а писания святых или откровения святых сравниваются с матерью. Слушать отца, слушать мать. Духовного учителя и писания, и тогда, когда вы духовно созреете, причём это не во времени происходит. Это происходит в такой среде, как сознание или сева, служение. Когда ваше послушание будет зрелым, тогда любовь проснётся и вы будете сами знать, что делать вам. Как юноше, испытавшему влечение, не надо объяснять что к чему или там девушке не надо объяснять что к чему. В них это выросло естественно.

# 94:53

Служение проходит поэтапно

Но это служение, или послушание, проходит определённые отрезки, определённые этапы. В детстве ребёнок слушает отца на примитивном уровне, он исполняет, что говорит отец. Когда он подрастает, чему-то учится от отца, от матери, он уже может более самостоятельно исполнять указания, то есть, если в детстве нам говорят, как пишется эта буква, как пишется эта цифра, нам дают совершенно, если хотите, механические задания, то когда мы научимся писать буквы, когда мы научимся слагать цифры, тогда нам дают более общие указания или более ответственные указания. Нам говорят: напиши о том, как ты провел лето. Нас уже не учат, как буквы писать, нас учат, нам дают задания: напиши о том, не просто о чём-то, а том, как ты лето провёл. И по мере того, как мы духовно зреем, по мере того, как мы духовно растём, наше служение, или наше послушание, лучше сказать, причём послушание во всех смыслах, от слова слушать и слушаться, когда наше послушание, по мере того как оно становится более зрелым, оно становится всё более и более ответственным. То есть нам уже дают вообще задание: сделай, чтоб всё было хорошо. Нам уже не говорят: напиши, как ты провёл лето, а вообще напиши что-нибудь, и я посмотрю. Учитель нам говорит, и когда мы пишем вообще что-нибудь, но при этом мы не можем писать ни о чем более, как о тонких чувствах, о каких-то вещах, которые, скажем, в детстве нас совершенно не беспокоили, а сейчас они вдруг начинают в нас проясняться, появляться, тогда учитель видит, что этотюноша готов, или вот эта душа всё более и более созревает. Ей уже не говорят, о чем писать, а ей говорят: вообще пиши, но она не может писать ни о чём, кроме как о определённых отношениях.

И вот когда она созревает, вернее, учитель видит, что она только об этом и думает, вот тогда в её сердце просыпается подлинное чувство. Тогда этот корабль чувств уже видит зримые очертания берега любви, то есть наше служение становится всё более свободным, и со свободой приходит ответственность. Понимаете, чем больше у нас свободы в служении, тем больше у нас ответственности. Если духовный учитель нам даёт конкретное задание повторять Святое Имя на чётках такое-то количество раз в день, это означает, что мы ещё не созрели для свободного служения, для ответственного служения, служения, продиктованного велением сердца. В настоящей любви бывает диктат чувств. Ответственность – это добровольное ограничение своей свободы. Это называется ответственность, то есть свободное ограничение себя: когда приходит любовь, ты полностью подчинён своим чувствам, ты лишаешься свободы, ты подчинён своим чувствам, которые принадлежат Всевышнему, но поскольку Всевышний самый свободный, то и чувства твои свободны.

# 99:30

О предметах веры не спорят

Ещё раз доброй ночи, Анатолий. Ну я в это верю, простите, а заблудился или нет, но это так верю. Я просто в это верю, а заблудился или нет, это моё дело, я просто так верю. Мы же не можем спорить о вере, то, что для вас писание, для меня не писание, поэтому вы верите в зелёных человечков, в «космические корабли, бороздящие просторы большого театра», а я верю в другое. О предметах веры не спорят.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А, пожалуйста.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я слушаю вашу точку зрения. Я боюсь, что вам трудно это будет понять. Вы сначала поймите сами, что вы говорите, а потом разберитесь со своими мыслями, а потом я смогу с вами поговорить.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? У него, наверное, интернет отключился.

Слушатель: (неразборчиво)

# 100:22

Вечные отношения

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть Всевышний создал всю вселенную, но при этом вы говорите, что любви нет. Как это понять? Цель религии кришнаитов, цель религии Вайшнавов – это быть вечно молодыми и вечно пьяными, причём «вечно» это очень важно. Без hangover. Как это по-русски? Когда на утро?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Без похмелья, да. Вечно молодым и вечно пьяным, такое возможно только в обществе самого непредсказуемого. А что такое «самый непредсказуемый» или кто такой самый непредсказуемый? Это тот, кто не подчиняется никаким закономерностям, это тот, кто способен вечно удивлять, то есть вечная мужская сущность, вечное мужское начало. Только Он способен сделать нас вечно удивляющимися, потому что предсказать-то Его невозможно, и каждое Его деяние, каждая Его забава нас будет удивлять. Потому что мы не способны прочитать или узнать об этом до того, как оно произойдёт. Он вечно нас будет увлекать, вечно будет удерживать наше внимание, и этим Он будет пьянить нас. Это как тут спрашивали до этого, на что медитировать. Это самая лучшая форма медитации, самый желанный предмет размышления – Тот, Чьи действия невозможно предсказать. Его ещё называют Хришикеша – властелин чувств, Который не даст нашим чувствам направиться ни на что другое. Он будет всегда удерживать наши чувства, всегда удерживать наше внимание. Мы будем принадлежать Ему. Я считаю, такой должен быть предмет наших мечтаний, который ни на мгновение не позволит нам потерять внимание, быть невнимательным к Нему. С Ним только возможны вечные отношения, и только с Ним мы можем быть вечно молодыми и вечно пьяными. В этом религия кришнаизма. Как в науке о семейных отношениях говорится, что, чтобы семейные узы были прочные, старайтесь как можно чаще удивлять своего партнёра.

Транскрипция: Ангелика

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+4