Шримад Бхагаватам 1. Глава 5 «Беседа Нарады и Вьясы» Тексты 16–40
Б.Ч. Бхарати Свами: 5-я Глава, 16-й Стих. Мы остановились на разговоре между Нарадой и его учеником Вьясой, будущем автором Книги, которую мы и читаем. Нарада упрекает Вьясу за то, что тот низменные побуждения, низменные стремления людей возвел в ранг религии, “одухотворил” их. Нарада говорит: “Ты человеческие пороки облек в форму религии, и ты должен исправить этот недостаток”. То есть люди стремятся к накопительству, и ты указал им способ накопительства, причем, указал не в какой-то отдельной книжке, в какой-то брошюрке, а включил это в Веды. А поскольку Веды являются Священными Писаниями, то накопительство стало священным действом. Также люди склонны к чувственным удовольствиям, к чувственным излишествам, и ты тоже это написал в Ведах и рассказал как это делать, поэтому сейчас последователи Вед нам рассказывают, что когда человек ест, он должен испытать все шесть или пять вкусов. Сколько их там – пять вкусов?
Слушатель: Шесть.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все шесть вкусов. Об этом говорится в Ведах. Страсть к чревоугодию, к поеданию продуктов питания, к наслаждению Шрила Вьясадева заключил в Веды и придал этому оттенок священнодействия. Теперь они с воздатыми пальцами говорят: “Это в Ведах сказано: надо есть вкуснее”. И так далее. Какую бы страсть, какой бы порок человеческий мы ни взяли, в Ведах описано как лучше всего этот порок использовать. Как добиться наибольшего успеха в достижении этого порока, в осуществлении этой порочной наклонности.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Разговор продолжается.
Текст 16. Не к сиюминутным вещам ты должен был направить взор человека, не к преходящим удовольствиям, но к Вечному Счастью. И не к свободе должен привести поиск Счастья, но к Любви.
Поскольку Веды в конечном итоге призывают к мукти, к освобождению, или как здесь Нарада говорит, к свободе, то Нарада счел нужным упрекнуть и в этом Вьясадеву. Он говорит: “Не свобода есть высшая цель исполнения долга”, и, как мы читали в самом начале “Бхагаватам”, Вьясадева говорит: “Не отказ от действий есть цель действий”. Правильно? Здесь то же самое Нарада повторяет. Но, фактически, в Ведах Вьяса в начале повторяет то, что, якобы, потом сказал Нарада. Там нарушена хронология, но, поскольку там было Введение, то во Введении Веды Вьяса повторяет мысль Нарады в этом Стихе.
В Ведах сказано, что целью всякого действия является свобода. Другими словами, отказ от действий. Нарада Муни указывает на глупость этого выражения. Отказ от действия не может быть целью действий, потому что если цель действий – отказ от действий, то откажись сразу, зачем что-то делать? Правильно? Иными словами нищета не может быть целью заработка денег. Целью заработка денег может быть получение каких-то удовольствий, но не отказ от денег является целью заработка. Потому что если цель заработка – отказ от денег, то вообще не надо тогда зарабатывать. Здесь косвенно об этом говорит Нарада: “Не к свободе должен привести поиск Счастья, но к Любви”. То есть не к одиночеству, не к бездействию, не к мудрости должен привести поиск Счастья, а к Любви. В Любви как раз все это аннулируется, все это, можно сказать, нивелируется, стирается до состояния придорожной пыли: и свобода, и накопление, и мудрость – все это превращается в ненужное. Потому что Любовь собой затмевает все это.
Свобода от обмана, осознание своей подлинной вечной природы – не сама цель. Умение верно распорядиться свободою, знанием о своей истинной сущности – вот чему ты должен научить людей.
Майавади правильно излагают половину пути, который должен пройти человек, оказавшийся в тисках иллюзии. Человек, который попал в мир сновидений. Они правильно показывают как человеку пробудиться. Беда или ошибка учения майавади в том, что они утверждают, что цель человека, попавшего в иллюзию – это избавиться от иллюзии. То есть цель заснувшего во сне, цель лунатика – это проснуться.
На самом деле не пробуждение является целью того, кто оказался во сне, а Счастье и Любовь. А пробуждение – это лишь промежуточный этап. Майавади правильно излагают и средство и путь к достижению полудороги, достижению полуцели. Но они не говорят о Высшей Цели, и, тем более, конечно, не говорят как ее достичь. А Высшая Цель – это не избавиться от иллюзии, а обрести Счастье. А в Счастье, как я уже сказал, и иллюзия и Истина гармонично дополняют друг друга. В Счастье и иллюзия и Истина уживаются вместе, поскольку познавший Истину не может быть счастлив. А находящийся в иллюзии не может видеть вещи в истинном свете. И только в Счастье и иллюзия и Истина вместе находятся.
Нарада Муни здесь говорит: “Свобода от обмана, свобода от иллюзии, осознание подлинной своей природы – не сама цель”. То есть пробудиться – не есть самоцель. А какая цель? Это умение верно распорядиться своей свободой. То есть ты очнулся ото сна – ты свободен. И дальше что? А дальше нужно этой свободой распорядиться, чтобы взамен на свободу… отдать свою свободу, а взамен получить Счастье Любви. Нарада Муни здесь эту мысль и излагает: “Умение верно распорядиться своей свободой, знанием о своей истинной сущности – вот чему ты должен научить людей”.
Текст 17. Не беда, если человек, отказавшись от ложных целей, ради поиска Красоты так и не достиг желанного. Все одно – это лучше, чем преуспеть на поприще тщеславия, власти и чувственных удовольствий. Поиск Бесконечного бесконечен.
Здесь Нарада Муни говорит: “Истинная Цель невероятно сложна, невероятно трудна для достижения. “Дурлабха” – “трудно схватить, трудно достичь”. Эта цель чрезвычайно сложна, но идти и не достичь этой цели все равно лучше, чем достичь таких целей, как уважение, власть и чувственные удовольствия. Не нужно разочаровываться, если цель эта кажется недостижимой, и путь к ней кажется бесконечным. Нарада Муни завершает свою мысль: “Поиск Бесконечного также бесконечен”. Логично, да?
Текст 18. Разумен тот, кто не ищет Счастье среди преходящих вещей.
Часто люди спрашивают: “Что же, в этом мире нет Счастья?” Нарада Муни неутешительную весть приносит этим людям. Он говорит: “Среди преходящих вещей очевидно, что этот мир состоит исключительно из преходящих вещей”. То есть “преходящее” это от старого русского глагола “переходить”, то есть “появляться и исчезать”. “Переходить из одного состояния в другое” – “пришел и ушел”, это означает “преходящее”. То, что “пришло и ушло”. То есть если мы что-то видим, мы должны знать, что это мы просто ухватили какое-то мгновение из перехода из небытия в другое небытие. Это все равно как мы стоим вдоль железнодорожного полотна, и мимо несется поезд. Мы можем в какое-то мгновение “схватить” лицо в окне чье-то в купе. И на какое-то мгновение нам покажется, что оно недвижимое, но мы моргаем, и через мгновение ока этого лица нет, и эти окна мелькают, а потом и вообще поезд исчезает.
Нужно понять, что каждая вещь, которую мы с вами видим и которая кажется нам застывшей, незыблемой, будь то облака в небе или замки 15-го века из хорошего кирпича, из камней, это лишь картинка в окошке убегающего поезда. И Счастье среди этих мелькающих картинок, которые почему-то на мгновение нам показались незыблемыми, не найти. Нарада Муни здесь говорит: “Разумен тот, кто не ищет Счастье среди преходящих вещей”, то есть мелькающих вещей. Поскольку Счастье – вещь незыблемая, вещь постоянная и вечная, то среди временных вещей его просто не найти.
В призрачном зримом мире, ни в высших его областях, ни в низших не сыскать того, что желает наше сердце. А плотские удовольствия искать не обязательно – они и сами тебя найдут, непрошено, впрочем, как и страдания.
Это известный Стих “Шримад Бхагаватам”. В “Гите”, по-моему, даже слово в слово повторяется эта фраза. Кришна говорит в “Гите” во 2-й Главе: “Не ищи удовольствий. Удовольствия, они так же, как и несчастья, сами приходят и уходят. И как несчастья мы не ищем, а они все равно к нам приходят, так же и удовольствия не надо искать – они все равно к нам придут”.
К чему это Нарада Муни говорит? Он продолжает свою мысль о том, что Вьясадева придал оттенок святости человеческим наклонностям, порочным человеческим наклонностям. Человек по присущей ему плотской природе, не изначальной духовной природе, а приобретенной плотской природе, все равно ищет плотских удовольствий по природе. То есть природа человека – это искать плотских удовольствий. И Вьясадева придал этому поиску некоторую святость, перечислил, что нужно, оказывается, шесть вкусов испытать. В любой области удовольствий Веды дают ответ. В Ведах, по сути дела, дает ответ Вьясадева как искать.
И Нарада Муни ему говорит: “А зачем это все описывать? Зачем описывать как найти эти удовольствия, как улучшить эти удовольствия, когда они и сами придут?” Удовольствие от опорожнения кишечника не нужно обставлять мраморными туалетами, потому что оно и так в любом месте тебя может застигнуть, и ты получишь точно такое же удовольствие, что и в мраморной уборной, что и в сточной канаве где-нибудь в центре Дели. Удовольствие от этого действия одинаково получает и владелец двухсотметровой яхты и бродяга на улицах Калькутты. Ощущения те же самые. Если мы возьмем другие ощущения плотские, они точно такие же – что под охраной на двухсотметровой яхте, что где-нибудь в камышах, в лопухах. То же самое.
И Нарада Муни говорит: “Не нужно людям подсказывать как улучшить эти удовольствия, потому что они и сами придут”. Впрочем, как и страдания. Зубной болью мучается и владелец двухсотметровых яхт и бродяги в Дели, если у них еще зубы остались. Нарада Муни говорит: “И удовольствия придут нежданно-негаданно, ты получишь их в полной мере, и страдания ты получишь тоже в полной мере независимо от того, сколько у тебя футбольных клубов, сколько у тебя морских яхт”.
Он говорит: “Плотские удовольствия искать не нужно — они сами тебя найдут непрошено. Впрочем, как и страдания”.
Текст 19. Ищущий спасения в Красоте навеки связал себя с Нею незримою нитью.
Мы потом вернемся к этой мысли.
Раб Прекрасного, даже если в минуту слабости потерял веру в своего Господина, никогда уже не будет чувствовать себя уютно в мире тщеславия, силы и обмана. Ибо испивший однажды сладкий хмель Служения Красоте, во всем прочем будет чувствовать ядовитую горечь.
Это про тех, кто хочет покинуть нашу “секту”.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: “Секта” очень прочная, у нас “длинные руки”. Из нашей “секты” выход невозможен. Ну, как невозможен? Здесь Нарада Муни, один из столпов – основателей нашей “секты”. “Секта” называется ”вайшнавы”. Он говорит: ”Даже если ты, после того, как попал в ”секту”… Даже если в минуту слабости ты потерял веру, оступился, пал … ”своего Господина, то ты никогда уже не будешь чувствовать себя уютно в этом мире, мире тщеславия, силы и обмана, ибо испивший однажды сладкий хмель Служения Красоте”, это возвышенно объясняется, ибо попавший однажды в ”секту”, “во всем прочем будет чувствовать ядовитую горечь”.
И в самом деле. Кто испил однажды сладкий хмель Служения Красоте, когда ему обещают ”золотые горы”, или он испытал это – ”золотые горы”, всяческие удовольствия, вкусную еду, восхищенные взгляды последователей, френдов, последовательниц, то он все равно будет чувствовать ядовитую горечь. Об этом Нарада Муни говорит здесь.
Начало Стиха звучит так: “Ищущий Спасение в Красоте навеки связал себя с Нею незримою нитью”. То есть все уже – в “секту” попал. Тот, кто хотя бы испил эту “каплю блаженства” Служения Кришне, то связь эта установилась, и человека может болтать, как на водных лыжах, туда-сюда его болтает, перекувыркивает, но он незримой нитью все равно связан. Он уже никогда не покинет. Его может из стороны в сторону болтать, но он все равно в фарватере этой лодки, капитаном которой является Шрила Гурудев, Веды, парус и команда – это вайшнавы. Его может болтать, но он все равно будет. Это, на самом деле, слова утешения, “в минуту трудности, в минуту слабости”, здесь говорится: “Даже если в минуту слабости он потерял веру в Кришну, все равно он не будет себя чувствовать уютно в этом мире, куда он снова скатился, и он будет все равно искать”.
Это так называемый “Стокгольмский синдром”. Есть такой “Стокгольмский синдром”. Есть один замечательный фильм, называется “Ночной портье”, когда бывший охранник концлагеря уже в мирной жизни, под другим именем, сменил все и документы. Он работает ночным портье в фешенебельной гостинице. В эту гостиницу приезжает еврейская скрипачка. Она дает мировой тур, она знаменитая скрипачка, мировой тур со своими концертами, она останавливается в этой гостинице, она его узнает. И он ее узнает. И между ними вспыхивает старая страсть. Она бросает все – все туры, и со своим бывшим ССовцем, охранником, которого она когда-то боялась, тайно любила ССовца этого, она с ним убегает. И они там где-то погибают. Но это не важно. Они погибают вдвоем и счастливые.
Это называется “Стокгольмский синдром”, когда устанавливается прочная связь со своим “повелителем”. И даже если ты стал знаменитым скрипачом, у тебя много денег и много приверженцев и приверженниц, то все равно ты к тому, когда ты жил в концлагере, все равно к нему питаешь…. Такой вот “Стокгольмский синдром”. И Нарада Муни про этот “Стокгольмский синдром” здесь и говорит: “Ищущий Спасение в Красоте навеки связал себя с нею незримою нитью. Раб Прекрасного…” ну в форме этот Прекрасный, черной с портупеей… “Раб Прекрасного, даже если в минуту слабости потерял веру в своего господина, никогда уже не будет чувствовать себя уютно в мире тщеславия, силы и обмана, ибо испивший однажды сладкий хмель Служения Красоте, во всем прочем будет чувствовать ядовитую горечь”.
Понятно о чем речь, да? “Господь Бог заключает в себе все сущее, и Он обособлен от всего сущего.” Как в “Гите” Кришна говорит: “Я – везде, и я – нигде. Я во всем, но ты меня не увидишь. Я – все, но ты меня не способен увидеть. Я невидимый, но при этом я имею видимые размеры, видимые очертания”. Кришна так говорит загадками.
Текст 20. Господь Бог заключает в себе все сущее, и Он обособлен от всего сущего. Всевышний сотворил зримый мир, хранит его в себе и вбирает в себя в пору уничтожения. И этим речением ты предваряешь Веды.
Нарада Муни цитирует Вьясе его высказывание:
Текст 21. Твоему взору открыто все, что было и что будет. Ты видишь единую причину мироздания, Того, кто сознает мироздание, и кто объединяет в своем сознании все сущее. Ты явился в мир дабы нести людям свет Истины, стало быть, поведай им об Играх, что творятся в запредельной действительности, там, по ту сторону зримого мира.
Здесь Нарада уже дает конкретные указания, что ты должен сделать, как “Бхагаватам” писать. Нарада перечисляет добродетели Вьясы, говорит: “Ты видишь все, ты знаешь, что было, что будет, что есть. И, следовательно, ты знаешь, что в этом мире нет ничего, что вечно, что ценно, и нет ничего, о чем стоило бы думать и что стоило бы накапливать. Ты знаешь природу этого мира “черепков”, этой Долины Смерти. Поэтому, зная это, ты должен рассказать о Прекрасной Действительности, которая существует по ту сторону этого преходящего, этого временного мира”.
Нарада здесь говорит: “Твоему взору открыто все, что было, есть и будет. Ты видишь единую причину мироздания. Ты видишь того, кто сознает мироздание, и кто объединяет в своем сознании все сущее. Ты явился в мир дабы нести людям Свет и Истину, стало быть, поведай им об Играх, что творятся в Запредельной Действительности, там, по ту сторону зримого бытия.
Текст 22. Мудрые недаром говорят, что покаяние, самопожертвование, стяжание наук, усмирение страстей и самопознание – бессмысленные вещи, если не побуждают человека искать Совершенную Красоту, о которой возможно говорить лишь стихами.
Это частая формулировка. В “Бхагаватам” она будет часто повторяться. Все наши добродетели, все наши достижения, наши качества, свершения в этом мире бессмысленны. Все “медальки”, которые мы получаем “за победу”, грамоты, медальки – просто кусочки железа и фантики, которые выдают тебе такие же “ослы” как и ты. Дипломы всевозможные. Что это такое? Это бумажка, на которой написано мнение человека или нескольких людей, которым когда-то выдали бумажки, разрешающие давать свое мнение. А выдали кто им эти бумажки? Такие, которым до этого выдали бумажки.
Таким образом мы подходим к самой изначальной бумажке. То есть некий человек…. В Англии, мы знаем, это был современник Исаака Ньютона, он просто создал с двумя друзьями Британскую Академию Наук. И стали по “великому блату” или за какие-то заслуги в эту Британскую Академию Наук допускать, то есть выдавать дипломы, некие сертификаты тем, кому сочли нужным. И те становились академиками Британской Академии Наук. И с этого момента пошла эта цепочка выдаваний на бумаге мнений.
Здесь то же самое, на этой территории. Некий Ломоносов создал Российскую Академию Наук при Екатерине Великой, и с тех пор пошла цепочка выдавания бумажек с мнениями. А все эти мнения, или “медальки”, из той же категории, что и справка, которую получил Николай Иванович в “Мастере и Маргарите”. Помните когда он попросил справку для жены, где он провел эту ночь. Ему дали справку с печатью: “Сим дается справка о том, что он провел ночь на балу у Сатаны”… Там еще какая-то бредятина написана с синей печатью, и он эту справку потом в милиции предъявлял.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: Вещь курьезная, но, по сути, все эти медальки, достижения, дипломы, грамоты – это все из той же самой серии. “С печатью, что ты провел ночь у Сатаны в квартире номер 50 по дому 302 бис”.
Нарада Муни говорит: “Покаяние, самопожертвование, всякие прочие достижения в этом мире бессмысленны, если не побуждают человека искать Совершенную Красоту”. То есть с другой стороны, все эти наши знания, отречения, всевозможные справки, дипломы и медальки невероятно ценны, если помогли нам хотя бы на шаг приблизиться в поиске Счастья, в поиске Кришны. Тогда они имеют смысл. Если они, наоборот, нас сделали мудрыми, и мы с воздатыми пальцами говорим: “Да какой там Бог! Бога нет. Все есть импульсы в коре головного мозга, который мы называем “я”. И все – рефлексы, гормоны все это”…
Если знания привели нас к этой чепухе, тогда они не нужны. Но если каким-то образом знания нас сподвигли к поиску Прекрасного, Кришны, запредельной реальности, тогда даже микроскопическое знание имеет смысл. Но даже если ты – академик всех наук в мире, но ты не ищешь Кришну, то ты – последний осел, последний глупец.
Итак, “Все эти вещи бессмысленны, если не побуждают человека искать Совершенную Красоту, о которой возможно говорить лишь стихами.”
Текст 23. Что до меня, то в прошлой жизни я родился сыном чернавки.
Нарада начинает историю своей жизни.
…сыном чернавки, которая прислуживала в доме священника, стяжавшего многие знания. Однажды в хозяйском доме остановились странствующие старцы, дабы переждать дождливое время года. И я подрядился прислуживать почтенным гостям.
Текст 24. Хотя странники, как и все, постигшие единство бытия, были безразличны к окружающим и окружающему, ко мне они отнеслись с благосклонностью, видя во мне скромного, уравновешенного и неохотливого до игр ребенка. Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.
Тут Нарада косвенно говорит какие качества хорошо бы иметь, чтобы стяжать благосклонность Учителя: скромность, уравновешенность, “неохотливый до игр”. “Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.” Не болтал попусту.
Текст 25. Однажды с дозволения старцев я отведал остатки их трапезы, и мир вокруг неожиданно изменился в моих глазах. Ничто более меня не радовало и не печалило, ничто не вызывало восторга и удивления. Я замкнулся в себе и большую часть времени посвящал самосозерцанию.
То есть он попробовал прасад этих странников. В Индии мы многих видели, особенно, когда шли возле Говадхана какие только персонажи не попадаются. Просто идет с потухшим взглядом не понятно куда смотрит, оборванный. Или лежит, или там они кланяются Холму Говардхану, обходя его, с поклонами они обходят… Всякие там персонажи. Ну, в общем, Индия, одним словом.
Нарада Муни тоже в Индии в прошлой жизни, видимо, был. Поскольку здесь речь идет о сезоне дождей, а сезон дождей только в Индии, да? В Юго-Восточной Азии,? Где-то он в азиатских странах находился. Итак, попробовал он прасада, и мир изменился в его глазах. Ничто его более не радовало и не печалило, ничто не вызывало восторга. “Я замкнулся в себе, и большую часть времени посвящал самосозерцанию.”
Текст 26. Но всякий раз, когда гости мои заговаривали о Кришне, я весь обращался в слух, ловил каждое их слово и не мог насытиться сладостными сказаниями об Играх Неотразимого Господина.
Текст 27. Я все чаще ловил себя на мысли, что Господь овладевает моим сознанием, что опостыл мне зримый мир, его некогда соблазнительные образы. Я понял вдруг, что тело мое и мысли не принадлежат мне, это чуждые мне одеяния, которые лишь сковывают мое существо.
Такое бывает иногда, когда кажется, что тело – оно не твое. И даже мысли – они не твои. Такое бывает иногда в минуту резкого пробуждения. Кажется, что тело… Что это такое? Видимо, этот человек рассказывает о своем “психоделическом” опыте. Но а как это еще объяснить с точки зрения здравого смысла науки? “Я вдруг понял, что тело мое и мысли не принадлежат мне, это чуждые мне одеяния, которые лишь сковывают мое существо”. Нарада рассказывает о прошлой жизни. Мы сейчас будем читать.
Текст 28. Всю осень, покуда святые странники жили в хозяйском доме, я внимал их рассказам о Кришне. Во мне рождалось неосознанное желание служить Очаровательному Владыке, затмевая все прочие желания – к творчеству и бездействию.
Текст 29. Я необычайно привязался к своим благодетелям, был счастлив каждой возможности послужить им, во всем покорно слушался их и верил в них беззаветно. В сердце моем вскоре не осталось и следа от страха и сомнений, что свойственны смертным.
То есть он утратил страх смерти. Общаясь со святыми, он утратил страх смерти.
Текст 30. Перед самым уходом великодушные мои спасители поведали мне тайные учения, что Господь Вседержитель поведал перворожденному существу при сотворении мира.
Какое это тайное Учение? Это “Бхагават Гита.” Мы говорили с вами о том, что “Гита” никогда не прерывалась. Она с самого сотворения мира передавалась из уст в уста. Правда, обстоятельства требовали некоторых тактических изменений. Не обязательно в “Гите” присутствовали слова: “О, Арджуна! Встань и сражайся!”
Явно, когда Брахма слышал от Кришны “Бхагават Гиту”, Он не услышал слов: “О, Арджуна! Встань и сражайся!”, “О, сильнорукий сын Притхи!” – вряд ли Господь обращался к Брахме с такими словами. Но суть осталась та же самая — природа зримого мира – это иллюзия, но есть мир незримый, мир Истины неизменной – ты есть душа, которая путешествует из одной оболочки в другую, в этих оболочках ты пытаешься накопить такую же иллюзию, как, собственно, и сама твоя оболочка. Потом, когда ты расстаешься с оболочкой, вся эта иллюзия, как лед весной, превращается в ничто, все эти Деды Морозы всякие, русалки – они оттают, и ничего не остается.
Что вечное твое предназначение – это служить Единой Душе, “параматме”, Господу Вседержителю. Собственно, мир состоит из таких-то стихий. Они не обязательно… эти пять стихий, которые мы перечисляем, присутствуют во всех вселенных.
В нашей Вселенной, так случилось, существуют пять стихий – это земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум, ложное “я”, чувства. В других вселенных этих стихий может быть значительно больше или меньше, не принципиально. Но то, что все эти стихии, которые мы с вами разразниваем в своей голове, мы отделяем воду от суши, отделяем сушу от огня – все эти стихии есть просто видоизменения единой материи. Единая материя присутствует во всех вселенных, во всех этих яйцеобразных вселенных. Но на какое количество стихий и стихиек делится эта прадхана, махататтва, это уже не так важно. Об этом говорит Господь всякому Творцу. Господь Вишну после сотворения или на заре творения вселенной каждому Творцу той или иной вселенной рассказывает “Бхагават Гиту”.
Нарада Муни, поскольку прошлое его рождение было аж в предыдущей вселенной, может быть, и в другой вселенной, говорит: “Перед самым уходом великодушные мои спасители поведали мне “Бхагават Гиту”, тайное Учение, что Господь Вседержитель поведал перворожденному существу при сотворении Мира.
Текст 31. Я постиг то, как действует ворожащая сила Создателя, Хранителя и Разрушителя всего сущего. Как пленит Она в своих сетях чадо Божье. Я узнал и способы освобождения от коварных чар, и путь, ведущий к лотосным стопам Всеблагого Владыки.
Это все элементы “Гиты”.
Текст 32. Святые странники поведали мне, что лучшее лекарство от печалей и тревог – безропотно служить Всевышнему. Это благо для души и ее естественная потребность.
Это тоже из “Гиты”. Кришна говорит: “Лучшее средство от печалей, тревог, страхов – безропотно служить мне. Это благо для души и, естественно, и потребность”, Кришна Арджуне говорит.
Текст 33. Разве не знаешь ты, любезный Вьяса, что вещество, вызвавшее болезнь, может быть лекарством, если употребить его в известном количестве?
Текст 34. Тот самый труд, что делает человека рабом призрачных достижений, может стать орудием освобождения, если посвящать его Всевышнему.
Нарада Муни здесь говорит: “Ты в Ведах призывал человека действовать для того, чтобы обрести свободу, одиночество.” В Ведах Вьяса описывает каким образом действовать, чтобы достичь таких целей как благосостояние, чувственные удовольствия и уважение окружающих. Есть четвертая цель – это освобождение. Но эти три главных, к чему стремятся люди, то есть люди об освобождении не задумываются, они действуют для того, чтобы разбогатеть, для того, чтобы снискать уважение окружающих и для того, чтобы телесно наслаждаться с окружающим. И для этого нужно трудиться, то есть совершать какое-то действие. Вьясадева описывает, какие действия нужно совершать. Нужно творить добро – тогда тебя будут уважать, нужно заниматься такой-то и такой-то деятельностью – тогда ты разбогатеешь, нужно вести здоровый образ жизни, есть все шесть вкусов для того, чтобы ты был здоровый и мог наслаждаться с окружающим.
То, что Вьясадева под конец прибавляет мокшу, освобождение, он это делает в результате того, что осознает, что все эти цели, которые достигаются человеком путем праведных действий – кама, артха и дхарма – бессмысленны, и лучше всего достичь освобождения. Нарада говорит: “Работа, с помощью которой ты достигаешь призрачных целей, если ее выполнять дозировано, может привести тебя и к Цели, то есть к Любви и к Красоте, дать тебе свободу.” Но свободу в каком смысле? Свободу не от иллюзии, а свободу в Любви.
Тот самый труд, который делает человека рабом этих удовольствий, денег и уважения, признания, этот самый труд может стать и орудием освобождения. Но освобождения не в смысле мокши, а освобождение в Любви, в высшем смысле освобождение, если посвящать этот труд Всевышнему. Текст 35. Если человек помнит о Боге, то чем бы он ни занимался в жизни, его труд будет Служением Богу. Если человек помнит о Боге, то есть всю свою работу выполняет с именем Бога на устах, то любая работа, какой бы работой он ни занимался, будет Служением Богу.
Тому, кто помнит о Боге, Бог помогает найти путь в его Царство.
Текст 36. Всякой душе, посвятившей себя осознанному Служению Кришне, Он открывает свое имя, свой облик, самого себя.
Текст 37. Я покорно склоняюсь пред Господом Кришной, кто есть Всеблагой Васудева, Любвеобильный Прадьюмна, Неодолимый Анируддха и Искуситель Санкаршана.
Здесь Нарада перечисляет первые имена после Кришны. Есть Кришна, а дальше есть Его Ипостаси. Мы знаем четыре главных Ипостаси, которые именуются по Его качествам. Кришну иногда называют Васудева, иногда Прадьюмна, иногда Анируддха, иногда Санкаршана. Кстати, в Лилах Кришны это были Его сыновья, первые Его сыновья. То есть Его, как мы говорим: “Дети есть продолжение родителей”. То есть продолжение Кришны – это Его дети в этом Воплощении, в котором Он был 5000 лет назад.
Но в философском, в духовном смысле – это Его Ипостаси, и Они не рождаются от Него, Они рождаются вместе с Ним, это одни из Его Ликов, одни из Его граней. И Они называются Васудева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана. Переводятся они как Васудева – Всеблагой, Прадьюмна – Любвеобильный, Анируддха – Неодолимый и Санкаршана – Искуситель. Тот самый Змей Искуситель, на котором лежит Вишну, у которого пьяные глаза все время красные вращаются, и дочери других змеев от Любви пьянеют, когда видят Его. Он вращает своими глазами, а девушки, которые гадские твари, они Ему… Он же тоже змей. Чтобы люди знали, что мы поклоняемся Змею Искусителю, Аспиду, гаду. Наш Бог – Гад. Санкаршана.
Слушатели: [смех]
Слушатель: Махарадж, Вы говорили, что Прахлада… вот у него тоже облик такой…
Б. Ч. Бхарати Свами: У Прахлады хвост вместо ног. Он змей.
Слушатель: Получается, на Земле он выглядит так, а там у него другая форма? Или это…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?
Слушатель: Ну, вот демон, например. Он всегда в одной… Ну, как бы эти вот змеи, они, как будто бы, там, а здесь у них другая форма? Или у них всегда одна форма? То есть там он – демон, а здесь он…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кто он то?
Слушатель: Ну какой-то.. Некое ….
Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь его нет. Как он на Землю попадет?
Слушатель: У Прахлады только один облик. У каждого из них…
Б. Ч. Бхарати Свами: Прахлада повелевает подземным царством. Он там, но мы его, просто, можем видеть по-разному. Например, говорится, что Санкаршана – это Змей. А потом говорится: “А на лотосных стопах у него ногти как рубины сияют”. Как такое? Он многоликий. Там как во сне – ты, вроде, видишь Его, кого-то там видишь, какого-то своего близкого, а, оказывается, что Он выглядит совсем по-другому. Но это же он.
Царевна – лягушка. Она кто? Она – лягушка или она Василиса Прекрасная? Да это ладно, а Коровьев? Или, ладно, Коровьев. А Кот Бегемот? Он как? Помните, когда он громил лавку в магазине, котам нельзя. А потом он вдруг человек, который похож на кота. Так же и Господь Санкаршана. Он как Кот Бегемот, наподобие Кота Бегемота, у него такие же качества.
Слушатель: Что же делать с Прахладой?
Б. Ч. Бхарати Свами: С хвостом он. Он – демон. Хираньякашипу — демон, он родился от Дити, от Дити родились дайтьи, а дайтьи все с хвостами.
Слушатель: Наверно, у них так и так.
Б. Ч. Бхарати Свами: Наверно. Там, видимо, мутация произошла, потому что Дити – сама по себе нормальная. Она жена Кашьяпы Муни. И как это так? От нее родились пиявки, ящерицы и змеи. Как нормальные родители бывают, а ребенок с признаками болезни Дауна.
Слушатели: [смех]
Б. Ч. Бхарати Свами: А у даунов нормальные бывают?
Слушатель: Да. Дцп…
Б. Ч. Бхарати Свами: Дцп – это другое. Это паралич.
Слушатель: Все равно. И голова не работает.
Б. Ч. Бхарати Свами: Так что, с хвостом Прахлада Махарадж.
Слушатель: Они просто рисуют другую форму.
Б. Ч. Бхарати Свами: Я видел и барельеф нормальный.
Слушатель: Одни художники рисуют одну форму, а другие – другую.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что я видел барельеф, где Прахлада с хвостом, змей. У него как у русалки. А тут он весь такой мощный с мечом.
Слушатель: Не рыбий хвост, почему русалка?
Б. Ч. Бхарати Свами: Змеиный такой. И передвигается на хвосте. А при этом они очень мощные, очень сильные. Они обладают невероятной силой. Это все, кто живет под землей, под земным ярусом. Семь ярусов, в 5-й Книге они описаны, и все, кто под земным ярусом бытия – аспиды, змеи и гады, гадские твари. И на самом дне лежит Господь Санкаршана, которому цари змеиных подземных ярусов прислуживают. А их дочери в него тайно влюблены. Но это в 5-й Песне мы все читаем.
Нарада говорит:
Текст 37. Я покорно склоняюсь пред Господом Кришной, кто есть Всеблагой Васудева, Любвеобильный Прадьюмна, Неодолимый Анируддха и Искуситель Санкаршана.
Текст 38. Образ Бога заключен в Его Имени. Учителя научили меня видеть Образ Незримого в звуках, что Песней льются из уст святых, обращаться к Безымянному по именам, коими величают Его непорочные души.
Текст 39. Имя Господа я услышал от своих учителей. Я искал Его всюду – внутри и вовне себя, и в ответ на мою мольбу чернокудрый Господь, Кешуа, открыл мне свою природу, побудив во мне неодолимое к Нему влечение.
Текст 40. Что до тебя, почтенный Вьяса – ты должен поведать миру о Прекрасном Кришне, Его забавах и нраве. Постигшим Истину ты укажешь путь к Счастью, страждущим — путь к Спасению, свободным – путь к Любви. Нет иного способа утолить жажду сердца, кроме как отдаться на милость Совершенной Красоте.
Здесь Нарада говорит: “Если ты правильно сформулируешь “Бхагаватам”, если ты правильно изложишь то, что я тебе поведал, то те, кто уже познал Истину, обретут Счастье, те, кто страдают – обретут Спасение от страданий, а те, кто уже спасен, уже свободные – обретут Любовь. Всем ты принесешь благо – и мирянам, и мудрецам и постигшим Истину, свободным.” “Нет иного способа утолить жажду сердца, кроме как отдаться на милость Совершенной Красоте.” Конец Главы.
Есть какие-нибудь вопросы, пожелания, угрозы?
Слушатель: Что Нарада имел в виду, говоря, что утратил страх смерти, слушая мудрецов? Как изменилось его поведение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что по поведению вряд ли можно узнать — человек утратил страх смерти или нет. Здесь Нарада не говорит о своем поведении, и вообще он не говорит о событиях как таковых, он говорит о своем внутреннем состоянии. А внутреннее состояние характеризуется двумя словами: он утратил страх, утрата страха. Что он при этом испытал – наверно, поймет тот, кто утратил страх смерти. Пока мы этот страх смерти не утратили, пока мы держимся за оболочку, которая сулит нам много всяких удовольствий, то утрата этой оболочки, утрата тела для нас является страшным событием. Мы называем это “смертью”.
Смерть же разная бывает. Бывает, например, социальная смерть. Или смерть как светского человека, как светского существа. Есть такое понятие “дресс код” или “фейс контроль”. В какое-то сообщество, в какой-то клуб ты не можешь прийти в трениках с отвисшими коленками. Например, на Венский бал ты не можешь попасть в спортивном костюме с отвисшими коленками. Тебе нужно обязательно иметь фрак и белую рубашку с бабочкой. И утрата этого фрака для тебя является смертью в сообществе Венского бала. Ты мертвый. Ты не можешь туда попасть. Ты “выкидываешься” из Венского бала, если вдруг на тебе окажется костюм с отвисшими коленками.
Точно так же человеческое тело есть некий фрак, который позволяет участвовать в некоторых обещанных кем-то удовольствиях. Выпить пепси-колы, например. Если ты червяк, если ты утратил это одеяние, ты лишаешься счастья пить пепси-колу. Только в человеческом теле можно. Ну и всякие еще обезьяны и так далее. Или, например, летать в салоне самолета, в салоне Боинга. Если ты утратил человеческий облик, то ты умираешь как пассажир Боинга. Ты мертвый. Тебя обязательно в клетку сажают и — в грузовой отдел. В клетку – в переноску. Хоть ты Кот Бегемот, ты все равно попадешь в грузовой отдел, потому что котам нельзя.
Мы держимся за эту оболочку, потому что расставание с этой оболочкой является смертью в неком сообществе Венского бала. И эта смерть для нас – страшная вещь, потому что она лишает нас некоторых удовольствий. Нарада Муни здесь говорит о том, что он утратил страх смерти, ему утрата этого фрака, который есть пропуск в человеческое общество, показалась не такой уж ужасной. “Ну, не смогу я среди людей жить. И я, как чистая душа, чистое сознание все равно продолжу существовать, может быть, в другом облике. А то, что я не смогу приобщиться к благам цивилизации, потому что у меня больше нет этого фрака, например, не смогу открыть счет в банке.”
И Нараду Муни вдруг это перестало страшить, что он не сможет открыть счет в банке и иметь кредитку, потому что только людям открывают счет в банке, и пенсию выплачивают только людям. Нарада Муни в возрасте пяти лет вдруг это перестало страшить. Это называется “утрата страха смерти”, хотя для нас это ужасная вещь. Представляете? Вы заходите в банк, говорите: “Я хочу открыть счет”, а вам говорят: “Котам нельзя.” Это же жуть, страшная вещь.
Как изменилось поведение Нарада Муни? Да никак. Перестал ходить в банки, перестал ходить в собес, перестал платить налоги. Вот так поведение изменилось. Страх всякий ушел, страх всякой утраты. Кроме, там он говорит, что “привязался к стопам своих благодетелей и к “Хари-Катхе”, к Нектарным Повествованиям, которые лились из их уст. Нектарным Повествованиям о Кришне”. Это он боялся утратить, а все остальное для него потеряло всякую ценность.
Слушатель: А почему Нарада начал рассказывать Вьясадеве свою историю прошлой жизни?
Б. Ч. Бхарати Свами: В предыдущей Главе Вьяса его попросил об этом.
Транскрипция: Людмила
Корректор: Борцова Мария
