Шримад Бхагаватам 2. Глава 10 «Поле обсуждения» Тексты 40–51
Б. Ч. Бхарати Свами:
Текст 41. Всякое существо в созданном мире пребывает под воздействием трех состояний обмана: просветления, волнения и помрачения. Облик живого существа определяется состояниями его самообмана, кои постоянно перетекают одно в другое и смешиваются друг с другом в разных соотношениях. Оттого в зримом мире столь великое множество видов жизни.
Это здесь ответ идет. Если помните, Парикшит спросил Шуку: «Почему в зримом мире такое большое разнообразие?» Почему нельзя было ограничиться: одно насекомое, один зверь, одно копытное и одна птица? Помните? Мы прошлый раз читали: там лешие, злые духи, добрые духи, звероподобные люди, русалки, кони с головами людей, люди с головами коней. Кого только нет. И здесь ответ на этот вопрос, почему такое разнообразие. Потому что всякая душа пребывает под воздействием трех состояний обмана: просветление, волнение и помрачение, но эти состояния не занимают все существо целиком, они в разных пропорциях смешаны, и в этих пропорциях они облекают живое существо. Как бывают круассаны, булочки, блинчики, хлеба: черные, белые, всякие. А все это из одного теста, по сути, только разная пропорция, где-то дрожжей больше, где-то меньше. Так же и три состояния природы: просветления, волнения и помрачения — они в разных пропорциях смешиваются, и наше тесто… Душа, семечко живое, а вокруг него тесто. То есть мы изюминка в этой булочке, а вокруг нас эта булочка. И булочка бывает высохшая, бывает приплюснутая, с такими ушами, с такими ушами. Все это зависит от пропорции смешения трех состояний, трех гун природы.
Облик живого существа определяется состояниями его самообмана, кои постоянно перетекают одно в другое и смешиваются друг с другом в разных соотношениях. Оттого в зримом мире столь великое множество видов жизни.
Не жизней много, а видов жизни. Жизнь одна — это джива, она одна, одинаковая, а вот видов жизни — разное множество.
Текст 42. Преобразовав часть Своей природы в вещественную Вселенную, Высшее Существо принимается быть ее хранителем и нисходит в ее пределы в многочисленных Своих обликах, дабы призывать к Себе ее обитателей – людей, животных и небожителей.
У Всевышнего одна природа, мы знаем ее имя, а части этой природы Он поручает быть надзирательницей в созданном мире, куда он помещает свою сознательную природу — множество джив. Он часть своей великой природы, майи. Он ее просит, чтобы она наблюдала, надзирала за дживами. И эта часть, которая отделяется, чтобы наблюдать за дживами, называется Маха-майя, а та часть, которая остается для Его удовольствия называется Йога-майя. Йога означает внутренняя или соитие. Прильнувшая непосредственно к Нему, она Йога-майя. А та, которая отделена, она Маха-майя. И Маха-майя принимает образы. Во-первых, она из себя предоставляет живым существами их обличия. Из своего тела она дает взаймы живым существам их образы, тела. И дальше она принимает облики, чтобы этих живых существ, которым она в лизинг дала тела, еще и обманывать, опутывать.
Кришна говорит в «Бхагавад Гите» Арджуне, что «ты, Арджуна, как джива, ничего не делаешь, все за тебя делает Моя природа, Моя энергия майя. Она соединяется, разъединяется, она в общем тебя прельщает разными образами. И вообще все, что происходит вокруг тебя, все явления, все действия, это все она делает, а ты только сидишь и наблюдаешь и очаровываешься или не очаровываешься. Так что не считай себя деятелем, а бери меч и сражайся».
Слушатель: Так если ты ничего не делаешь, чего сражаться?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но разницы нет, поэтому сражайся. Раз ты все равно ничего не делаешь, так что иди и сражайся. Логично. Если без разницы, делать или не делать, то сражайся. Все равно же нет разницы никакой.
Слушатель: То лучше делать?
Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты понимай, что ты ничего не делаешь.
И здесь говорится, что, преобразовав часть своей природы (Маха-майю) в вещественную Вселенную, Высшее Существо принимается быть ее хранителем. Кширодокашаи Вишну нисходит в эту Вселенную, она создает лоно для живых существ, а Он в это лоно заходит, сидит и охраняет, чтобы, не дай Бог, они ничего такого не сделали. Ну, конечно, Он спит все равно, потому что она и так трудится, как в нормальной цыганской семье. А Он спит. Он спит, но закон Он все равно установил. Хотя Он спит, но закон действует. Другими словами, когда глава государства спит, все равно законы действуют. Скорей всего. Когда Всевышний в полудреме спит, то Его закон действует. То есть Он хранит эту Вселенную. Хранит, значит, охраняет закон.
А майя прельщает, одурманивает, одурачивает нас живых существ, а потом являет свою истинную личину. Мы разочаровываемся, мы прозреваем, но уже поздно, приходится рождаться снова. И каждую жизнь мы прозреваем, а под конец думаем: зачем все это было, какой-то сон пробежал. Вот я еще недавно в подштанниках бегал по лужам, а теперь уже лежу на смертном одре, и все это так быстро промелькнуло. А вроде бы дни, месяцы, годы. А на самом деле все это как молния промелькнуло.
#00:08:53#
В этой связи есть одна притча из писаний. Один магараджа привлекся одной девицей. Он послал своего советника с запиской, что если она будет ему принадлежать, то он ей даст десять золотых перстней. Она ему отвечает: «Я девушка порядочная, поэтому если ты хочешь, чтобы я тебе принадлежала, приходи в мой дом, чтобы все как у людей». Он приходит к ней в дом вечером: стол накрыт, она ему все предлагает, вина ему дает. Он говорит: «Я, вообще, не за вином пришел, а для иных удовольствий». А она говорит: «Я девушка порядочная, ты вина напейся». Он напился вина, потом стал к ней лезть. Она его отстранила и говорит: «Я непорочная, я порядочная девушка, если ты мной овладеешь, то этот дом будет тебе принадлежать, поэтому ты мне напиши дарственную, что если вдруг с тобой что случится, то все твои владения, угодья, земли, слуги, богатства будут мне принадлежать, мы же теперь вместе». Он так ее хотел, образ вот этот, девушку, что он все это написал, позвал писца. Писец все это оформил, написал. И полез к ней. А она говорит: «Стоп, стоп, стоп. Я девушка порядочная, там твои дети на улице, ты их позови сюда, чтобы они письменно отказались от наследства, потому что у нас же дети будут, я же порядочная, и весь дом мой будет тебе принадлежать, и все что у меня есть, тоже будет твое». Он позвал детей, они в присутствии свидетелей отказались от наследства. Как царевич Алексей отказался от наследства Петра I, правда он его потом убил. Ну ладно, слушайте дальше. И она, значит, прыг, облачилась в платье из газа, прозрачное, и он раз — к ней. А она говорит: «Я, вообще, девушка порядочная, вообще-то, твои дети могут опротестовать то, что они подписали, ты их пожалуйста убей, потому что у нас-то свои дети будут, я хочу чтобы им досталось наследство». Ну он взял их и убил. Убил и выбросил в окно собакам остатки тел. И раз — в кровать ныряет. И как вы думаете, как он ей отомстил? Он просто проснулся. Понял, что все это был сон.
Слушатель: Ну, слава Богу, а то я уже подумал: ну как можно…
Б. Ч. Бхарати Свами: Вот с нами, с дживами, мы как магараджи эти, с нами то же самое происходит. Эта майя, она из себя строит образ какой-то, к которому мы тянемся. И мы готовы все отдать ради нее, чтобы с этой иллюзией соединиться, а потом просыпаемся. Потом снова, она принимает другой облик, и мы снова просыпаемся. И так до бесконечности. Вот об этом, собственно, этот стих, что одна часть природы Господа превращается в эту иллюзию, которая соблазняет, а наша задача проснуться.
Высшее Существо принимается быть ее хранителем и нисходит в ее пределы в многочисленных Своих обликах, дабы призывать к Себе ее обитателей…
Разными способами Господь призывает обитателей.
…– людей, животных и небожителей.
То есть здесь говорится, что все обитатели Вселенной будь то небожители, боги, самые просвещенные и просветленные живые существа, они тоже находятся под властью этой самой иллюзии, под властью этой майи. Не только люди и животные, но и небожители.
#00:13:50#
Текст 43. В конце положенного срока Господь в образе разрушителя Рудры развеивает Вселенную в ничто, подобно тому, как ветер развеивает облака.
Текст 44. Так сказители мудрости живописуют Всевышнего, обличая Его свойствами Творца. Те же души, кто связан с Господом узами любовного служения, видят Его Владыкою несотворенного мира, простирающегося непомерно за пределами осязаемого вещества.
Мудрецы в Боге видят творца. Во всех религиях Господу приписывают, как здесь говорится, “обличая Его свойствами Творца”. То есть Кришне приписывают Творца, что Он — Творец. А те, кто служит Господу из любви, те Его не воспринимают как Творца, а видят в Нем Владыку несотворенного мира. Одно дело — Господь, который в этом мире творит, а другое дело — Господь, который в несотворенном мире вечно находится. Это разные две ипостаси.
Текст 45. В самом деле, Всевышний как Первопричина сущего не творит и не уничтожает. Однако дабы созидательницей обыватели не считали Природу, мудрые величают Бога творцом и разрушителем мира.
Другими словами, если мы скажем, что Кришна не создал этот мир, тогда невежественные люди будут говорить, что сама природа создала мир. Хотя вайшнавы понимают, что этот мир не создан Кришной. Кришна ничего не делает, Он не творит и не уничтожает, Он предается забавам. Причина не творит. Она как катализатор, без нее ничего не происходит, но при этом она ничего не творит. То есть Кришна ничего не творит и ничего не уничтожает. Но если мы так будем явно говорить, то люди скажут: «Ну раз Кришна ничего не творит, значит, все творится само по себе», другими словами, природа. Как материалисты говорят: «Природа так устроила, что…» При этом они ей отказывают в праве быть сознательной и живой, то есть мыслящей. Но при этом они все время говорят: «Но природа так устроила, чтобы мы то-то и то-то…» А еще они говорят: «Природа очень мудрая». Ну если она мудрая, значит, она обладает сознанием? «Нет, сознанием она не обладает, мы обладаем сознанием, а природа не обладает, но она мудрая».
Текст 46. Так проходят дни перворожденного.
Имеется в виду Брахмы. Его называют Аджа.
Так проходят дни перворожденного. В течение его дня Вселенная появляется из тьмы в свет жизни, существует и исчезает. Все сотворенное обречено исчезнуть. Сему незыблемому закону подчиняются все Вселенные, коим нет в мире счета.
Все Вселенные. Наша Вселенная не единственная.
Текст 47. Дабы слова мои дошли до твоего разума, я поведаю тебе о природе времени, о том, как оно исчисляется и как ощущается разными живыми существами.
До этого был вопрос: сколько живет Вселенная? Помните, там было много вопросов, казалось бы не связанных, но тем не менее. Это Брахма с Нарадой разговаривает. И вот он говорит, что Вселенная живет, покуда длится день Брахмы, соответственно, за это время она появляется, когда Брахма просыпается ото сна, в состоянии бодрствования она существует, а когда он засыпает, она разрушается. Что есть разрушение Вселенной? Это переход из гармонии в хаос. Такие вот греческие слова. Гармония означает состав или порядок, созвучие. А хаос означает беспорядок или беззаконие.
И вот это беззаконие, как пар в чайнике, постоянно давит на эту крышку. Постоянно происходит давление. То есть Брахма и его подручные боги и небожители, они этот порядок во Вселенной поддерживают. Но Господь Шива, Рудра, он постоянно их будоражит, он не дает им успокоится. Он постоянно тестирует их на способность поддерживать закон, поддерживать порядок. И когда силы Брахмы, силы богов иссякают, то это давление как бы усиливается, но на самом деле оно всегда одно и то же, просто они ослабевают. Это как бактерии или микробы в нашем организме, они все время существуют. Мы не заражаемся ими, они все время в нас живут. Но когда мы ослабеваем, сейчас говорят: иммунитет, когда у нас появляется неспособность им противостоять, то они просто увеличиваются, и мы заболеваем. То есть мы не откуда-то их подхватываем, они всегда в нас есть. Так же Господь Рудра, или Шива, в 11-ти своих ипостасях постоянно донимает богов и Брахму. Постоянно смуту какую-то… Угроза смуты во Вселенной всегда есть. И в помощниках у Рудры вся эта нечистая сила, все эти лешие, бесы, которые за ним следуют неотступно, и они богам все время досаждают.
И вот когда они ослабевают, эти боги, когда иммунитет у Вселенной пропадает, то Шива в своем танце разрушает гармонию. То есть гармония переходит в хаос. А хаос — это беспорядок. Это не значит, что есть движение. Беспорядок — это не когда непорядочное движение, это когда всякое движение останавливается. Беспорядок или безобразие. Брахма и боги поддерживают образы. Брахма создал образы и он поддерживает. А безобразие — это Шива. Шива творит безобразие. Он пытается все эти образы свести в единое, или в темноту. И когда Вселенной приходит срок, то вместо гармонии наступает хаос, то есть безобразие, или темнота.
Потом Брахма просыпается, но просыпается он не самостоятельно, а он себя обнаруживает на цветке лотоса, но этот импульс, чтобы он пробудился, все равно исходит от Всевышнего, от Шивы или от Вишну. То есть снова его пробуждает Господь к сотворению образов, к «образию». И потом по истечению какого-то срока на смену «образию» приходит безобразие. И так Вселенная рождается и умирает, рождается и умирает. Мы как микровселенные, мы тоже в течение своей жизни рождаемся и умираем, рождаемся и умираем, то есть мы наблюдаем образы, потом засыпаем, переходим в фазу безобразия. Так же как и Брахма. Потом когда Вселенная окончательно разрушается, Брахма умирает. Он, как джива, перестает существовать.
Точно так же и с нами. Мы каждый день просыпаемся, вечером засыпаем, но когда-нибудь наступает время, когда мы засыпаем и больше не просыпаемся в этом теле. Но просыпаемся в другом теле. В некоторых текстах говорится, что Вселенная, это тело творца. В «Бхагаватам» тоже говорится, что Вселенная есть тело Сверхсущества, у которого деревья — это волосы, ветра — это нос. Все это огромное тело, а мы маленькие бактерии. Здесь вкратце говорится о времени.
Дабы слова мои дошли до твоего разума, я поведаю тебе о природе времени: о том, как оно исчисляется и как ощущается разными живыми существами.
Время субъективно, оно не объективно. Одно из основных положений физики до Эйнштейна это то, что время объективно. Иными словами, время “течет”. Время “течет” во всех точках Вселенной одинаково. Время — единственное, что объективно и не зависит от нас. Скажем, между событиями час времени. Значит, как бы ты ни рассматривал это событие, с какой бы точки Вселенной, между этими событиями будет всегда час. Время объективно, оно тикает во всех уголках Вселенной. Есть такое уравнение Лоренса. То есть во всех точках Вселенной время движется одинаково. Если бы оно двигалось по-разному, то разрушилась бы Вселенная. У Вселенной не было бы опоры. Изначальный постулат, аксиома, что время движется одинаково.
Когда Эйнштейн приступил, сам не зная того, к формулировке общей теории относительности, он еще не знал, что в конце своих рассуждений он придет к тому, что времени нет вообще. Сначала он вывел, что время движется по-разному. Потом его вообще нет. Есть абсолютная скорость и есть энергия. То есть нет ни времени, ни массы. Есть только энергия.
Слушатель: А как понять понятие скорости без времени?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, это даже не скорость. Это так называется «скорость света». А вообще это «бесскоростье», поскольку это абсолютная скорость. Когда все заливается светом, то скорости нет, потому что свет присутствует везде. Для того, чтобы была скорость, должно быть движение, а движения не существует.
Мы часто приводим этот пример с экраном монитора. Нам кажется, что какая-то точка движется с одного угла монитора в другой. На самом деле ничего не движется, а просто точки гаснут, соседние загораются. И у нас в голове иллюзия, что одна и та же светящаяся точка или рука движется. На самом деле ничего не движется. Так же и окружающий мир. Движения нет. Поэтому можно сказать, скорость, но ничего никуда не движется. Свет присутствует везде. Он присутствует равномерно и одинаково, Брахман. В нем ничего никуда не действует. Поэтому нет массы, есть только сила, энергия. И она, вот эта самая E=mc2, эта сила энергии, она создает у нас впечатление, что происходят какие-то движения, какие-то волны, что-то движется, она создает просто в нас иллюзию.
#00:28:04#
Слушатель: Вообще, смотрите какой мир живой и насыщенный, здесь столько всего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Слушатель: А точка когда по экрану идет, она же на какое-то время загорается…
Б. Ч. Бхарати Свами: Она уже там. Она меняет свойства. То есть она из темноты загорается и там она же гаснет. Рядом с ней происходит то же самое, но с соседней точкой. А у нас иллюзия, что это движется. При чем как понять, что это иллюзия? Если изменить скорость, то как бы эта точка будет в другую сторону двигаться. Эффект велосипедного колеса. Нам кажется, что спицы колеса крутятся в одну сторону, потом раз — и в какой-то момент оно уже крутится в обратную сторону. Потом чуть-чуть изменилась скорость, и кажется, что в эту сторону оно движется очень быстро. А бывает так, что оно стоит. Человек едет, а колесо стоит.
Так же иллюзия. То это хорошо, то это плохо. Это движение надо переводить в область не нравственности… Как бы в физике это движение, а когда человек движение примеряет на себя, то он этому дает понятие хорошее и плохое. Ну, например, перемещается железочка из пункта А в пункт Б. Это хорошо или плохо? А если эту железочку мы назовем пуля, а точку Б мы назовем тело ребенка. И сразу это движение — это плохо. А если мы говорим, что это тело негодяя, то это хорошо. А движение одно и то же. Так что, когда мы из физики переходим на человеческий язык, язык добра и зла, язык нравственности, то это движение становится хорошим, плохим, приятным и неприятным.
Так что, нет ни времени, ни веса или массы. Это все иллюзия. Масса или вес — это все иллюзия. Нет массы, нет протяженности. Масса возможна только в протяженности. То есть нет расстояния другими словами. Итак, то, что нам до этого казалось незыблемым, это движение, это масса и расстояние, то есть то, из чего состоит окружающий мир — расстояние, масса и движение – оказывается, этого нет.
Слушатель: И как жить теперь?
Б. Ч. Бхарати Свами: «Бери меч и сражайся». Когда Кришна все объяснил Арджуне, только вкратце, потому что время поджимало, то Арджуна говорит: «Что же мне теперь делать?» И Кришна говорит: «Ради Меня сражайся». Кришна говорит: «Мечом знания срази своего врага – похоть». Похоть еще называют иллюзией. Майя. Вот эту майю мечом знания надо сразить. Когда Кришна на самом деле Арджуне говорит: «Бери меч и сражайся», то Он имеет в виду не с врагами, не с семьей сражайся, а сражайся со своим главным врагом — с похотью. Иллюзия рождается от похоти. Срази эту похоть, эту иллюзию мечом знания.
Всякий раз, когда Кришна говорит: «Воспрянь Арджуна, встань, возьми оружие и сражайся» — сражайся с иллюзией своей. Как только ты победишь свою иллюзию, то в тех, кого ты сейчас считаешь друзьями, врагами, родственниками, в тех же самых ты увидишь таких же как ты живых существ, ты увидишь в них искорки сознания, и для тебя корова, собака, собакоед, слон, брахман — все будут одинаковы. Тебе не придется с ними сражаться, как с врагами.
Итак, последние стихи. Мы возвращаемся к самому первому диалогу, где Шаунака, предводитель тех мудрецов, брахманов, в лесу спрашивает сына колесничего Суту.
Тексты 48-50. Шаунака спросил: «О Сута, ты говаривал, что благоверный Видура, сводный брат двух государей, рожденный от чернавки, покинул дом своего царственного благодетеля и отправился в дальние скитания, где встретился с мудрецом Майтрейей. Скажи, о чем была их беседа и отчего он снова вернулся в лоно семьи? Разве мудрость не есть тот меч, что рассекает кровные узы?»
Нас отправляют к истории Махабхараты. Мы знаем, что было три брата: Дхритараштра, старший, он рожден был слепой и поэтому не мог управлять царством, но он номинально считался царем. Его средний брат Панду умер. Они были оба государя: и Дхритараштра, и Панду. И третий у них был брат, его звали Видура, но он был не государь, а он был рожден от их отца, от рыжего Вьясы, автора этой книги, но матерью была девушка-чернавка из сословия шудр. Но тем не менее он воспитывался при дворе, и он был очень мудр, и оба государя его почитали своим действительным статским советником. Почитали и всякий раз спрашивали. Но когда назрел конфликт между сиротами Пандавами и сыновьями слепого Дхритараштры, то Дхритараштра не стал прислушиваться к советам своего младшего брата Видуры, а стал прислушиваться к своим сынам — Дурьодхане и Духшасане. И там еще был их дядя Шакуни, картежник, косточник.
И вот однажды, когда Видура в очередной раз сказал, что: “О брат, дела твоих сыновей, наверняка, приведут к кровопролитной братоубийственной войне, поэтому ты осади сына своего, иначе всему роду грозит погибель”. И это слышал тот самый Дурьодхана, и он публично оскорбил Видуру, назвав его сыном чернавки, псом, который ест с руки хозяина и пытается еще укусить его. Видура этого не выдержал и оскорбленный ушел.
Слушатель: По-моему, он не очень оскорбился.
Б. Ч. Бхарати Свами: Внутренне, конечно, он не оскорбился, но мы говорим, что он обиделся и ушел, чтобы его не оскорбляли в доме брата. Но, оказывается, он не совсем обиделся, потому что здесь Шаунака говорит: «А что же он вернулся?» Если он такой чистолюбивый, зачем же он обратно вернулся? Мы дальше будем читать. Вернулся он для того, чтобы, когда все уже погибли, и царь пребывал в горе, дать наставления своему старшему слепому брату Дхритараштре о том, что он теперь живет, как пес, в доме Юдхиштхиры, смерти которого он желал. А теперь тот самый, кого он хотел убить, тебя кормит с руки. А ты, как старый пес, уже не можешь драться, и тебе некуда идти, поэтому ты живешь в доме своего бывшего врага. Неужели ты не стыдишься такого положения? И он убедил Дхритараштру, его жена Гандхари тоже ушла, Санджая ушел, помните тот самый, который “увача” все время в Гите. Так вот, этот самый Видура вернулся домой во дворец царства Куру после беседы с Майтрейей. И дальше, собственно, будет пересказ беседы Майтрейи с Видурой и растянется он аж на две песни, аж на две книги.
Слушатель: Третью и четвертую?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да.
Скажи, о чем была их беседа и отчего он снова вернулся в лоно семьи? Разве мудрость не есть тот меч, что рассекает кровные узы?
Если он от мудреца Майтрейи получил мудрость, то зачем же он вернулся в лоно семьи? Наоборот, надо уходить.
Текст 51. Сута отвечал: «О благородные мужи, об этом же вопрошал Шуку Парикшит. И вот что блаженный ответил пытливому государю».
Вторая книга кончилась. То есть Парикшит Шуку тоже спросил, что же мой двоюродный прадед ушел из дома, весь в оскорбленных чувствах, а потом еще и мудрости в местах паломничества и благочестия набрался, еще и с мудрецом побеседовал, с Майтрейей, а потом на тебе! Опять вернулся в семью. Как же так?
И вот что блаженный ответил пытливому государю. Об этом мы будем читать в следующей серии, в третьей книге. Есть вопросы?
Слушатель: Как сразить вожделение?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна дает хитро ответ на этот вопрос. Кришна говорит: “Ты пойми, что Я владыка всего сущего, что Я не рождаюсь в этом мире, Я ничего не творю, у Меня нет ни друзей, ни врагов. Я беспристрастный, Я владею всем, Мне принадлежат все богатства мира, все достояния. Если ты это поймешь, то ты сразишь своего врага — вожделение”. Так Он сказал Арджуне.
Слушатель: Другие варианты есть?
Б. Ч. Бхарати Свами: А этого мало?
Слушатель: Непонятно, как этим пользоваться просто.
Б. Ч. Бхарати Свами: Типа мы и так все знаем.
Слушатель: Где та грань, когда я уже понял…
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит: «Кто действительно это понял…»
Слушатель: Мы хотим градусник, который бы нам показывал степень нашего понимания. Поставил под мышку и установил температуру.
Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна говорит, что такой, кто сразил демона вожделения, он одинаково смотрит на корову, собакоеда, брахмана, дикаря и так далее. Другими словами, Кришна говорит: такой человек не различает не то что живых существ, но он даже пол не различает. Он абсолютно не от мира сего. То есть когда ты перестанешь себя считать мужчиной, женщиной, вот тогда ты сразил вожделение. Покуда ты видишь различие полов, то у тебя обязательно есть вожделение. В той или иной степени, Кришна говорит. В той или иной степени иллюзии находится живое существо.
Слушатель: Похоже, как смотришь в микроскоп, и там какие-то движения между собой, но ты даже не понимаешь, кто это.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ты же не вожделеешь этих инфузорий-туфелек. А как этого добиться, все религии по-разному говорят, как этого добиться. Вайшнавы говорят: «Нужно преданно служить Гуру и Кришне».
Когда Кришна говорит, что Я Владыка всего, Он имеет в виду в первую очередь Владыка этой самой иллюзии, той самой Маха-майи. А раз Он Владыка, Он может в какой-то момент ей сказать: «Так, этого не трогать. Это Мой друг». Это очень глубоко, это наставление Кришны. Очень глубокое, многомерное, когда Он говорит: «Я Владыка всего». Это значит, что если мы Ему предадимся, то раз Он Владыка всего, то Он во всем нам и поможет.
Вот когда есть разные министры, один министр — владыка железных дорог, другой министр — владыка образования, третий — владыка здравоохранения. Ты обращаешься к владыке здравоохранения, говоришь: «Мне надо до Владивостока добраться». А он говорит: «А я не владыка железных дорог, я тебе здесь помочь ничем не могу».
Слушатель: Вот тебе таблеточку, чтобы полегчало.
Б. Ч. Бхарати Свами: А вот Кришна говорит: «А Я владыка всего». Он как глава государства. Если ты обращаешься по любому вопросу к главе государства, он может тебе с этим помочь.
Слушатель: Прикажет кому надо.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в этом смысл слов Кришны: “Я владыка всего”. До этого Кришна говорит, что самый злостный враг — это вожделение, потому что оно, как гангрена, как проказа или спид, проникает всюду. Как рак. Куда не копни, а там это вожделение. Он говорит: «Этот враг поселился в твоих чувствах, в твоем уме и в твоем рассудке. Этот враг уже внутри твоей крепости. Твое тело — это крепость, или город из девяти врат». Так вот, враг этой крепости, он не там, он не осаждает, он уже внутри. Он уже проник, из своего троянского коня вылез. Он уже во дворце, в министерствах всех, он внутри. Враг внутри тебя. Как бы ты ни укреплял стены, он уже внутри. Помочь тебе может только Владыка всего. Кришна и Владыка вожделения, его еще называют Хришикеша, или Владыка чувств.
#00:45:57#
Слушатель: Это обозначает Владыка вожделения?
Б. Ч. Бхарати Свами: Кама-дев, бог вожделения. Кришна говорит, если ты свою каму, похоть, на Меня направишь, то Я тебя спасу. Такой способ избавиться от вожделения. Это предаться с любовью и преданностью, отдаться Владыке, Кришне. Тут возникает следующий вопрос: где Его найти и как?
Слушатель: Или как это с любовью и преданностью? Как это может быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Трудно, но в случае с Арджуной легко. Арджуне Он говорит: «Тебе не нужно специальных усилий прикладывать, потому что ты Мой друг». Мы с тобой и так друзья, тебе не нужно убеждать себя в любви и преданности, потому что ты и так Мне предан, Арджуна. Поэтому Я тебе открою самую большую тайну.
Слушатель: Когда многое начинаешь понимать, что есть что, то появляется болезненное отношение к собственному мировосприятию в прошлом… (вопрос не полностью отобразился на форуме)
Б. Ч. Бхарати Свами: Я согласен. Действительно, когда начинаешь понимать, то критически относишься и к своему прошлому и настоящему, и к своему отношению по отношению к другим.
Слушатель: А у Шивы такого не было, когда Он за Вишну погнался?
Б. Ч. Бхарати Свами: А потому что Шива не нам читает. У Шивы нет чувства стыда, потому что Он не от мира сего. Он Махадев, Он над всеми, Он Всевышний Господь. Мы Господа Шиву почитаем как Господа, поклоняющегося Кришне. Мы часто говорим, что Кришну мы не считаем Богом. Кришна для нас не Бог, Он выше чем Бог. А кто такой Бог? Бог Шива. То есть Бог предан Кришне. Шива как Верховный Бог предан Кришне. Поэтому мы Шиве поклоняемся, но не как Богу, но как Богу, который предан Кришне.
Слушатель: То есть такая тонкая грань между кришнаитами и шиваитами?
Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще, все в этом мире поклоняются либо природе, Богородице, майе, либо ее хозяину Шиве в том или ином обличии.
Слушатель: Христиане тоже?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Либо Богородице, либо Иосифу, плотнику. Есть явные, которые поклоняются природе, то есть они ставят изваяние Дурги и поклоняются ей. А есть скрытые. Материалист — это типичный скрытый поклонник природы. Он говорит: «Великая природа». Или как они еще говорят: «Природа все сотворила, природа разумна», или они еще говорят: «Родина-мать, матушка-земля». Что такое родина-мать? Это Кали, Дурга. А некоторые, например, где-нибудь в Волгограде изваяния ставят Дурге, только такую тетку с мечом: «Родина-мать». Некоторые поклоняются ей в разных ипостасях, например, французы поклоняются как революции. Помните, есть такая с голым торсом, на баррикадах картина. Они Дурге поклоняются в таком виде. Они просто не знают, что она этим мечом и им голову будет срубать. Той же самой гильотиной потом в 1794 году головы тысячами летели каждый день, те самые, которые преклонялись перед Дургой в виде матери-революции. У Виктора Гюго есть, 1794 год.
Если вы Дурге поклоняетесь в виде революции, она вам кровушку попьет. Если поклоняетесь в виде родины-матери, она вас тоже отблагодарит пенсией. Пенсией и инвалидным стулом в доме престарелых. Она очень благодарная.
Кто-то понимает, что природа не может быть сама по себе, она супруга кого-то, и они поклоняются Шиве. И только вайшнавы не поклоняются ни Дурге, ни Шиве как Богу. Они поклоняются Господу, но Шиве поклоняются как слуге Кришны.
Слушатель: Когда начинаешь понимать, что есть что, то появляется болезненное отношение к собственному мировосприятию, и это невыносимое раскаяние очень болезненно, словно быть слепым котенком, это больно. Как быть?
Б. Ч. Бхарати Свами: Терпеть. Переждать.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
