Шримад Бхагаватам 2. Глава 8 «Вопросы царя Парикшита»
http://www.youtube.com/watch?v=JtznSAM-8lM
Б. Ч. Бхарати Свами: В предыдущей главе мы прочитали перечень инкарнаций Первосущества. Первосущество на санскрите Вишну, а «виш» означает входить. Вишну — входящий во все, по-нашему Вездесущий. Или еще переводится как повелитель движимого и неподвижного. И Он, этот самый Вишну, Вездесущий проявляет себя в разных обличиях. Как волны в океане возникают на поверхности не сами по себе, они не хаотичны, а они вздымаются под воздействием некой силы. Волна повторяет силу, которая на нее действует. То есть волна есть сумма сил, которые действуют в морских пучинах, она их отражает. Если большая сила, то это цунами. Если маленькая, то это рябь. И также вот в этом материальном мире этот самый Вездесущий, который является… Бога еще называют Мировая Душа, то есть это Тот, Кто одушевляет вещество. Это Существо одушевляющее вещество. Как у нас есть плоть, тело. Оно такое маленькое, ограниченное, а у Первосущества, или этого Вишну, Вездесущего, у Него плоть — это вся материя. И вот Он на эту материю как бы влияет, Он ее одушевляет и она может принимать различные облики. Вот таким образом Он в этой материи проявляет облики. Мы читали их перечень: мудрец Капила, Рыба, Хаягрива — человек с головой лошади, человек-лев и т.д. Принимал он облик двух отшельников Нары и Нараяны, как бы единое, как дерево бывает раздвоится, но это одно дерево. Вот Он точно так же Нара и Нараяна — они всегда вместе. Или последний раз Он приходил, когда эта книга еще писалась, то тогда уже Господь пришел в двух обличиях одновременно — это Кришна и Баларама, два брата, рожденных от одного отца — Васудевы, сына Уграсены, и от разных матерей — от Рохини и от Деваки. Баларама и Кришна. В прошлой главе мы прочли этот большой перечень, и глава завершается. Господь нисходит, чтобы здесь предаваться своим озорным забавам.
Живописать забавы Прекрасной Истины и внимать повести о Ней способны лишь те, кто веруют в Нее и ставят служение Ей превыше всего на свете. Лишь влюбленный в Прекрасную Истину подлинно свободен от лжи и самообмана.
То есть только влюбленный в Истину свободен от майи. Майя — это самообман. Все остальные так или иначе сами себя обманывают.
Итак, восьмая глава – вопросы, называется “Царь задает вопросы”.
Текст 1. Царь спросил:
Царь — это Парикшит.
– О мудрец, как сподобился Нарада исполнить волю создателя? Как сумел живописать качества Того, Кто не имеет качеств? И кто внимал слову святого скитальца?
#00:04:30#
Это Брахма описывает Нараде облики Истины и дальше говорит, что ты мой первый сын и то, что я тебе поведал, тебе я поручаю живописать в расширенном виде, дополнить подробностями.
Текст 2. Я горю желанием услышать повесть Нарады, если ум мой, полагаешь ты, пригоден для того. Испокон веков мудрые сказывают, что внимать повести о Прекрасном Владыке годен человек любого рода и звания…
Это значит — любой касты.
…и в любую пору жизни.
Это любой духовный уклад. Иначе говоря, «Бхагаватам» может слушать человек любого социального уклада и любого духовного учения. Начиная от послушника в отрочестве, кончая глубоким старцем. Даже раввины могут слушать «Бхагаватам», ничего им за это не будет.
Потому полагаю, мне, как и всякому слушателю, сказ Нарады будет благодатен.
Принесет благо.
Текст 3. О благословенный странник, я буду слушать тебя до скончания дней моих, дабы в час расставания с постылой плотью, мыслями я целиком принадлежал Кришне — Средоточию Счастья и Красоты.
Это Парикшит говорит Шуке.
Текст 4. От воспитателей своих я узнал, что Господь Всемогущий нисходит в сердце смертного через внемлющее ухо и что являет Себя Прекрасный Бог тому, кто безоглядно поверил песне Безусловной Красоты, ибо слово о Боге исходит от Бога. Слово о Боге есть Сам Бог.
Текст 5. В образе имени Своего Кришна нисторгается в лотос человеческого сердца и очищает его от страстей мира, как осенний дождь, проливаясь в озеро, вымывает тину, поросшую округ его лотосов.
Здесь говорится, что Господь вторгается, наваливается на наше сердце и очищает его от страстей. Очищает его от стремлений самоутвердиться в этом мире. Точно так же, как дождь, когда проливается на мутную воду озера, очищает озеро от тины, которая вокруг лотосов образовалась. Лотосы приобретают свою первозданную красоту внутри чистой воды.
Текст 6. Слуга Кришны, разом ощутивший сладость преданности своему Господину, не оставит стоп Его ни на мгновение, как тот, кто воротился в родные края после долгих скитаний, никогда более не покинет дома ради суетных прелестей чужбины.
Текст 7. Ты прежде сказывал, о благородный мудрец, что вечная и свободная по природе душа оказывается вдруг заточенной в плоть, в бренный образ. Скажи мне на милость, что служит тому причиною или пленение души происходит от случая?
Вот извечный вопрос. Когда человек только знакомится с Сознанием Кришны у него сразу появляется вопрос: мы попадаем в тело случайно или по злому умыслу Бога, или кого-то? Этот самый вопрос задает и Парикшит. Душа оказывается заточенной в плоть случайно или какая-то причина побуждает ее?
Текст 8. Ты сказывал, что и у Высшего Существа, от живота которого произрастает лотос Вселенной, есть образ и что Он нисходит в зримый мир во плоти. Если так, то чем Он, кроме размеров Своих, отличен от прочих живых существ?
Если Бог тоже приходит в материальный мир, то в общем Он ничем не отличается от нас, только размерами.
Текст 9. Как случилось, что создатель, явившийся на свет не из чрева матери, но из лотоса, произросшего из пупа Вседержителя, узнал причину своего появления? Как довелось творцу узреть лик Того, Кто существует прежде творения?
Говорится, что Брахма обнаружил себя. Если мы все рождаемся, то Брахма просто себя обнаружил. И мы, когда рождаемся, какое-то время осознаем: это мать, это отец, это братья. Прежде всего, конечно, мы узнаем мать свою. Узнаем, что вот есть самое близкое нам существо, которое нас любит. Правда, о том, что мы любим это существо, мы узнаем спустя, после того, как она уйдет. Мать всегда опаздывает с нашим прозрением. Она всегда уходит раньше на несколько месяцев, до того как мы узнаем, что мы тоже ее любим. А с Брахмой история другая. Он оказался вообще один — сирота. Он не знал, что ему делать. Не знал, от кого он произошел. Он знал только то, что он существует. И вот Парикшит задается вопросом: как тот, кто сам по себе? Брахма, его еще называют Сваямбхува, означает самобытный, то есть существует сам по себе. «Бху» — это существо или существовать, «сваям» — сам по себе. То есть он самобытный, самосуществующий. «И как он увидел свою причину?» — вот вопрос Парикшита. Как он узнал причину своего появления?
Текст 10. Как возможно, что Господь Бог, сущий в каждой крупице бытия, не касается вещества, в коем пребывает? Как возможно, что Его обольстительная сила не имеет над Ним власти?
Это Парикшит вторит Шуке. Шука говорит, что Бог вездесущий. Вишну означает вездесущий, как мы говорили прежде. И Шука говорит, что Он хотя и вездесущий, но Он не касается ничего. У Него всегда “хата с краю”. И, естественно, вопрос: как можно существовать во всем и при этом не касаться этого? Такой вопрос у Парикшита: разъясните, пожалуйста. И как возможно, что если Он воплощается, то есть принимает образы эти внутри вещества, при этом не прельщается ими? Как майя не имеет над Ним силы? Получается, совсем скучно играть в театре, при этом тебе совершенно не интересно, тебя спектакль не увлекает.
Текст 11. Еще ты сказывал, что множественные ярусы Вселенной суть члены исполинского тела Всевышнего. Однако прежде мне доводилось слышать, что ярусы мира, среды обитания живых существ, покоятся внутри Всевышнего. Как оно обстоит на самом деле?
#00:13:56#
Помните, мы часто говорили о том, что Вселенную можно по-разному представлять. В данном случае Шука представил Парикшиту Вселенную антропоморфно, то есть человекообразно. Руки — это кшатрии, блюстители закона, голова — это брахманы, ноги — это шудры, живот — это вайшьи. Также глаза — это Солнце и Луна, волосы — это деревья. Это такой антропоморфный вид, человеческий вид Вселенной. Но также в предании говорится, что Вселенная — это столб или толстенный стебель этого самого лотоса, и она порезана на ярусы, каждый ярус — это некие среды обитания. Если говорить в терминах сознания, то это ярусы сознания. Например, говорится, что на востоке Лондона жили самые низы. Географически это не низ. Но мы говорим: низы жили. Социально это низшая часть общества, хотя географически это просто правая часть.
Вот чтобы нам проще было, Вселенная описана либо как гора с разными ярусами от подножья до вершины, либо как стебель лотоса, либо как человекообразное существо, либо как корова. Еще в «Бхагаватам» в пятой книге Вселенная описана как полумесяц — вынырнувший из воды дельфин Шишумару.
Здесь Парикшит говорит: ты сказывал, что ярусы Вселенной — это члены Человекообразного Существа, а в преданиях сказано, что ярусы мира покоятся внутри Самого. Как оно обстоит на самом деле?
Текст 12. Сколько длится век Вселенной? В какой срок она созидается? Что есть время? Что есть прошлое, настоящее и будущее? Сколько живут боги в небесах? Как долог в сравнении с ними век людей и прочих тварей?
Текст 13. Почему для одних время тянется долго, для других оно скоротечно? Почему кто-то чувствует ход времени, для иных оно проносится незаметно? Почему дела наши связывают нас последствиями? Почему обязаны мы пожинать плоды трудов своих и есть ли способ прервать эту цепь?
Казалось бы, что за наивный вопрос, но если задуматься, то действительно: почему дела наши имеют последствия, причем для нас? Если я что-то совершаю, почему каким-то образом это обязательно на мне отразится? И, казалось бы, ведь много примеров, когда ты что-то совершаешь нехорошее, и оно оказывается без последствий. Но Шука до этого говорил, что коль скоро мы попадаем в плоть, обзаводимся эго своим, ложным эго, то все, что мы делаем потом возвращается нам бумерангом. И Парикшит спрашивает: а почему так? Дальше будет ответ на этот вопрос.
Шука будет говорить, что поскольку Вселенная являет единое целое, то здесь нет ничего оторванного, ничего самосуществующего. Как в вязкой жидкости: ты производишь какое-то движение, и на тебя это обязательно влияет. Любое движение вызывает противоположное движение. Это если в замкнутой системе. Если представить себе бильярдный стол без лунок с очень гладкой поверхностью, сила трения равна нулю, то как бы вы ни толкнули шарики, когда-нибудь какой-нибудь толкнет его с такой же силой, какая была к нему приложена. Мы берем идеальный бильярдный стол без лунок, то есть замкнутую систему. Точно так же действует в этом мире закон кармы. Какое бы действие мы ни совершили, то поскольку система замкнута, когда-нибудь нам вот этот вот бильярдный шарик обязательно вернется. Делаем мы хороший поступок, возвращается он добром. Делаем мы плохой поступок, возвращается он злом, страданием.
Почему дела наши связывают нас с последствиями?
Потому что система замкнута.
Почему обязаны мы пожинать плоды трудов своих и есть ли способ прервать эту цепь?
Способ есть, об этом в «Гите» говорится. Это служить тому, кто хозяин этого казино. Тогда можно вырваться из этого двухмерного. То есть ты как бы шарик там толкнул и они там сами между собой. Выйти за ограниченное количество измерений. Это если служить хозяину этого бильярдного стола.
Текст 14. Как дела прошлого влияют на мои нынешние желания?
Очень интересный вопрос. На мои нынешние поступки… Дела прошлого — понятно. Но мои желания как могут влиять поступки?
Почему одни деяния возносят нас к небесам, другие низвергают в адские чертоги? Влияет ли состояние ума на исход моих поступков? И возможно ли смертному знать, какой облик ему уготован в следующей жизни?
Тоже вопрос интересный: влияет ли состояние ума на исход поступков? То есть влияет ли состояние моего сознания на результат моих дел? То есть если человек в полусонном состоянии что-то совершает, отличается ли результат его поступка от поступка, совершенного в ясном сознании?
Слушатель: Как люди часто говорили… Спрашиваешь: а вообще это у меня получится? А они смотрят на тебя и говорят: все зависит от того, какая у тебя карма.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это да, как бы вопрос касается: получится ли зависимо от того, как ты поступал в прошлом? А тут вопрос: влияет ли мое состояние ума на исход дела?
Слушатель: А состояние ума — это часть кармы.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, если так рассматривать. Парикшит до этого и спрашивает: влияют ли дела прошлого, то есть влияют ли поступки в прошлом на мое состояние ума сейчас? Не на мои условия жизни. Потому что условия жизни — понятно, потому что система замкнута, и что бы мы ни совершили, нам это отольется в граните. Мои поступки влияют на мои условия жизни. А вот влияют мои поступки на мое настроение? А мое настроение влияет ли на исход нынешних поступков? Вот такой вопрос.
Слушатель: Там же вроде все в уме и настроение…
Б. Ч. Бхарати Свами: Парикшит задает вопрос такой. Он задает вопрос не вам, он задает вопрос Шуке. Вот такая беседа. Просто если было бы все сначала понятно, то за пределы десятистрочия «Бхагаватам» так и не вышел бы. Брахма произнес эти десять строчек конспектом — все понятно и так. Поэтому эта пьеса обрастает разными персонажами, которые задают друг другу вопросы. И мы эти диалоги читаем.
Слушатель: Он как-то в этот диалог встроил как раз вот этот момент, как Брахма родился, как раз сразу после вопроса о том, что вообще зависит ли от души, в какой мир она попадает — в духовный или материальный, после того как начинает себя осознавать. Так же получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да.
Слушатель: А почему он туда Брахму подключил, то есть Брахма, получается, олицетворение того, кто попал в этот материальный мир или того, кто где-то посередине завис?
Б. Ч. Бхарати Свами: В материальный мир. Потом он обнаруживает себя… То есть, конечно, Брахма не знает ни духовный мир… Он обнаруживает себя на золотом лотосе, на блестящем образовании. Он даже не знает, что это лотос. И мы тоже не знаем, в духовном мире он или нет. Это, собственно, и не так важно. Но по его позывам, а у него позыв творить, мы понимаем, что это уже материальный мир. Позыв к творчеству говорит о том, что мы находимся в мире страстей, в мире корысти и в мире эксплуатации.
Слушатель: То есть, получается, если бы у него в этот момент позыв был другой какой-то, то он бы…
Б. Ч. Бхарати Свами: Не другой какой-то, а если бы был позыв играть. Был позыв влиться вот в эту вот волну… Когда она ему открылась, он продолжил желать творить.
Слушатель: Вот в том то и дело, если б он захотел присоединиться, то он бы перешел, да?
Б. Ч. Бхарати Свами: Теоретически — да. Но в данном случае Брахма занял свой пост как результат своих прошлых благочестивых дел. Сам факт позыва к творчеству говорит о том, что человек в той или иной степени в материальном мире. Никто в материальном мире не попадает в тама-гуну. Все попадают в начале с позывом творить… С маленькой примесью творить, но это сатва-гуна, чистое просветление с маленькой крупинкой творить. И вот из этой маленькой крупинки начинает, как ледник, если на нем ни одной червоточинки, ни одного черного пятнышка, то его Солнце никогда не растает, потому что он белый и отражающий. Если мы бросим одну маленькую песчинку, то когда-нибудь ледник растает, потечет.
И вот течение есть раджас. Жидкое — это олицетворение раджаса, олицетворение творчества. Застывшее, твердое вещество — это тамас, а газообразное вещество — это сатва. И об этом говорит самый первый стих «Бхагаватам» 1.1.1. Сравнивается вещество с тремя состояниями. Перечислены три состояния вещества как три состояния сознания. То есть тот, кто находится в чистом, в просветленном состоянии сознания, не воспринимает предметы как твердые. Он проходит через них. Для него нет твердых веществ. Вот для нас мед — это твердое вещество, а для кого-то, кто медленно входит, для него — это жидкость. Он может в нем плавать. Хотя одно и то же вещество. Так же и метал. Нам метал кажется твердым веществом. Мы смотрим металлическую штуку, саблю, это вот твердое вещество. На самом деле металл — это жидкость. А для кого-то это вообще газ.
Ну и вопрос: возможно ли смертному узнать какой ему облик уготован в следующей жизни? Шука будет отвечать: возможно, но нужно иметь недюжий аналитический ум. Это просто собрать свои поступки, свои желания, свои навыки, привязанности, свои наклонности — вот из этого лепится новый облик. И просветленные старцы, риши или провидцы видят. Смотрят на человека и видят: «Ты в следующей жизни родишься собакой». Мы и окружающие нас — это отдельные существа. А для просветленных — это образы, которые появились в результате цепи прошлых событий, в результате предыдущих вводных. Скажем, если у вас есть в уравнении три плюс пять поделить на 10, умножить на 15, то вы знаете какой будет результат. То есть вы знаете что будет написано: пять с половиной, например. А для человека, который наблюдает окружающий мир разрозненно, для него эти пять с половиной — это просто какое-то число. А для мудреца это является результатом прошлого некого уравнения. Вот он это уравнение видит и, более того, он видит следующие члены этого уравнения.
Слушатель: Так что, творчество это плохо, это материальный мир? А как же красота в творчестве и талант.
Б. Ч. Бхарати Свами: Творчество. Мы же не говорим: это плохо. Мы говорим, что это есть признак гуны страсти, гуны возбуждения. Творчество — это всегда возбуждение. А оценки ставить — это уже не наша задача. Сам человек должен поставить себе оценку: творчество — это хорошо или нет. Творчество всегда привязывает к результатам действий. Творчество всегда погружает вот в эту трясину. Творчество обязательно порождает тамас. Когда в зыбучих песках мы начинаем активно двигаться, мы обязательно в эту яму засасываемся.
Слушатель: То есть служение — это творчество минус привязанности?
Б. Ч. Бхарати Свами: Служение — это действие, но это не есть творчество. Ты не творишь. Например, игра — это не творчество. Если ты ждешь результатов, то это работа. Если ты не ждешь результатов, ты играешься. Вот служение играющему, служение верховному лицедею Кришне не есть творчество, а есть игра. Оно не должно быть с привязанностями для себя. Мы лично для себя из служения ничего не должны желать. Иначе это будет не служение, а работа, которая потом быстро надоедает. Работа становится опостылой, и человек разочаровывается в сознании Кришны, потому что он ждал для себя каких-то результатов. Так что если у нас вопрос: творчество, всегда ли это плохо? Да, творчество связывает нас с результатами наших действий.
Слушатель: Если человеку, допустим, художнику захотелось что-то, он какие-то кляксы набросал, и вроде красиво получилось, но в то же время он не привязан к тому, что все будут говорить, что это красиво. Просто ему захотелось, и он выплеснул.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это не творчество. Он в данном случае уже был орудием в руке вдохновения. Он был кисточкой, а не художником.
Слушатель: А творчество, получается, что это? Рождение самой идеи или что?
Б. Ч. Бхарати Свами: Ты хочешь творить для того, чтобы тебя признали или что-то получить из этого. Если ты хочешь, например, признание, уважение или денег, богатства, что-нибудь такое.
Слушатель: Какой-то способ самовыражения.
Б. Ч. Бхарати Свами: Это способ самоутверждения. Не самовыражения, а самоутверждения. Если ты хочешь утвердиться с помощью действий, то это называется творчеством. Ну разные бывают: кто-то рисует, кто-то гайки вытачивает. И утверждаешься. Кто-то книги пишет, переводит.
Слушатель: Получается, что импульсом к этому самоутверждению служит какое-то впечатление. Ведь с Брахмой та же самая история была, ведь он сидел, и вокруг вообще ничего не было. У него даже и не могло возникнуть желание творить.
Б. Ч. Бхарати Свами: У него было желание что-то делать. У него был импульс внутри. Когда ему та высшая реальность явилась, он захотел дальше творить. И Господь тогда к нему низошел.
То есть Брахма хотел действовать, или самовыразиться, — это естественное побуждение души. Дальше он услышал где-то близко два слова: “та па” — воздержаться. Тогда он стал воздерживаться. И Господь явился ему, сказал: «Я доволен твоим воздержанием». Господь явил Свой облик и сказал: «Теперь проси у Меня, чего хочешь». И вот здесь был решающий момент. Брахма сказал: «То, что я увидел, хочу воссоздать». И Господь говорит: «Хорошо. Вот тебе вещество. Вещество пока единое. Я его поделю на состояния. Из этих состояний ты можешь лепить образы». Это все в уме, конечно, он делал. В уме у него Шива появился, потом Нарада, потом четыре Кумара, потом Боги, дальше это все будет описано.
Слушатель: А до Брахмы никто ничего не творил, кроме Господа?
Б. Ч. Бхарати Свами: Темнота была. Он появился в совершенной темноте. Это была темнота, но этот блестящий лотос немножко освещал, какую-то часть темноты он высвечивал.
Слушатель: Темнота долго продолжалась?
Б. Ч. Бхарати Свами: Первосущество лежал на мягком ложе, на Змее-ложе и видел Свои сны. Лежал Он в океане этом. В океане был полный штиль, и дальше пошло движение. И Первосущество посмотрел на это движение и заметил движение. У Него в голове появился образ. Первосущество — это Вишну. До этого Он смотрел только в Себя, соответственно, снаружи – то, что потом будет материальным миром. Не было никаких образов, значит, ничего не существовало. Он смотрел только в Себя и лежал с полузакрытыми глазами. И как только Он внимание от внутри Себя перевел во вне Себя, вот этот вот скользящий взгляд по гладкой поверхности воды и есть движение. Другими словами, не важно, смотрите вы неподвижно на текущую реку или вы глазами из одной стороны в другую бежите, то же самое — вода все равно начинает течь. Если вы взглядом скользите по “неподвижной воде”, то вода начинает двигаться.
#00:39:46#
И Господь лежал, смотрел внутри Себя и видел Свои сны. Называется в полудреме. Внутри Его тела в глубоком сне были частицы сознания — души, но они были в глубоком сне, а Он в полусне. И когда Он каким-то образом оторвал взгляд изнутри и посмотрел на гладь воды, Его взгляд проскользил, и это было первым движением. И вот в этом первом движении появился смутный, едва уловимый образ будущего творения. И вот через год… Но времени тогда не было, потому что не было того, кто мог бы засечь. Но через столько времени, сколько длится год, не наш, естественно, год, а год богов, появился золотой лотос, а еще через тысячу лет на нем сиял новый Брахма.
Слушатель: Брахма вышел из вот этого Вишну. Он же ведь душа, получается?
Б. Ч. Бхарати Свами: Брахма душа. Не всегда душа, но наш Брахма душа.
Слушатель: Как прошло тысячу лет, если никто не считал время?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот не было того, кто мог считать. Поэтому говорится, что через такое время, которое мы считаем тысячу лет.
Слушатель: Там, наверное, точкой отсчета было, когда взгляд этот проскользил.
Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем сказать, что это было тут же, можем сказать: через тысячу лет.
Слушатель: Им приходится это говорить, поскольку все равно спросят.
Б. Ч. Бхарати Свами: Ну там говорится: потом, потом, потом. Вот говорится: через тысячу лет, через год.
Слушатель: То есть, получается, когда Вишну, наблюдая себя…
Б. Ч. Бхарати Свами: Времени нет.
Слушатель: Когда Вишну находится внутри Себя, не во внешнем мире, то, по сути, не существует ни Его, ни ложа.
Б. Ч. Бхарати Свами: Все существует в Его уме и мы в Его уме. Вот как только он забудет про наше существование, мы перестанем существовать, вот в чем беда. Мы вечны, потому что у Него хорошая память, но случись Ему забыть о нас, мы не будем существовать. Мы вечны — не значит, что если Он захочет нас стереть, то мы скажем: ни фига, мы вечные. И какой мы аргумент приведем? В «Бхагавад Гите» сказано, что мы вечны.
Слушатель: А где же вот все живые существа индивидуальные, вот эти искры? Они где находятся?
Б. Ч. Бхарати Свами: Когда?
Слушатель: Когда Он спит.
Б. Ч. Бхарати Свами: Они в Нем. А вот этот лотос — это не что иное, как совокупная карма, совокупное желание действовать всех, всех, всех живых существ. Вот они просто из него выпирают.
Слушатель: А у одного было больше, и поэтому он Брахма.
Б. Ч. Бхарати Свами: А один каким-то образом был более достойный, и он на вершине этого лотоса и появился. И дальше он из этого лотоса стал их… Он стал создавать формы, и в эти формы они уже расселились. Вот лотос вырастает из Его живота.
Слушатель: А получается, что причиной того, что он начал вырастать, был взгляд на майю. Как только в это уравнение добавилось еще одно — майя, получается, появилась возможность переселить в эту майю кого-то. Как только появляется возможность, тут же она начинает прорастать.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они из него как бы в этот лотос все вползли. И самый достойный: бац — и на вершине.
Говорится, что в каких-то Вселенных не находится достойного, и поэтому Вишну сам себя сажает на вершину этого лотоса. В каких-то случаях статистика не ведется. Но наш Брахма оказался этого достоин. Но достойный всего на четыре головы. Есть правда двухголовые, а есть тысячеголовые Брахмы, то есть это мегадостойные.
#00:44:49#
Слушатель: Получается, что Вишну может занять пост Брахмы только в том случае, если Брахма в период озарения выбирает не материальный мир, а духовный мир?
Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, говорится, что бывает так, что нет такого. А, может быть, вы и правы, действительно… Может быть и так. Дальше Парикшит спрашивает:
