«Целомудрие»

Целомудрие

# 00:00

Вера и суеверия. Как поддерживать веру?

Слушатель: Махарадж, вот все-таки вера, ее можно чем-то поддерживать? На чем она держится так это сама по себе? У нас есть еще какие-то стимулы как-то ее поддерживать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вера – такой тонкий, субтильный предмет. Шридхар Махарадж говорит: «Всё, что связано с высшей реальностью, приходит свыше. Мы сами не можем выработать веру. Мы не можем ее породить. Мы можем подсоединиться к ее потоку». А как можно этому помочь? Это не поддаваться соблазнам ума. Очищать ум от соблазнительных мыслей. Это мы можем себе позволить. Другими словами, стараться отвергать или стараться не верить ни во что другое, кроме некой цели, которую ставит перед собой человек. Кришна там или еще какая-то. Если есть цель, то верить в эту цель помогает отвержение всех посторонних предметов. Все, что мешает. Санатана Госвами говорит, что один из способов или заповедей преданного – это принимать то, что благоприятно для служения, для бхакти и отвергать то, что неблагоприятно. Это может помочь нам. Отвергать суеверия всевозможные. Если мы будем очищать свое сознание от всевозможных суеверий, тогда, может быть, в сухом остатке останется вера. А если мы будем смешивать постоянно добавки какие-то, то это будет не чистая вера. Но все равно тоже хорошо.

Слушатель: Какая ни есть вера, но вот как бы тяжело удержать ее. Подпитывать ее, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Подпитывать ее…

Слушатель: Подпитывать ее, наверное, вообще невозможно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Точно. Можно сказать, что никакими механическими способами подпитывать ее нельзя. Другими словами, в чистую воду, чтобы ты ни добавлял, она все равно не будет чистой. Вода очищается не добавлением в нее чего-то, а, наоборот, удалением из нее чего-то. Если у вас мутная вода, то чтобы вы ни добавляли, она чище не станет. Она будет чище, только если из нее что-то забирать. И наш ум постоянно наполнен всевозможными идеями, не связанными с преданностью. И если их отсекать от себя, то в сухом остатке останется чистая вера. Или, по крайней мере, не позволять новым приходить. Например, что скоро, конец света настанет, что календарь майя в двенадцатом году закончится, что Земля налетит на небесную ось. То есть ничего механического. Ведь бхакти – это общение между сердцами, это совершенно чистое общение. А все механическое только преломляет, искажает. Как Шридхар Махарадж говорит: „Heart to heart connection“. То есть связь от сердца к сердцу.

Слушатель: (неразборчиво) …как понять «от сердца, от ума»? Фильтровать? Шлифовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы просто снова приходим к тому, что надо верить. А как верить, если нет веры? Если теряешь веру?

Слушатель: Во что-то все равно верить надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Вот нужно сказать, что без веры живое существо не способно существовать. Без веры в счастье. Мы, собственно, живем, потому что верим, что завтра будет лучше. Это можно перефразировать, что мы верим в счастье. Вот убери у нас веру в счастье, и мы превратимся в предметы неодушевленные. Одушевленными нас делает именно вера в счастье. При этом мы наполняем себя всевозможными суевериями. То есть верование во что-то суетное, преходящее. Что такое суеверие? Это суетливая вера. Суетливая – это эфемерная, это то, что есть, но оно на глазах тает. Кришнаиты называют это «вера в майю», в иллюзорные вещи всякие. Иными словами, это суеверие. Вот если избавляться от суеверий, поскольку мы без веры существовать не можем, в итоге останется вера. Если мы от веры избавимся, то мы умрем. Не физически умрем, а умрем как одушевленные существа. Другими словами, вера все равно будет, другой вопрос: во что? Вот что верить? Например, можно верить, что меня завтра не собьет поезд. Но это суеверие. Потому что это суетная вера. Допустим, завтра меня не собьет поезд, но я могу утонуть в луже. Упасть и… Поэтому вот это все – суеверия. Или там вера в то, что завтра придет демократическое правительство и нам станет жить лучше. Что значит «станет жить лучше»? Это значит, что мы дольше будем в этом призрачном мире. Что такое суеверие? Это вера в вещи, которые увеличивают наш срок по пути на гильотину. Вот это суеверие. Всё, что удлиняет мой путь на гильотину, – это суеверие. А вера – это то, что останавливает этот путь. И ладно бы это верования были, верования в вещи, которые удлиняют наш путь на гильотину. А ведь за этими верованиями идут дела. Мы начинаем что-то делать, мы начинаем прилагать усилие, которое удлиняет этот наш путь, делают его более насыщенным страхом.

Я читал статью сегодня, в интернете, что там одного дяденьку, который 26 лет назад кого-то изнасиловал и убил, его приговорили к смерти в Америке, но он подавал постоянно апелляции, там защиту и, в общем, так 26 лет прошло.

Слушатель: Вот это вера. Он верил, верил, верил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Он все верил, верил… Вот это и есть суеверие. Пишут какую-то бумагу, да? Кассация появляется, и у него появляется новая вера. И вот он рассказывал, что чем больше у него была отсрочка, тем больше он испытывал страх. И совершенный страх у него уже прошел, когда его подвели. Он сказал, что мне, уже все равно. Вот эти суеверия отодвигают наш путь на гильотину. От них надо избавиться. От усилий, которые нас задерживают. Увеличивают наш путь.

# 09:17

Непреодолимая жажда Счастья

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Аханкара – это жажда. Есть старинное русское слово «алкать». Понимаете? Алкать. Алчет – это состояние, когда ты испытываешь сильную жажду, но предмет твоей жажды вот здесь вот уже, рядом. То есть когда просто хочется пить, но воды нет – это жажда. А когда ты хочешь пить, а вода перед тобой, но ты не можешь до нее еще дотронуться, то это уже не жажда, это уже что-то другое. По-русски это называется алкать. Да. Когда ты… ну все уже, предел. Аханкара, это сродни… Мы должны настолько желать… Когда нет воды, а хочется пить, то человек может согласиться на любой напиток. А когда перед тобой вода, ты уже ни о чем не можешь думать, кроме как об этой воде. То есть это такая жажда, но она настолько сконцентрирована на предмете желания, что ум не рассеивается на другие предметы. Вот это такой степени жажда. То есть желать счастья, желать быть другом воплощенной красоты настолько, что ни о чем даже подумать нельзя. Настолько, что быть готовым пожертвовать всем ради этого. Когда мы просто хотим пить, то мы все-таки какие-то условия ставим. А когда наша жажда дошла до состояния алкания, когда уже здесь вода, то мы готовы всё отдать, последнюю рубаху, пойти на последнее бесстыдство.

# 12:12

Бесстыжая преданность гопи

Как девушки-гопи, они ведь совершали самые большие бесстыдства. Знаете слово «бесстыдство»? Нет? А я говорю. Бесстыдство – shameless. Бесстыдство. Если вы мой русский не понимаете, вы мне говорите. Ладно? Да. На последнее бесстыдство. Shameless. Гопи. Пожертвовать своим добрым именем. Пожертвовать reputation, своей репутацией. То есть добрым именем. Пожертвовать уважением. Пожертвовать положением в семье, в обществе. И даже ныне, присно и во веке веков, навсегда. Я, помню, когда был у одного своего приятеля в гостях в Дели, у Санджива. И там, значит, к нему пришел сосед, и как-то речь зашла о писаниях, об индуизме. И он, когда услышал о гопи Вриндавана, он сморщился так, что это постыдные блудницы. Знаете, что такое блудницы? Им не место вообще на страницах священных книг. А для Вайшнава они являются образцом, эталоном святости. Вот это и есть это алкание, старание увидеть, стать другом Кришны, Персоны номер один, настолько, что отдать всё, даже свое доброе имя.

Есть, если вы знаете, такой был ученик Сарасвати Тхакура по имени профессор Саньял. Шридхар Махарадж очень высоко ценил его произведения. Он написал книгу «Кришна Чайтанья. Его жизнь и учение», ну или там «Жизнь и описание Чайтаньи». А есть у него, еще одна книжка, она не так известна, называется она «Эротизм бхакти», «Эротизм сознания Кришны». Он говорит о высшем, о Голоке Вриндавана. И он говорит, такая фраза там у него есть, что женщина одевается для других женщин, а раздевается для мужчины. Это он имеет в виду, естественно, гопи. И он поясняет, что мы не должны это понимать в вульгарном, в пошлом смысле, а «одевается, раздевается» в смысле вешает на себя какие-то обозначения. То есть обзаводится репутацией в том числе. Одеваться – это, в том числе, обзаводиться добрым именем. Он объясняет, что добрым именем мы обзаводимся для того, чтобы показать себя таким же, как мы, то есть одеваемся, стараемся выглядеть получше, быть хорошими для того, чтобы показаться существам одного с нами пола. То есть дживы стараются быть лучше, поддерживать свое доброе имя для таких же джив. Но если джива вступает в отношения со своим партнером по дружбе, с Кришной, то она, естественно, от всего этого избавляется. И последняя оболочка, которую она с себя срывает, – это доброе имя. Естественно, это не значит, что мы должны избавляться от доброго имени, это, наоборот, означает, что перед другими мы должны иметь доброе имя. То есть обзаводиться добрым именем: соблюдать правила, соблюдать нормы нравственности. Но в отношениях с Персоной номер один мы должны быть совершенно бесстыжими. Или, другими словами, не прикрываться ничем.

# 17:10

Условия и преграды на пути к счастью

Какие-то еще, может, сомнения есть?

Слушатель: Вот счастье, мы как-то внутри, косвенно все его желаем, но в то же время… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы не говорим. Мы ставим условие. Я хочу быть счастлив, но если у меня будет миллион долларов. Или я буду счастлив, когда воспитаю детей, когда, наконец, поставлю их на ноги. Вот тогда я уже могу начать искать счастье.

Слушатель: То есть сначала вот это счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, даже не сначала это счастье, а вот когда я этого добьюсь, то счастье никуда от меня не денется.

Слушатель: Подождет.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть это является причиной моего счастья. То есть если у меня будет вот это, то мне будет хорошо. И это «вот это» сводится к четырем вещам, как мы говорим часто, это – власть, известность, богатство и долголетие.

Слушатель: Вечно молодым.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да. Вот если у меня будет что-то из этих четырех… желательно все, потому что, как показывает опыт, имея что-то одно, обязательно алчешь чего-то другого, а имея второе, третье, неудовлетворен. Но если бы счастливым можно было бы быть, когда долго живешь, или когда есть много денег, или когда одному твоему движению брови подчиняются тысячи, или когда ты даже бровью не ведешь, а все смотрят тебе в рот. Если бы этим можно было бы достичь счастья, то самые старые, самые известные, самые богатые и самые могущественные не имели бы тревог в своем сердце. А, как показывает практика, они как раз больше всего наполнены тревогами. Богатые, известные. Им есть что терять. Если мы не ставим условия на пути к счастью, то у нас нет препятствий. По сути, наши условия, которые мы предъявляем к счастью, или предъявляем к Кришне, – это единственное препятствие, которое между нами и Им. Условия. Мы сами ставим условия. Мы ставим условия Безусловной Красоте. И мы ломаемся. Как говорят: «Он пал». Пал – это сломался. Сломался, потому что твердый был. А твердый, значит, ставил жесткие условия. А чем жестче, тем хрупче ломаешься. Вот если не ставить, если быть… Как в «Бхагаватам» говорится, что путь многих миллиардов душ к Кришне – это как русло ручейков или русло многих речек и ручейков в океан. Они текут. Там, где пониже, они текут. Они не ставят условие, что вот только прямым каналом. Наш путь к Нему такой должен быть – гибкий.

Слушатель: Поддаваться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поддаваться, быть мягким. Иначе мы ломаемся. Ломаемся, потому что условия ставим. Ставим условие, то есть мы жестко ведем себя в переговорах. А если без условий, безусловно предан, как говорят: «Безусловная преданность». Нет условий. Это, значит, как вода, течет, где ниже, где пониже. Вот так души преданных стекаются в океан расы, в океан блаженства. Кришна есть резервуар расы. Вместилище всех видов блаженств. И души стекаются к Нему, как ручеек, где пониже. Если ставим условия, то всё, останавливаемся, замерзаем. Как в том анекдоте: «Тебе ехать надо или чтобы шашечки были нарисованы?» Дядька ловит такси на улице, и никто не останавливается. И вдруг один останавливается, частный водитель. Он говорит: «Давай подвезу», а он: «А у тебя шашечек нет». А он говорит: «Тебе нужно такси или доехать?» В теории это все просто. Да.

# 22:41

Три вида шакти. Путь бхакти – путь целомудрия

Слушатель: Получается двойное. То есть поддаваться и при этом не сбиваться с цели, с этого направления океана. Можно же поддаться и вообще…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Это очень важно. Поддаваться чему или кому? Тут очень важно. Есть три вида шакти. Шакти — это женское начало. Джива является шакти. Три вида женщины – это проститутка, недотрога и целомудренная. Путь бхакти – это путь целомудрия. Целомудрие, значит, никому не поддаваться, а поддаваться только тому, кому принадлежишь. Это называется целомудрие. Недотрога – это вообще никому не поддаваться. Это путь отречения, путь майавади. Они никому не преданны. Они никому не отдаются. Они недотроги, не позволяют никому дотронуться до них. Это отречение. Мукти. Материализм – это проституция, это всем угождать. Это когда у тебя много хозяев. Если ты не верен одному хозяину, если ты не верен одному своему повелителю, то ты будешь верен или верна многим, многим, многим. Всякий, кто поманит тебя за власть, деньги, удовольствия, богатства, сразу пойдет. Бхакти – это путь целомудрия. А альтернатива – это проституция и недотрога. Быть мягким, поддаваться не всем, а только одному. На санскрите муж означает еще свами. Поэтому мы говорим: «Джаганнатха Свами», то есть Кришна. Мы же Его называем свами, да? То есть всеобщий свами, всеобщий муж.

Слушатель: А вот бесстыдство как понимать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Бесстыдство к Нему. Когда ты в отношениях с Кришной, бесстыдство. Не в миру. Это, значит, на все готовым быть, чтобы достичь Кришны. Пройтись по головам родных, по костям пройтись. На все быть готовым, если понадобится.

# 25:49

Путь ученичества. Жертвоприношение

Слушатель: (неразборчиво) …выбирают пройтись по головам ради свободы, не ради Кришны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, поэтому мы и принимаем учителя, который говорит нам… Арджуна в начале «Гиты» говорит Кришне, что я сейчас обращаюсь к Тебе как к учителю и приму любое Твое наставление. В случае с Арджуной Кришна говорит: «Ты должен пройтись по головам своих родственников». Принести их в жертву Мне. Принести их в жертву Моему удовольствию. Махапрабху дает нам, жителям Кали-юги, Он нам говорит по-другому приносить себя в жертву. Он говорит: «Принесите в жертву свою гордыню», то есть «будьте терпеливыми, смиренными, уважайте других и не желайте уважения к себе». Вот он такую жертву от нас просит. Арджуне нужно было принести в жертву своих родичей. А нам тот же самый Кришна говорит: «Нужно принести в жертву свою гордыню, свою жажду к справедливости, свое нетерпение».

Слушатель: Арджуна, он же… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну он и так был. И потом Кришна ему говорит, что «Мы с тобой вместе прожили не одну жизнь. А вот этих всех, Я не знаю, чего от них ожидать». Он говорит: «Мы с тобой прожили не одну жизнь. Я помню всех их, а ты как джива, как душа, не помнишь их».

# 28:01

Разные методы самопознания. «Демоны» и «бесы» ума

Слушатель: У нас сейчас самые близкие родственники – эти качества, да? Которые Чайтанья предлагает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, их надо убить. Во-первых, ведь разные качества, разные состояния у людей, у живых существ в разные эпохи. Поэтому и дается, чтобы достичь, познать свою собственную суть в отношениях с Единым Целым, даются разные методы. В частности, в Кали-югу нужно усмирять себя. Нужно жертвовать свое время, воспевая Имя Кришны. Так нам дают. То есть убить демона, убить нечестивца, демона внутри себя. Говорится, что в Сатья-югу демоны рождались на другой планете. То есть в Сатья-югу враги благочестивых были на других планетах, в Трета-югу были в других странах, в Двапара-югу были в семье. Ну или там в другой семье. А в Кали-югу демон внутри ума уже. То есть по мере хода, ухудшения времени враг твой перемещается все больше и больше внутрь тебя. То есть он проникает в крепость. Он уже внутри. И избавиться от него можно Святым Именем. Выбить его из ума. В прошлые эпохи демоны рождались на других планетах. А потом они рождались в других странах. Когда приходил Рамачандра, Он боролся на той же планете, но в другой стране. Его враги благочестивых были в другой стране. В Двапара-югу они были в другой семье уже. В той же стране, но в другой семье уже. Пандавы боролись с Кауравами, с демонами. Это была межсемейная война. А в Кали-югу они вот здесь уже. Чтобы побороть нечестивца, Арджуне достаточно было воевать с семьей, то нам, сколько бы мы ни рубили своих любимых родственников, сюда шашкой не проникнешь.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Они уже здесь. Поэтому убивать родственников или чужестранцев или завоевывать другие планеты бессмысленно. Потому что враг находится здесь. Душа по природе чиста. Но она одержима бесами стяжательства и бесами эксплуатации. То есть сама по себе душа всегда чистая. Она одержима духами, одержима бесами. Но я и бесы мои – это не одно и то же. Они во мне, но это не я. Это отражение моего ума, отражение моих страхов. Но это не есть я.

# 32:33

Плох ли в своей сути поиск наслаждения?

Слушатель: Можно ли понимать, что душа рвется к наслаждениям и запутывается без руководства?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Душа ищет наслаждения. Душа ищет наслаждения. В самом понятии наслаждения нет ничего плохого. Наслаждение какими средствами? Вот здесь зарыт бес, здесь бес. Если ты хочешь наслаждаться, эксплуатируя окружающих, то это тебя делает несчастным, самого делает несчастным. А если ты хочешь наслаждаться, отдавая себя, жертвуя собой, то это уже даже называется не наслаждение. Это называется счастье. Потому что что такое наслаждение? Наслаждение это… Или что такое счастье? Это постоянное наслаждение. Как у Гегеля есть закон, один из законов диалектики – переход количества в качество. Вот как это понимать? Когда у вас одна иголка и вы на нее ложитесь, то вы себе делаете больно. Когда у вас много иголок, вам менее больно. И если вы сделаете иголки таким образом, что они плотно-плотно друг к другу, то вы будете лежать на плоскости, и это уже будут не иголки. Вот это и есть переход количества в качество. То есть когда количество переходит в бесконечность, то количество исчезает и остается только качество. То есть двадцать пять иголок – тоже больно. И тысяча иголок и миллион иголок, они тоже ранят, но когда их бесконечно, это уже зеркально чистая поверхность. Переход количества в качество.

Наслаждение – это как те иголки. Когда оно одно, оно делает больно, потому что оно проходит, и это больно. Наслаждение заканчивается болью всегда. Когда их два… Это, наверное, менее больно, потому что тебе надо бегать от одного к другому, потому что когда ты думаешь об одной боли, та стихает. Когда их три, то же самое. Даже когда их миллион. А,вот когда они переходят в бесконечность, это переход количества, то есть количество наслаждений переходит в качество. Это счастье. И нужно принять, конечно, это на веру, что вот такое счастье возможно только с Бесконечным Существом. Вот с Ним возможно счастье. С другими возможны много или мало наслаждений, которые все равно так или иначе ранят. Поэтому поиск наслаждений, в этом нет ничего плохого, нужно искать просто не наслаждений, а бесконечных наслаждений или единого бесконечного наслаждения. Вот это надо искать. Тогда мы неизбежно придем к Кришне. Потому что только Он является акхила-расамрита-синдху. Океаном… как это лучше сказать по-русски, океаном неуемного наслаждения. Он наслаждается Сам в Себе, и это блаженство, которое счастливо от того, что Оно блаженство. То есть, как об этом говорят, Кришна самостоятелен или самодостаточен. Ему, для того чтобы наслаждаться, необязательно протягивать руку. Потому что Он счастлив тем, что Он таков. Сам в Себе. Это как сахар ощущает сладость, когда сам себя лижет. Когда сам себя жует, ему от этого сладко, самому сахару. И там уже непонятно, кто кого ощущает. И оно все увеличивается и увеличивается, и нет этому конца. Вот стремиться к такому – это хорошо. Назовем это «хорошо».

# 37:28

Перевернутые с ног на голову понятия

Какие-то еще, может быть, есть…

Слушатель: Махарадж, вот вы говорили, что есть удовольствия, когда ты стяжаешь, а есть удовольствие, когда отдаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда тебя стяжают.

Слушатель: Да. Когда тебя стяжают. Просто, получается, что как бы все наши понятия, все наши действия вот так вот перевернуты с ног на голову.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они являются отражением.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну правильно. Как то самое дерево баньян Просто, видимо, в нашем языке, в земном, в человеческом, нет… когда мы говорим, что Кришна – океан наслаждения…

Слушатель: Сразу представляется…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. О, как прикольно. Вот это мне и надо. Я буду повторять шестнадцать кругов каждый день, и, когда я умру, меня Вишнудуты заберут и прям рылом в океан наслаждения. Это как, знаете, единственное, с чем можно сравнить, это как для украинца жить в доме из сала. (смех) А что еще может быть больше? С луком. А чего вы обиделись?

Слушатель: Из-за сала. На Украине живет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, это когда русского, открываешь кран, а там нектар. А там водка.

Слушатель: Это когда доллар каждый день растет везде… (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно, беру свои слова обратно, если… Вот мы говорим… Это как мед, сам себя лижет, и ему сладко. И непонятно, кто там где, кто получает удовольствие, какая часть меда получает удовольствие, а какая часть меда является предметом удовольствия. Потому что это же все мед. Вот такое счастье. Вот это акхила-расамрита-синдху. То есть Он не кого-то там вкушает, а здесь все, внутри. И вот поэтому Кришна Говорит, что «Я становлюсь рабом Своих чистых преданных». То есть те, кто попали в этот мед, их вкушают и они сами вкушают, там уже непонятно, кто где. Но опять же наш земной, наш человеческий язык, склонен все переводить в эксплуатацию, что для этого мне туда надо и попасть. Такая красивая картинка, такая красивая идея. Забываешь, что первично отдавать.

# 41:13

Иное восприятие этого мира. Абсолютный Центр притяжения

Слушатель: Может быть, поиск этих антиподов от обратного – это и есть ключ? То есть мы знаем, как здесь есть… категорично отличного.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Видеть устройство этого мира и понимать, что тот мир, к которому мы стремимся, – мир счастья, он устроен ровно наоборот. Видеть во всем напоминание того мира. Когда мы смотрим на часы, нужно понимать, что часы – это связующее звено с временем. То есть сами по себе часы – это не есть время. Они лишь нам напоминают, что есть время. Мы не способны увидеть время. А часы нам показывают, что есть время. Хотя время и часы – это не одно и то же. Также и наблюдая за отношениями этого мира, наблюдая за стержнем, за внутренним двигателем отношений этого мира, мы можем понять, как там мир устроен. Как часы нам напоминают о времени, так же и взаимоотношения здесь или даже не взаимоотношения, а устройство должно напоминать нам, как там все устроено. Это означает, когда святые, пророки говорят: «Видеть Бога во всем». Видеть Бога во всем – это видеть… Вот в часах видеть время или связывать часы с временем – это видеть в часах время. Если мы не знаем, что такое время, то часы для нас будут какой-то игрушкой, которая…

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Или юла крутится, мы же ее не связываем с временем? Или там люди ходят. Мы же не связываем с временем? А часы мы связываем с временем. Потому что мы поделили на участки времени, поставили числа и запустили стрелки. Если мы не знаем, что это часы, мы будем просто смотреть на это как на бесполезную вещь и не будем понимать смысла происходящего. Если нам родители не объяснят, что на самом деле это часы, которые отсчитывают время, то мы будем смотреть на это как на красивую игрушку. Это, значит, мы будем в иллюзии. Мы не будем понимать назначение этих часов, не будем связывать их с реальностью, с временем. Точно так же, когда мы смотрим на устройство этого мира, например, мы смотрим, что все падает. Вот отпустил, и оно все падает. Можно вывести из этого принцип всемирного тяготения. А можно подумать: Странно, что все стремится к центру, что не просто все падает, а если я в Аргентине брошу мячик, отпущу мячик и в Сибири брошу мячик, то они все полетят к центру. Они полетят друг на встречу другу. Что есть некая точка, которая к себе все притягивает». И, можно сделать такой вывод, что, как на Земле есть некая точка, которая все к себе притягивает, все липнет к ней, так же и в бытии есть некая точка, куда все стремится. Все одушевленное, все сознательное туда стремится. Эта точка есть Единый Центр, Всеобщий Центр, как Шридхар Махарадж говорит. Кришна. Как в Земле, внутри есть какая-то точка, так же и в бытии есть что-то, к чему все летит. И как предметам не дает соединиться с точкой какие-то… Чтобы этот матрац упал в центр Земли, нужно убрать вот этот пол, потом убрать еще слой земли. То есть что-то мешает. Но при этом он все равно, даже вот здесь он лежит, но он все равно стремится к центру Земли.

Так же и нам: мы все стремимся к Центру, к Счастью, к Гармонии, к Кришне, но что-то нам мешает. Мы находимся на этой поверхности, и что-то нам мешает туда угодить. Мы находимся на этой тоненькой поверхности. Этот материальный мир или ум, пленка ума, пенка ума, она не дает нам проникнуть в ту стратосферу, в ту сферу, где наконец мы сможем свободно полететь к Нему. Где нам ничто не будет мешать соединиться с Центром тяготения. И так много. Наблюдая за устройством этого мира, взаимоотношением между людьми, между… В семье там, в период расцвета романтических чувств, в период заката, вот все жизнеустройство наблюдая, мы можем иметь некое представление или некую ассоциацию, связь с тем, что происходит на самом деле, в той, в иной реальности. Вот это – видеть во всем Кришну, видеть во всем Бога. Видеть не крутящиеся палочки, а часы – это значит видеть время, видеть, как уходит время. И так же видеть хитросплетения, отношения этого мира и связывать это с тем, как происходит там, – это значит видеть то здесь, видеть потустороннюю реальность, по сию сторону.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Бха́кти – преданность, любовь к Богу.
Джи́ва – понятие, обозначающее духовное, вечное живое существо, отдельную душу.
«Бха́гавата-пура́на» также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» или просто «Бхагаватам» – одна из восемнадцати основных пуран.
Ра́са – в XVI веке гаудия-вайшнавский святой Рупа Госвами под непосредственным руководством Господа Чайтаньи сформулировал богословие расы: «определённые взаимоотношения души с Богом в любви и преданности».