Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1982 / 1982.03.05.B «Вайшнавы не брахманы»
В глубочайшем измерении Реальности, совершает свое движение глубочайшая волна сознания Кришны, и в ней танцует великое множество джив-душ. И этот танец – Абсолютный Танец, в котором все сущее предается Кришне в настроении Вриндавана. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Саньяса, Субал

«Вайшнавы не брахманы» 1982.03.05.B

Вайшнавы не брахманы

Шридхар Махарадж: Мне говорили, что некоторые люди придут сюда на встречу.

Преданный: Нам тоже это говорили, но это неизвестно. В свете этих последних новостей, возможно, такая встреча не состоится.

Шридхар Махарадж: Кто наиболее ревностный человек, который больше всех хотел принять эту резолюцию?

Преданный: Тамал Кришна.

Шридхар Махарадж: Свами Махарадж говорил о нем: «Отчаянный, я хочу послать его в Китай, потому что он отчаянный человек, безрассудный, на бенгали он так выразился. Это означает «человек, поступающий необдуманно, неоправданно смелый, отчаянный».

Говинда Махарадж: Есть какие-нибудь религиозные вопросы?

Шридхар Махарадж: Это эпилог, мы можем попросить новичков задавать вопросы. У кого-нибудь есть вопросы?

Преданный: Этот преданный, Дхруванатх, уже был в вашем обществе. Он приходил к вам в компании Субхаги Прабху, он был здесь прежде.

Преданный: Махарадж, в случае возникновения затруднений, как может человек знать в отсутствии своего Гуру Махараджа, что нечто является планом Кришны или это какая-то ошибка, заблуждение?

Шридхар Махарадж: Ошибки могут быть многочисленными, мир полон ошибок, но план Кришны стоит за всем, поскольку ничто не может быть устроено искусственно. Существует множество свободных воль, и они должны быть приведены в гармонию. У свободной воли есть шанс, у живого существа есть возможность проявить свободу воли, и только в этом случае, если такая возможность есть, возможны гармония и счастье. В целом Он не вмешивается в свободу воли дживы, в противном случае Его абсолютная воля могла бы быть такой, что не было бы никаких беспокойств, никакой майи, совершенный мир, умиротворение. «Я независим, Я не вмешиваюсь в их независимость. Они должны независимо осознать, что есть что, и принять благой путь». Один и многие, эти взаимоотношения носят свободный характер, свободное волеизъявление, абсолютная свобода, и множество относительно свободных частиц должны быть приведены в гармонию, и должноe понимание – это правильная позиция. В противном случае майа не могла бы существовать, джива не могла бы существовать, все было бы едино, и это было бы нечто вроде нирвишеша-Брахмана. Игра, лила, предполагает одного и многих, взаимоотношения – иногда оппозиция, противостояние, иногда принятие, таким образом. С высшей точки зрения следует рассматривать происходящее таким образом. Поэтому нам дано фундаментальное понимание, в каком бы положении ты ни оказался, не разочаровывайся, всё это под контролем Господа Кришны. Где бы ты ни был, в самых крайних обстоятельствах, но старайся сохранять веру в Него.

Преданный: Махарадж, как домохозяин может самым оптимальным образом служить своему Гуру?

Шридхар Махарадж: Это не вопрос домохозяина или санньяси, это внешняя форма. Домохозяин может быть лучшим слугой, нежели санньяси. Весь вопрос в том насколько человек готов пожертвовать собой ради своего Господа. Мы видели во времена первого движения Ганди, столь многие грихастхи, такие как Сурдас… Этот человек отверг всё, столь многие добровольцы спасались бегством, когда их преследовала полиция, но он, будучи грихастхой, не отступил. Его сестра, жена, сын – все были арестованы, он оставался непоколебим, грихастха. Он лишился всех денег и остался непоколебим. Он был грихастхой, но многие добровольцы, которые оставили всякие связи, семью и всё остальное ради служения стране, не сумели вынести давление полиции.

B Рамануджа-сампрадаe произошел один эпизод. Один преданный грихастха Дханурдас. У Рамануджи было множество учеников-санньяси, но он особо выделял этого грихастху, испытывал к нему особую любовь. Санньяси были не в силах терпеть это. Однажды Рамануджа устроил так, что он показал, почему испытывает особую любовь к Дханурдасу, хотя последний был грихастхой. Когда санньяси отправились совершать омовения, по указанию Рамануджи его ученики поменяли местами одежды этих санньяси, перепутали их. Когда санньяси вернулись после омовения, они стали возмущаться: «Где моя одежда? Я не нахожу ее. Кто положил ее туда, в другое место?» Так они стали ссориться между собой. Рамануджа вышел к ним и спросил: «Что это такое? Вы все санньяси, всего-навсего ваши одежды были перепутаны, и это вызвало у вас такое негодование? Вы все санньяси». Затем Рамануджа призвал к себе Дханурдаса, последний пришел, а в это время Рамануджа послал своего доверенного ученика и велел ему: «Иди и забери все украшения жены Дханурдаса». Ученик пришел в дом Дханурдаса, женщина лежала на постели. Дханурдас отсутствовал, он находился в обществе Рамануджи. И ученик украдкой, не желая ее разбудить, стал снимать с нее драгоценности, но затем женщина перевернулась с бока на бок, и ученик убежал. Он рассказал Раманудже о том, что случилось, и Дханурдаса отпустили. Он вернулся домой, жена рассказала ему, она спросила у него:

– Разве в Матхе недостаток средств?

– Почему?

– Этот прабху пришел к нам домой и стал снимать с меня украшения. Должно быть, в Матхе нуждаются в деньгах.

– А что ты сделала?

– Я повернулась с бока на бок. Он подумал, что я проснулась, и убежал.

– Почему ты это сделала, не позволила снять с себя все украшения?

– Только для того, чтобы дать ему возможность снять с меня все украшения, я перевернулась с бока на бок, но он убежал.

И Рамануджа объявил своим ученикам: «Таково положение Дханурдаса и его жены. Они грихастхи, и поскольку я очень их люблю, вы, санньяси, завидуете им. Это всего лишь положение, но в сердце внутри. Насколько человек может вручить себя Верховному, настолько он велик».

Во времена Махапрабху столь многие грихастхи, многие паршада-бхакты – все они были грихастхами, но они не являются менее важными преданными, вопрос сердца, внутренняя позиция, не внешняя. Был еще один преданный грихастха в линии Рамануджи, я забыл его имя, он жил в деревне, возможно, он был очень беден. Однажды Рамануджа, который совершал проповеднический тур, пришел к нему домой. Муж в это время отсутствовал, он ушел просить подаяние, они жили подаянием, дома была лишь юная жена. Рамануджа и 3-4 ученика пришли в дом. Что делать? Когда вернется муж, неизвестно. Как должным образом принять Вайшнава? Гуру прибыл, как принять гостей? Тогда женщина подумала, неподалеку жил один богатый торговец, молодой человек, он был влюблен в женщину. Она решила: «Я не вижу никаких других средств, никакой иной возможности оказать служение Гурудеву и его ученикам. Единственный выход мне – отправиться к этому джентльмену и попросить его о помощи». Она направилась прямо к молодому торговцу и рассказала ему: «В отсутствиe мужа к нам в дом пришел Гурудев, я хочу должным образом послужить ему и прошу тебя милостиво дать мне необходимые средства». Он с готовностью дал ей всё необходимое, надеясь на то, что его желание будет исполнено. Она тоже сознавала это обстоятельство и заверила его, что всё будет устроено. Она вернулась домой и должным образом накормила своих гостей.

Когда Рамануджа и его ученики отдыхали, муж вернулся домой. Были другие, богатые ученики Рамануджи, но Рамануджа предпочел быть гостем в доме бедного ученика. Увидев своего любимого ученика, Рамануджа был очень обрадован, а затем спросил: «Как вам удалось оказать нам столь пышный прием?» Муж спросил у жены: «Как это стало возможным?» Жена объяснила ему обстоятельства и попросила его почтить прасадам, после чего она почтит остатки. Рамануджа думал: «Как эти люди сумели служить нам таким образом?» Он попросил женщину почтить прасадам, она рассказала ему все обстоятельства тоже. Рамануджа попросил отнести джентльмену, который помог ей, молодому торговцу, остатки прасада Нараяны. Возможно, он хотел поступить аналогично случаю Билвамангалы. Женщина пришла к молодому торговцу и предложила ему учиштху, остатки трапезы Рамануджи. Молодой человек почтил прасадам, его желания исчезли, и женщина вернулась домой.

Это еще один пример: ценой своей добродетели она хотела совершить Вайшнава-севу, Гуру-севу. Она в таком случае пренебрегла своим телом. Вайшнава-сева обладает столь высокой природой, что мы практически не в силах понять, о чем идет речь. Не в силах понять, но тем не менее такого рода примеры даны нам. В свое время в Велоре, в Рамананда Гаудия Матхе собирали пожертвования в той стороне. Один человек сказал нам, что в этой местности живет один крупный заминдар, землевладелец, и он чем-то обязан одному судье, последователю Рамануджа-сампрадаи. «Если вы сумеете убедить судью замолвить словечко за вас, то заминдар сделает вам крупное пожертвование». В проповеднической группе были я и Мадхава Махарадж, Хаягрив Брахмачари в ту пору. Мы обратились к судье и сказали ему:

– Мы хотим получить деньги на строительство Рамананда Гаудия Матха на берегах Годавари, собираем средства. Нам сказали, что один заминдар может сделать значительное пожертвование. Если вы каким-то образом окажете на него давление то, возможно, мы получим деньги.

– Свамиджи, в моем суде было разбирательство, и этот человек ждет моего решения, – ответил судья. – И в этой ситуации вы хотите, чтобы я оказал на него давление?

– Да, именно этого мы и хотим, потому что в вашей сампрадае именно такие примеры Вайшнава-севы, Гуру-севы мы видим. Мы считаем, что эта должность была дана вам Господом, если вы используете ее в служении Господу, тогда дурных последствий не будет для вас. В вашей сампрадае, мы видим, храм Ранганатха был построен разбойниками, а одна женщина была готова пожертвовать своим целомудрием ради служения Вайшнава-Гуру. Обычные принципы морали не актуальны, когда речь идет о служении Господу. Прeступив законы страны, общественные установления, они ответили на абсолютный зов.

Услышав это, судья сказал: «Да, я выполню вашу просьбу», и через одного работника суда он дал понять заминдару, что от него требуется, и последний пожертвовал деньги. Поэтому речь не идет о том, грихастха это или санньяси. Кто способен дать больше, пожертвовать собой в большей степени, тот велик. Случай Дурвасы подобен этому. Дурваса был гостем Амбариши Махараджа, он отправился совершить омовение на Ямуну в день двадаши, и Дурваса увидел, что время прерыва поста истекает, он находился на берегу Ямуны. Дурваса думал: «Что думает себе Амбариш? Он пригласил меня в гости, не накормив гостя, никто не должен есть сам, но период парана вот-вот закончится. И что он сделает, он заботится об экадаши или о госте, подобном мне?» Амбариш Махарадж также проконсультировался с членами своего собрания, знатоками шастры, пандитами, учеными. «Что делать? Дурваса – мой гость, я должен его накормить, а затем есть самому, но в то же время срок парана истекает. Если я пренебрегу параном, тогда я не сумею выполнить обет экадаши, это будет оскорблением в адрес экадаши-враты. И, следуя их совету, он выпил каплю воды, зачерпнул травинкой куша капельку и положил ее на язык. Он и принял что-то, и ничего не принимал, по их совету. Дурваса медитировал и увидел происшедшее. Он сказал:

– Он последовал парану, но пренебрег мной.

И разгневано он явился во дворец Амбариши Махараджа и заявил:

– Амбариша, ты обошелся со мной непочтительно.

– А что поделать, я спросил пандитов, знатоков шастры, и они дали мне подобный совет, я ему последовал – принял каплю воды, но я ничего не ел, по сути.

– Нет, нет, это достаточное оскорбление в мой адрес.

Тогда Дурваса проклял Амбаришу Махараджа, и возник огонь, который стал приближаться к Амбаришу Махараджу, но последний стоял неподвижно, не убегал. Он подумал: «Если я совершил преступление, тогда я должен понести наказание за мой проступок». Но Нараяна, которому он был безраздельно предан, приказал Сударшане, огненному диску. И Сударшан, вместо того чтобы преследовать Амбаришу, стал преследовать Дурвасу. Огонь, который вышел из волос Дурвасы, огненный диск. Появился Сударшан и напал на огонь, вышедший из волос Дурвасы. Он уничтожил этот огонь, а затем стал преследовать самого Дурвасу. Дурваса бежал по всей вселенной, но диск преследовал его. Он был у Брахмы в поисках защиты. Брахма был бессилен. Был у Шивы, но Шива сказал:

– Нет, мы не можем защитить тебя от диска Нараяны. Амбариш Махарадж – непосредственный слуга Нараяны, мы беспомощны.

– Что же делать? – спросил Дурваса.

– Обратись к самому Нараяне, нет иной альтернативы.

Дурваса пришел к Нараяне, объяснил Ему, каковы обстоятельства, и взмолился:

– Пожалуйста, спаси меня.

– Я велел Сударшану защитить Амбаришу, он Мой преданный, – ответил Нараяна.

– Но каково Твое решение? – спросил Дурваса.

– Ступай к Амбарише и проси у него прощения. Я бессилен простить тебя.

– Но ведь он твой слуга, Ты его Владыка, и ты не хочешь помочь мне? Что же мне делать? Ведь он грихастха, а я санньяси. Я брахман, а он кшатрий, это Ты устроил так. Но теперь почему Ты нарушаешь закон? Закон создан Тобой, изложен в шастре, брахманы и санньяси занимают более высокое положение.

– Да, это так, но это формально, но с абсолютной точки зрения…

Дурваса заявил:

– Ты брахманья-девая, Ты защитник брахманов, а я брахман.

– Да, Я защитник брахманов, потому что они признаны Мной в большей степени, чем другие. Но как ты поступил в данной ситуации? Экадaш – это врата, обет, связанный со Мной. Для того, чтобы почить Меня, Амбариш безукоризненно выполнил Мою врату. Ты сам совершил паран, чтобы сохранить свой обет, и он также ради Меня должен был сделать это. И ты не в силах это стерпеть, что он почтил Меня? Не с целью личного удовлетворения, но он принял каплю воды, чтобы должным образом выполнить врату, связанную со Мной. Ты не в силах был это стерпеть. Но он должен был оказать служение Мне. И ты утверждаешь, что Я брахманья-девая, защитник брахманов. Как ты поступил, достояно ли брахманов? Затем ты утверждаешь, что он грихастха, а ты санньяси. Когда он увидел, что этот огонь сожжет его, он не отступил, не сдвинулся с места, он стоял как преступник, с такими мыслями: «Если я преступник, если я совершил преступление, то пусть я получу заслуженное наказание». А как поступил ты? Ты, будучи санньяси, спасался бегством по всей вселенной, но он не стремился спасти свою жизнь. Кто более велик, подумай.

Тогда Дурваса очнулся:

– А если я пойду к нему, но он меня не простит?

– Нет, нет, иди к нему и увидишь, что он совсем другого склада, он Вайшнав. Вайшнавы не брахманы, иди к нему.

Дурваса был вынужден вернуться обратно к Амбарише, и последний стоял в той же самой позе, думая: «Что я наделал, какое оскорбление я совершил, что из-за меня брахман был обеспокоен таким образом. Я грешник, преступник, из-за меня брахман был вынужден страдать». С такими мыслями он стоял там. Он думал: «Как я мог поесть?! Он мой гость, не накормив его, я поел сам». Дурваса вернулся и увидел, как, словно преступник, с таким отношением, Амбариша стоит и ожидает его. Сударшана по-прежнему преследовал Дурвасу, последний приблизился к Амбарише Махараджу и сказал: «Я был у Нараяны, Он велел мне прийти к тебе. Пожалуйста, попроси Сударшан, чтобы тот не сжег меня». Тогда Амбариш со сложенными ладонями стал прославлять Сударшана: «Если у меня есть хоть капля преданности Нараяне, если я совершил в этом мире что-то хорошее, тогда я прошу тебя, о Сударшан, пожалуйста, не преследуй моего гостя Дурвасу». Сударшан был удовлетворен, и Дурваса был спасен.

Грихастха и санньяси, брахманы и кшатрии, формальное и абсолютное суждение. Преданность, влечение к Центральной Истине – вот что занимает верховное положение, всё остальное обладает лишь относительной ценностью. Влечение, преданность, верность Центральной Истине, этот трубный зов сарва-дхарман паритьяджа мы должны всегда хранить в наших сердцах. Чтобы ни пришло в противоречие с этим трубным зовом, должно быть отвергнуто безоговорочно, и тот, кто обрел такое настроение, такое благородное отношение, тот благороден, велик, тот совершенен. Это истина, и об этой истине следует вопрошать и знать ее. Уддхава сказал: «Гопи отвергли, преступили законы писаний, своих родственников, их суждения, они рискнули всем ради удовлетворения Кришны. Я хочу родиться растением или травинкой на земле этого Вриндавана, чтобы пыль стоп этих Божественных дев посыпала мою голову». Такова молитва Уддхавы, величайшего из преданных. Не следует придавать большое значение форме, но сути. Суть может спасти нас, реальность, пребывающая внутри формы. Мы должны следовать такому духу независимо от любых суждений внешней оболочки, но духу внутри, истина внутри. Любящий Центр – абсолютное благо, красота, очарование. Абсолютная вера в Него и также наша готовность служить Емy, повиноваться Ему любой ценой, такой должна быть цель нашей жизни. Всё живое должно обладать таким богатством, и Махапрабху пришел, чтобы проповедовать: «Секрет успеха таков – кого бы ты ни встретил, рассказывай ему о скрытом от него успехе, достижении его жизни. Твоя жизнь будет успешна, если ты пойдешь в этом направлении, в направлении Сознания Кришны. Это Кришна-концепция высочайшей причины, это сознание должно быть единственной целью нашего поиска любой ценой, в любое время, в любых обстоятельствах, независимо от чего бы то ни было».

Сарва-дхарман паритьяджа. (цитирует санскрит) В случае Дурвасы и Амбариши была произнесена эта шлока. Он говорит: «Я словно не свободен, Я завишу от Моих преданных, Дурваса, таково Мое отношение. Я говорю тебе прямо, что Я не независим, Я завишу от Моих преданных». Почему? Объяснение этому также дано: «Оставив дом, сыновей, жен, богатства, все они пришли, чтобы служить Мне. Подумай, Дурваса, как Я могу отплатить им этот долг, они рискнули всем ради Меня, исключительно ради Меня, как Я могу их оставить? В любых обстоятельствах, под любым предлогом это невозможно. Хотя Я абсолютно свободен, Я словно завишу от них, таково Мое суждение. Я не могу расстаться с ними, отказаться от них, таково Мое положение». Это не фантазия, но постижение реальности, подобное измерение существует, подобное взаимоотношение Господа и Его слуг существует. Это нечто конкретное, а то, что я считаю реальностью, всё это кажущееся, может исчезнуть в любой момент и обязательно исчезнет. Но если мы сумеем обрести прибежище в подобном измерении, в таких играх преданных и их Владыки, тогда мы можем обрести возможность жить в это измерении, и мы обязательно будем счастливы и обретем там вечную жизнь. С такими чаяньями мы выступили в поход, не испытывая очарования поверхностным блеском, предложения, которые могут поступать со всех сторон, соблазняя и искушая нас. Отвергая, нети-нети, не то и не то, я хочу только этого, я выбрал это Сознание Кришны во Вриндаване, все остальные предложения, поступающие с разных сторон, должны быть отвергнуты, и только Вриндаван-лила. Только Вриндаван-лила приемлема для нас, мы считаем себя достаточно удачливыми, что наш выбор таков, выбор Вриндавана, Враджендра-Нандан.

Tpaнскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

1982.02.27.B82.02.28.A

«Искренний поиск непобедим»

1982.02.27.A

«Я не умру, я вечен»

1982.02.27.BO

«Под небом Безграничного»

1982.02.28.B

«Вайшнавы — оптимисты»

1982.02.28.C

«Послание Вьясадевы»

1982.03.01.A

«Друг всей вселенной»

1982.03.01.B

«Когда вера меняется»

1982.03.01.C

«Мой Гуру вернётся?»

1982.03.01.D

«Лучше вновь и вновь слушать шастру»

1982.03.02.A

«Чхая — тень сознания»

1982.03.02.B

«Википта — организованное безумие»

1982.03.02.C

«Духовный Дядя»

1982.03.02.CO

«Всякий раз нечто новое»

1982.03.02.D

«Настроение ожидания»

1982.03.02.E82.03.03.A

«Солдаты вечности»

1982.03.03.B

«Время преследует всех»

1982.03.03.C

«Письмо Бхактиведанты Свами к Говинде Махараджу»

1982.03.03.D82.03.04.A

«Вера — место, где предательство невозможно»

1982.03.04.C82.03.05.A

«Параматма — искра совершенного понимания»

1982.03.04.B

«Бодрствование и сновидение»

1982.03.05.E82.03.07.A

«Студенты Прабхупады»

1982.03.05.D

«Вечные ученики»

1982.03.05.C

«Саньяса означает стоять обнажённым перед Его сладостной волей»

1982.03.05.B

«Вайшнавы не брахманы»

1982.03.05.A

«Победа на стороне искренних»

1982.03.06.B

«Монополия на проповедь»

1982.03.06.A

«Я буду жесток, если я не дам эту связь»

1982.03.07.B

«Что есть Према?»

1982.03.08.A

«Мадхавендра Пури – росток Гаудия-Вайшнавизма»

1982.03.08.B

«Мадхавендра Пури и божество Гопала»

1982.03.11.B82.03.13.A

«Что раб чувств поймёт в философии?»

1982.03.13.B82.03.16.A

«От невежества к знанию»

1982.03.22.B82.03.25.A

«Мы достигнем 24-часового служения!»

1982.03.25.B82.03.29.A

«Странник»

1982.03.29.D82.03.30.A

«Лесть немыслима по отношению к Абсолюту»

1982.03.29.B

«Принять бремя трудностей»

1982.03.29.C

«Как джива приходит в материальный мир?»

1982.03.30.B82.03.31.A

«Чисты, как сама чистота»

1982.03.31.B

«Обратись к центру»

1982.04.04.A

«Махамандала»