«Быть милостивым к самым падшим» 1981.08.20.C
Быть милостивым к самым падшим
Шридхар Махарадж: И мальчик, лежащий на коленях, ребенок, мертвое тело вновь обрело жизнь, нечто в этом роде. Обращаясь к Шачи Деви и другим Преданным, когда Гауранга вновь навестил нас после принятия санйасы, зрелище было таким, по словам Васудевы Гхоша, как будто бы мертвые тела вернулись к жизни. Какая интенсивность любви выражена в поэзии Васудевы Гхоша. Когда он пришел в Коладвип, события были такими. Когда я прочитал «Чайтанйа Бхагавату», описание того, как Махапрабху посещал Навадвип по прошествии пяти лет санйасы, когда Он вернулся, такие огромные толпы стали стекаться к Нему, что целые джунгли были вытоптаны, джунгли исчезли. Воды Ганги были заполнены человеческими головами. Все вплавь пересекали Гангу, никто не мог утонуть, потому что 4-5 рук приходили к нему на помощь, воды Ганги были полны человеческих голов.
Столь многие лотки перевозили детей и стариков. Я думал: «Как это возможно?», но во времена Ганди я увидел, как за ним следовали такие огромные толпы, что я подумал: «Даже просто для того, чтобы увидеть Ганди, собиралось такое великое множество людей, то какой степени влечение любви люди испытывали к Махапрабху, когда Он вернулся после принятия санйасы в Навадвип», какая великая степень влечения. Если Ганди мог привлечь такое огромное количество людей всего лишь своей идеей ахимсы. Ахимса относится всего лишь к сфере политики, что уж говорить о величайшей цели, величайшей жертвенности. Идея, которую принес Махапрабху, какая великая степень влечения присутствовала, насколько безумно люди стремились увидеть Его.
Преданный: Махарадж, также есть стих, написанный Прабодханандой Сарасвати.
Шридхар Махарадж: Это простое и ясное явление, такова сама природа Преданного. Соответственно тому, какова твоя концепция Безграничного, соответственно степени, природе твоих представлений о Безграничном, настолько, в такой степени ты будешь чувствовать свою незначительность. Понимаете? Я ясно выражаюсь? Безграничное, концепция Безграничного, это вопрос относительности, связи. Когда ты видишь некое великое явление, относительно ты не можешь не чувствовать, не мыслить себя бесконечно маленьким. Когда ты смотришь на великое явление, то по сравнению с этим великим явлением ты чувствуешь себя ничтожным, разве нет? Когда ты видишь океан, ты видишь, насколько ты крошечный по сравнению с масштабами океана, очень незначителен, разве нет? В данном случае, когда мы смотрим на какое-то великое явление, великое своими масштабами или в смысле знания, в смысле любви, когда мы стоим на берегу этого великого океана, то по сравнению с ним мы чувствуем себя очень маленькими и низкими. Сам Кавирадж Госвами говорит: «Я столь низок», когда он видит столь чистое, столь высокое явление по сравнению с ним, а что говорит Махапрабху: «Я насекомое, моя жизнь подобна жизни насекомого. Столь чистую и естественную любовь Я вижу и не обретаю даже капли этой любви, Я столь недостоин. Почему? Потому что Я лицемер: в действительности Я не хочу этого явления. Я не заслуживаю его, потому что не хочу. Моя жизнь не увенчалась успехом, лишена смысла. Я нахожусь вблизи столь удивительного и прекрасного явления и не испытываю желания обрести даже капли этого явления.
Я столь низок и недостоин. Почему? Я лицемер. Тем не менее Я думаю, что Я нечто великое, пратиштха. Я не могу отказаться даже от ложной гордости. Это великое достижение Кришна Премы, Я демонстрирую его, Я лью слезы, но это крокодильи слезы, капата, лицемерие, обман. Я по-прежнему привязан к своему низшему «я». Я ставлю в центр себя. Этот эгоизм не уничтожен, поэтому мне не позволено обрести каплю этого океана нектара». Они не могут не чувствовать себя нижайшими из низких. Насколько мы соприкасаемся с Высшей Реальностью, с сознанием Высшей Реальности, настолько мы побуждены рассматривать себя в качестве нижайшего, таков закон природы. Преданные высочайшего порядка всегда так чувствуют: все получают шанс, я не получил этого шанса. Нароттам Тхакур говорит: «Джагай и Мадхай, какими преступниками были они, и они были спасены и обрели нектар. Лишь я, Нароттам, стою вовне, я не могу соприкоснуться с этим явлением». Такова природа подлинной оценки этого явления, когда присутствует подлинное понимание, тогда возникает соответствующее чувство смирения. Это также квалификация — тринад апи суничена, если у нас отсутствует подобная квалификация… И это, конечно, не есть какое-то искусственное чувство.
Если мы не готовы рассматривать себя в качестве низших, мы не будем способны соприкоснуться с высшим явлением. Наша позиция, наше чувство будет таким: «Я практически не пригоден к поискам Высшего начала, я столь недостоин». Это и есть качество, которое позволяет ограниченному существу приблизиться к безграничному. Если вы думаете, что вы нечто, вы будете призывать Имя Господа, Божественный звук, но процесс должен быть таким. В противном случае это воспевание будет тщетным, и каким должно быть чувство? Тринад апи суничена, искреннее ощущение себя нижайшим из низких, и ваше терпение не должно иметь пределов, столь многие дни прошли, столь многие эпохи миновали, но вы ищете Безграничное, поэтому здесь нет вопроса времени. Расчет времени, этому соображению не должно быть места, и величайший враг — это эгоистическая природа, представление о том, что вы нечто великое. Такого рода гордость должна быть отброшена, и в то же самое время мы должны быть смиренны и терпимы в своих взаимоотношениях с другими людьми. Если вы не хотите оказывать другим почтение, в таком случае присутствует эгоизм, но когда вы сумеете оказывать почтение другим, но не желать почтения в свой адрес, тогда вы будете достойны искать Говинду, Центр, безграничный Абсолют. Такова квалификация, если вы сумеете отказаться от всех предрассудков, неблагоприятных предрассудков. Чтобы искать Абсолют, вы должны обладать такими качествами, в противном случае вас ждет неудача на пути этого поиска.
Мы видим, что великие Преданные всегда принижают себя, их самоуничижение не знает границ. Оно немыслимо с точки зрения обычного человека. Тот Кавирадж Госвами, который дал нам высочайшую концепцию истины, говорит: «Я червь, я подобен червю в навозе. Джагай и Мадхай считались худшими из грешников, но я хуже них. Я столь великий грешник, что тот, кто услышит обо мне, осквернится этим грехом лишь из-за того, что он соприкоснется с моим именем». Грех сопряжен уже с самим моим именем и тот, кто услышит его, осквернится, его хорошие качества уйдут, если человек произнесет мое имя, он совершит грех. Я подобный человек, но милость Нитйананды Прабху столь дезинфицирующая по своей природе, что Он одарил меня своей милостью. Он выражает свою величайшую благодарность Нитйананде Прабху. «Если я не скажу этого, — говорит он, — я буду неблагодарен по отношению к Нему. Я столь низок, и Нитйананда Прабху дал мне все эти реалии. Вриндаван, Рупа, Санатана, Говинда, Махапрабху, Рагхунатх Дас — все это дар Нитйананды, безусловный дар, и поэтому я говорю, что обрел эти реалии». Если я не скажу, я буду неблагодарен по отношению к Нитйананде, поэтому я говорю, что по Его милости я обрел все эти реалии.
Прабодхананда Сарасвати, всем им присуще подобное представление, это явление есть, я вижу его, я чувствую его, столь многие люди связаны с этим явлением, но я лишен. Сама Радхарани говорит: «Кришна наделен всеми достоинствами. Я не могу обвинять Его ни в каком отношении. Тем не менее Он столь жесток по отношению к нам всем, Он покинул Вриндаван, что есть источник нашей боли, но это моя дурдайвам-вилас, несчастная доля». Эта встреча, единение в разлуке — это достижение очень специфическое. Тот, кто обрел это явление, утверждает: «Нет, у меня его нет» — такова особая характеристика Безграничного. Когда кто-то говорит: «Я обрел», он лишен его, поскольку это стремление негативного начала к позитивному, негативное не способно утверждать себя. Самоутверждение — это удел позитивного начала. Негативное может лишь жаждать. Мы можем осознавать свою реальность, свою природу лишь в негативных категориях, в категориях нужды. Здесь единица измерения прямо противоположна, минус, когда речь идет о негативном начале минус степень нужды, степень потребности, влечения, не достижения. Лишь позитивное может утверждать себя.
Преданный: Это чудесно, Махарадж.
Шридхар Махарадж: Да, но ваше прекрасное влечение, благодаря вашему влечению эти реалии появляются на свет, негативное — позитивное. Эти истины могут быть объяснены нынешним наукообразным языком.
Преданный: Махарадж, одно дело, когда это утверждают такие великие личности, как Кришнадас Кавирадж Госвами, но когда речь идет о таких людях, как мы, то мы действительно таковы.
Шридхар Махарадж: Это наш идеал, мы не можем так не чувствовать, но мы при этом не должны считать себя равными Кришнадасу Госвами. В «Чайтанйа Бхагавате» есть другой подход, в ней Вриндаван Дас пытается, прилагает максимум усилий, чтобы описать великодушие Махапрабху и Нитйананды Прабху, а затем он говорит, обращаясь к людям: «Я припадаю к вашим стопам и молю вас принять Махапрабху и Нитйананду Прабху». Он горячо умоляет людей принять, признать Гауру и Нитйананду: «То будет величайшим благом для вас, какими бы грешниками вы ни были. Пытайтесь установить связь с Гаура-Нитаем, и вы обретете величайшее благо, ваша жажда будет утолена». Тем не менее после такого рода обращения, многочисленных просьб, он говорит: «Если кто-то все же осмелится критиковать или не принимать Гаурангу, я ударю его ногой по голове». Это специфическое чувство рождается в сердце Преданного, и как его можно объяснить?
Многие поверхносные критики заявляют, что Кришнадас Кавирадж Госвами несмиренен, тогда как Вриндаван Дас горд и высокомерен. Он заявляет о том, что будет бить ногами людей, которые отказываются принимать милость Гауры и Нитйананды. Однажды я услышал специфическое объяснение этого. Прабхупад Сарасвати Тхакур сказал: «Нитйананда пришел для того, чтобы спасти самых грешных и низких людей, и благодаря этому утверждению Вриндавана Даса тот, кто отказывается принимать милость Нитйананды Прабху, все же может получить ее благодаря тому, что Вайшнав наказывает». Особое внимание Высшего начала будет обращено на таких людей, которых Вайшнав наказывает. Если ребенок кого-то бьет, то его родитель может уделить особое внимание этому человеку. Кришна уделит особое внимание такому человеку, поскольку Его ребенок, Его Преданный совершил подобный, казалось бы, проступок в отношение этой личности. Кришна уделит особое внимание этому человеку. Если Преданный наказывает какого-то обычного человека, внимание Высшего Начала будет обращено на этого человека, чтобы компенсировать его, казалось бы.
Вриндаван Дас Тхакур наказал этих людей, он выказал им неуважение, и особая милость должна быть обращена к этим людям. Благодаря этому утверждению Вриндаван Дас Тхакур дает шанс худшим из людей, отвергающих милость, эту милость обрести. В Преданном не может быть ничего грязного, низменного, и таким образом эти люди, которых Преданный наказывает, обретают связь с Кришной. Когда мать наказывает своего ребенка, ребенок может плакать, но мать приходит и утешает его. Апатии или антипатии, неких недобрых чувств здесь нет, не в духе мести. Любая связь, любым образом. Это не означает, что мы должны стараться оскорблять Преданных и извлекать благо из этого оскорбления. Это не означает, что мы будем грешить и призывать Имя, и оно нейтрализует эти грехи, то будет апарадха. Хорошо, сегодня на этом мы закончим.
После того, как Васудев Прабху ушел, руководители миссии просили меня занять положение ачарйи, вначале я не чувствовал подобного вдохновения, но когда я покинул миссию и стал жить один, я всегда чувствовал колебания. Я понимал, что Гуру Махарадж не любил бхаждан в уединении. Он любил киртан, сангу. А если я живу в санге и проповедую, то новые люди будут приходить, и кто будет их инициировать? Они попросили меня начать давать посвящения, но я не чувствовал внутреннего вдохновения это делать. Так или иначе шло время. Что делать? Я не чувствовал стремления идти в этом направлении. Из Вриндавана я переехал сюда и осел здесь в апарадха-бхаджан-пате, и я думал, что должен найти пристанище в Навадвипе. Но Дхамешвара, Владыка дхамы, Нитйананда Прабху, и я должен прежде всего посетить место Его явления, я должен вначале посетить Экачакру — место явления Нитйананды Прабху — и получить Его позволение.
Если Он будет милостив ко мне, тогда, возможно, я сумею в безопасности жить в Навадвипа-дхаме, в противном случае жить здесь будет невозможно. Поэтому прежде чем поселиться здесь, я отправился в место явления Нитйананды Прабху и обратился к Нему с этой молитвой. Я сказал: «Ты патит-паван, спаситель падших, и я молю Тебя о милости, пожалуйста, позволь мне благополучно жить в Коладвипе, в этом месте Навадвипы, это Гупта Говардхан, эта часть Навадвипы». Я простерся ниц перед Нитйанандой Прабху с этой молитвой, и неожиданно некая мысль родилась во мне, некий ответ: «Ты молишься о милости Нитйананды Прабху, поскольку Он патита-павана, но ты апатичен к патита, падшим. Как ты можешь надеяться на то, чтобы снискать Его милость?» Я обратился к Нему с вышеописанной просьбой и поселился здесь.
Наш Гуру Махарадж был против нирджана-бхаджана, но я собираюсь совершать его, как быть? Так или иначе я пришел сюда и за две рупии в месяц снимал комнату неподалеку и жил там. Днем я читал шастры, а вечером воспевал Святое Имя, один лакх (300.000), а после этого я ложился спать, и раз в день я что-то готовил, со мной было Божество Гиридхари, привезенное из Вриндавана. На маленьком троне я поместил это Божество в комнате и предлагал Ему то, что готовил, принимал прасад, и вечером иногда что-то предлагал. Так проходили мои дни. Некто не знал меня в этом месте, но постепенно мои духовные братья стали меня искать и нашли меня, стали приходить ко мне время от времени, и кто-то стал оставаться в моем обществе, кто-то из них. Когда я изучал книги Дживы Госвами, я увидел, что он написал следующее: «Люди, у которых есть деньги, но они тратят деньги на Господа, и люди, у которых есть некое знание и некий опыт в отношении бхакти, Кришны, Преданных, если такие люди не хотят помочь другим, то они скупцы в смысле духовного знания». В то же время я вспоминал мои ранние дни, прошлое, детство, когда я читал, как один брахман, великий ученый, не помогал другим, никого не учил, не делился знанием, и в следующей жизни он родился мангалом, деревом. На этом дереве росли прекрасные плоды, но даже птицы не ели эти плоды, плоды оставались нетронутыми. Анантадев задал этот вопрос и получил этот ответ, этот человек был великим пандитом, но не делился ни с кем своим знанием. Он был настолько скуп, что в следующей жизни занял подобное положение. Эту историю я также вспомнил.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
