«Градация теистической мысли» 1981.08.22.X
«Градация теистической мысли» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 22 августа 1981 года
- Шримати Радхарани – наивысшая (00:00)
- Высокие реалии (01:53)
- Сухое знание (08:30)
- Кармаканда (17:29)
- Связь с божественным (20:25)
- Критерии бхакти (23:23)
- Искренное желание (27:00)
- Руководство гуру (27:55)
- Служить Вайшнаву (32:27)
- Шаранагати (35:55)
- Я слуга вайшнавов (37:32)
Градация теистической мысли
Шридхар Махарадж: Зависть, ревность. Некоторые из них не могут принять, что Махапрабху принял Рупу Госвами. Есть представители одного течения, особенно в Гуджарате, школа Валабхачарйи. Они считают, что Чандравали и Ямуна представляют высшую форму служения. Гокула-гошайны — учителя этой линии. Однажды я посещал такого гошайна в Бомбее. Он попытался произвести на меня впечатление, доказывая, что Ямуна занимает высочайшее положение в мадхурйа-расе, поскольку после раса-лилы, когда танец был завершен, когда гопи искали Кришну, они отправились на берег Ямуны, — таким был его аргумент. Ямуна занимает центральное положение в мадхурйа-лиле Кришны, а не Радхарани — такова их точка зрения. В различных Пуранах и также в «Бхагаватам» скрытым образом одна прадхана-гопи, главная гопи, и это не та же самая сущность, что Ямуна.
Преданный: (вопрос прерывается) …не служит никаким целям, потому что это нечто абстрактное.
Шридхар Махарадж: А как же «Шримад Бхагаватам»? Существование «Шримад Бхагаватам» лишено смысла?
Преданный: Нет, они говорят, что с «Бхагаватам» все в порядке. Они принимают «Бхагаватам», но они говорят, что «Госвами-грантхи слишком абстрактные, слишком возвышенные. Поэтому какой смысл в этих шастрах для нас?» — говорят они.
Шридхар Махарадж: А какой смысл в аспирантуре, какой смысл в научных изысканиях? Это слишком высоко или слишком далеко? Какая потребность в Ньютоне и Эйнштейне? Это слишком высоко. Один американский изобретатель, Фарадей, на заре возникновения электричества, когда он демонстрировал публике свои эксперименты с электрическим током, одна дама из аудитории задала один вопрос ему:
— В конечном счете какое благо можно получить от ваших опытов, ваших изобретений? Какое благо обычные люди получат от всего этого?
На что Фарадей ответил ей:
— Мадам, не могли бы вы объяснить мне, какой прок от новорожденного младенца? Когда младенец подрастет, тогда вы получите прок.
Высокие реалии не предназначены для публики, но те кто способен оценить по достоинству, кто способен чувствовать и заниматься такого рода защитой кандидатской диссертации, те способны получить благо от этого измерения и обрести сукрити, и благодаря этому сукрити от соприкосновения с этими реалиями, это сукрити позволит им обрести в полной мере эти возвышенные реалии. «Кришна — Сваям Бхагаван. Какой в этом прок? Какой прок толпа получает от этой истины? Толпе все равно, кто Бог, — Кали, Шива, Аллах, Кришна, для них все едино. Для обычных людей такие представления не очень вкусны, примитивная концепция Бога. А вы утверждаете, что Шри Кришна — Сваям Бхагаван. Какой прок во всех этих хитросплетениях, теологических изысках?» Так тоже утверждает определенная группа, но должны ли мы слушать эту группу? Денотация и коннотация, т. е.точный смысл и побочный смысл или качество и количество. Количество не может удовлетворить всех, есть те, кому нужно качество, сравнительный анализ. Те, кто в поиске высочайших реалий, те могут отправиться в такой поход. Это обескураживает, идея градации, качественной градации, высоты. Люди апатичны, когда речь идет о политике, почему-то все терпят многообразие, плюрализм, но когда речь заходит о религии, люди утверждают, что все религии ведут к Богу, все дороги ведут в Рим. Это все спекуляции. Подобный спекулятивный мозг, неугомонный мозг испытывает апатию к идее градации, идее сравнительного теизма.
Сагара Махарадж: Они не хотят никакого движения, никакого прогресса.
Шридхар Махарадж: Да, не хотят прогресса. Это слуги своих желудков, рабы своих физических чувств. Мы занимаем прямо противоположную позицию. Камадас не Рама Дас. Они камадасы, слуги своего чувственного наслаждения. Они не в силах терпеть градацию религиозной мысли. Качественные различия, но когда речь идет о политике, они способны терпеть демократию, плюрализм мнений, столкновения, свободу слова. Коммунисты, националисты, демократы, они в силах терпеть.
Преданный: Махарадж, в этой связи возникает вопрос, скажем, это мой личный опыт в моем изучении различных санскритских источников. Я всегда падал духом, не возвышался, но падал духом, и говорится, что все это бесполезно, санскритская грамматика, академические знания.
Шридхар Махарадж: Да, изучение как таковое, накопление академических знаний не то, о чем идет речь, гйана-шунйа бхакти, необходимо работать, использовать нашу энергию в служении Господу. Только благодаря этому процессу мы можем возвышаться, а не благодаря нашей интеллектуальной потребности. Обычный неграмотный человек способен достичь высокого положения в царстве Преданности, тогда как грамотный человек, ученый может быть лишен этого, но по указанию Господа мы изучаем литературу или культуру. Махапрабху попросил Рупу и Санатану. Конечно, его знание уже было Им обретено, и Он попросил использовать эти обширные познания в служении сампрадае. Он также попросил Рагхунатха Бхатту: «Изучай «Бхагаватам»». Но изучай под чьим руководством? Под руководством той личности, которой известен весь смысл «Бхагаватам», бхакти. Только Джива Госвами — исключение из этого правила. Мы видим в его случае, он стал изучать. До того, как он пришел во Вриндаван, он занимался получением образования. Он отправился в Бенарес, который был цитаделью академического знания в то время. Он изучал различные шастры, а затем он присоединился к Госвами во Вриндаване, и там, следуя руководству Рупы и Санатаны, он использовал накопленное им знание в служении сампрадае.
Когда мы получаем вдохновение изучать что-то, если это вдохновение приходит свыше. В противном случае я просто-напросто движим своими прихотями. Если это моя прихоть, мой каприз — приступить к изучению чего-то, это не есть шуддха-бхакти, поскольку моя энергия должна быть использована высшим посредником, Вайшнавом. Эта энергия должна тратиться исключительно на удовлетворение высшего мира, это будет бхакти. Или ментальные выдумки, это может быть сукрити, но не шуддха-бхакти. Если, скажем, я хочу помочь сампрадае в качестве ученого, но на свой страх и риск я приступаю к обучению, это один момент, и не факт, что это так, но если я делаю это по указанию Преданного, то это факт. Это могут быть не более чем попытки эмпирического познания. Это хорошее положение, но это не чистая Преданность. Чистая Преданность подразумевает выполнение указаний высшего начала. Волны свыше приходят и пленяют нас. Мы действуем в этой волне, мы увлекаемы этой волной.
Однажды, когда я присоединился к миссии, я захотел прочитать книги миссии, включая даже «Бхагаватам», но не видел, чтобы авторитеты воодушевляли меня идти в этом направлении. И мы поехали в Бенарес с группой Преданных, там был некто Неми Махарадж, он был не то чтобы ученым первого разряда. Он не был, может быть, гением, но по крайней мере он обладал глубокими познаниями в «Бхагаватам» и был признан в среде тогдашних ученых. И в Бенаресе некий гхат (купальня на берегу Ганги), в этом месте он давал лекции по «Бхагаватам», очень захватывающие лекции. Неми Махарадж сказал мне в то время: «Кунджа Бабу не хочет, чтобы другие слуги получали благо. Если я получу указание от Прабхупады построить наш собственный Матх здесь, то я сумею это сделать». И я видел, что это реально, если он будет воодушевлен высшим авторитетом, он сможет купить землю, построить здание и установить там наш собственный центр в Варанаси, в Каши.
Я написал напрямую Прабхупаде письмо, в котором я изложил свои соображения: «Здесь ведется проповедь, даются лекции. Люди очень вдохновлены и также наш проповедник вдохновлен, и он говорит, если вы попросите его основать здесь наш собственный Матх в Варанаси, в этом важном религиозном центре, то, я думаю, если вы дадите ему свои указания, он сможет основать проповеднический центр в этом важном месте встречи представителей различных религиозных течений». Я написал Прабхупаде, но секретарь, Кунджа Бабу, ответил: «Мы уже знаем, что Неми Махарадж — хороший проповедник. Ты пытайся получить необходимое оборудование от него», т. е. познания «Бхагаватам», необходимые тебе. А что касается моего предложения, не было сказано ни слова. Кунджа Бабу обошел этот момент.
Затем в Варанаси приехал сам Прабхупад и неожиданно он сказал мне: «Какая необходимость в карма-канде?» Я не мог понять его слова, почему Прабхупад это говорит: «Какая потребность в карма-канде?» Затем вновь Прабхупад продолжил развивать свою мысль, он сказал: «Если Вайшнав просит кого-то: «Принеси цветок», и ты приносишь ему цветок, а он говорит: «Нет-нет, не цветок, мне нужна вода», если ты продолжаешь настаивать на своем и говоришь: «Вы же дали мне указание принести цветок, пожалуйста, возьмите его», если ты будешь занимать подобную позицию, то это будет карма-канда». Он аннулировал свой прошлый приказ. Вайшнав свободен, он приказал принести цветок, и если ты приносишь его и пытаешься навязать этот цветок, когда он просит тебя о чем-то другом, это будет карма-канда. Он уже просит принести воду, поэтому любое желание, которое мы навязываем высшему авторитету, это карма-канда. Авторитет, Гурудев, получает указания свыше и передает его: «Делай то-то и то-то». Любое его указание есть бхакти.
Однажды Шульц, немецкий джентльмен, который присоединился к нашей миссии, первый, возможно, западный человек, профессор Шульц сказал Прабхупаде: «Мы в Германии привыкли следовать некой четкой программе. Иногда мы утверждаем программу на три месяца вперед и поступаем соответствующе, но здесь мне хотелось бы получать расписание хотя бы на неделю вперед». Прабхупад ответил: «Я получил это указание пять минут тому назад. Как я могу проинформировать тебя за неделю?» Нишиканта Санйал сказал, я рассказывал об этом на днях: «Если Вайшнав просит тебя читать какую бы то ни было книгу, это Преданность, но если ты сам по себе читаешь любую книгу, какой бы священной она ни была, это не будет Преданность». Безусловная, безоговорочная Преданность — отдать себя руководящему свыше — это бхакти, а все остальное — имитация и анархия, это мы должны понять: следование Вайшнавам и садху. Повсюду мы находим это предостережение.
Санкиртан, если мы призываем Имя, но в группе санкиртаны должен присутствовать хотя бы один чистый Преданный. Если идет санкиртана, процессия, в ней должен присутствовать хотя бы один чистый Преданный, шуддха-бхакта. Он должен быть ведущим, в противном случае то будет нама-апарадха, нама-бхаса, нечто в этом роде. Поэтому связь с Божественностью — это нечто нисходящее, bona fides, истинный представитель, который связан, который получает указания свыше, в сердце которого столь многие волны милости, благодати. Желания Господа сталкиваются в его сердце, и он говорит нам: «Это следует делать». Мы должны быть связаны с подобным центром, и тогда мы обретем бхакти, в противном случае то может быть имитация бхакти. Наше влечение к знанию, стремление удовлетворить внутреннее любопытство, узнать о бхакти прежде, чем я приму бхакти. «Я должен приобрести славу лектора, ученого» и прочие столь многие эфемерные желания оскверняют нашу преданность. Вручение себя, самопожертвование, любое указание, которое я получаю, я выполняю его. Я не знаю, что хорошо, а что плохо, это прямое указание. Когда Гуру жив, но я далеко от него, скажем, у меня ситуация, когда нет времени спросить, я должен действовать немедленно, я должен задуматься: «В этих обстоятельствах каким было бы указание моего Гуру?» Так я должен расставить все на свои места :«В этой ситуации что бы мой Гурудев попросил меня сделать?» Нужно поразмыслить, когда у меня нет времени на запрос, я должен действовать немедленно. Я должен так или иначе получить у него указания. Я могу вспомнить, что в аналогичных ситуациях он говорил то-то и то-то, мог бы сказать. Зная его, я могу догадаться, что он мог бы сказать так-то и так-то.
Критерий бхакти таков: то, что мы делаем, начальная идея должна приходить свыше, независимо от действия, каким бы оно ни было, пойти в храм или избить кого-то, не имеет значения. С точки зрения бхакти это одно и то же, если связано с высшим началом. Это явление независимо от трех гун: сатва, раджа, тама. Сон и бездействие — это тамагуна. Драться и молится — это одно и то же, если это свыше. Наша цель должна быть связана с высшим измерением, и указания должны приходить оттуда. Я не могу полагаться на свои суждения о том, что хорошо и что плохо. Мои расчеты будут в релятивности этого майического мира. Мы должны быть крайне осторожными в отношении этого момента, осознавая, что со мной происходит, улавливаю ли я волну, исходящую из тончайшего измерения бытия или из грубого измерения.
Мысль, которая мотивирует меня, которая побуждает меня действовать, откуда она, из какого измерения жизни она пришла? Из высочайшего, тончайшего измерения. Способен ли я уловить эту волну, способен ли я читать, видеть ее? Волны того мира. Мы должны всегда быть бдительны. Волны какого измерения? Они побуждают меня действовать. Откуда они пришли, приказ, указание? Мое служение должно быть записано в том измерении, и я должен выполнять его качественно и количественно выдающимся образом. Ради этого мы должны отвергнуть наше нынешнее окружение, включая ментальную сферу, нынешнюю среду, пытаться получать указания из максимально возможно высокого измерения и склонять голову перед этим измерением, а не внешним окружением любого типа, точки зрения плохого и хорошего, добра и зла. Я ясно отвечаю на твой вопрос?
Преданный: Махарадж, это настолько ясно. Понимаете, у нас возникает такое чувство, когда мы вас слушаем, что мы хотим предаться.
Шридхар Махарадж: Наше горячее желание, рвение, искренность всегда должны быть. Желание того мира, высшего измерения Кришна-бхакти. Это очень редко можно найти в этом бренном мире. Мы должны предаться, чтобы уловить, так сказать, телеграмму высочайшего мира, принять эту радиограмму высочайшего мира и сделать то, что в ней сказано. Использование нами нашей энергии.
Преданный: Махарадж, в отсутствии моего духовного учителя, когда я хочу получать это чистое руководство, я прихожу к вашей Божественной милости, чтобы получить подобное руководство, поскольку я очень хорошо знаю, что могу совершать ошибки.
Шридхар Махарадж: Ты можешь поступать на свой собственный страх и риск, думая, что это нечто в линии моего духовного учителя. Другие могут не представлять это явление должным образом, тонко, но округляют его, поэтому мы вынуждены действовать на свой страх и риск. Вы присоединились к Свами Махараджу на свой страх и риск. Вы оставили тот социум, в котором вы жили, религиозные мировоззрения, родственников, окружение и рискнули. Так же и здесь: мы рискуем. Это революционный шаг в большей или меньшей степени, высочайший путь достижения высочайших реалий.
Для того, чтобы мы не упали, многочисленные барьеры создаются на нашем пути. Мы должны оказывать почтение, сохранять формальную позицию, не рисковать, но в то же время революция. Человек отвергает прошлый долг и приступает к выполнению нового долга. У нас вообще нет религиозной жизни. Мы приходим к садху и начинаем жить религиозной жизнью — это одна категория. Другая категория — те, кто испытывает отвращение к своим былым религиозным возрениям и устанавливает контакт с подлинным садху, оставляет свои прошлые занятия и начинает новую жизнь. Ашрайа, он не был признан или зачислен в определенную ашрайу, т. е. у него не было пристанища, будь то христианство или ислам, любая другая религия, у него не было религиозных представлений. А другая категория — изучением он пришел к чему-то: один — с открытым умом, другой — оставив свои прошлые предрассудки; два типа. Один начал как бы с чистого листа, другой исключил свой прошлый список.
Преданный: Махарадж, это очень широко, это общего характера. Прежде я был христианином, а затем…
Шридхар Махарадж: Когда человек проводит сравнительный анализ, он испытывает большее почтение к определенному явлению и отвергает свои прошлые религиозные предрассудки и приходит принять это явление, Вайшнавизм. А другой человек, у которого не было религии вовсе и не было никакого занятия, долга или представления, и когда он соприкасается с Вайшнавизмом, с подобной концепцией, он принимает ее.
Преданный: А в Сознании Кришны это также работает таким образом?
Шридхар Махарадж: В целом речь не идет об этом, не совсем так или не в точности так. Тот, кто входит в измерение Сознания Кришны, в этом измерении также имеет место отвержение старого и принятие нового. Мы видим особые случаи такого рода.
Преданный: Но иногда, вы говорили временами, что существует три стадии Гуру. На первой он видит Кришну, на промежуточной стадии он видит потенцию, а на третьей стадии эта потенция становится более утонченной в восприятии, группа потенций.
Шридхар Махарадж: Да, вначале ум привлечен Сознанием Кришны как таковым, в целом, когда оно становится все более интенсивным, он начинает находить многочисленных слуг в рамках этого явления. Постепенно, по мере прогресса он обнаружит, что его влечение к определенной группе, служению определенного типа. Таким образом он в конце концов приходит в определенное место. Служить Вайшнаву, тот, кто обрел служение Вайшнаву, достиг служения Гуру и Вайшнаву. Это более глубокое измерение, уровень Преданности. Служить Господу, идея служения Богу — это идея общего порядка, а служить Его Преданным — это более внутренняя позиция, это более высокая позиция. В Рамануджа-сампрадае подчеркивают тадия-сева, бхакта-сева. Без шаранагати в начале мы не можем достичь этой стадии.
Преданный: Служения Вайшнаву?
Шридхар Махарадж: Да, служение Вайшнаву также предполагает шаранагати, это универсальное явление. Избегая его, мы не можем достичь такого курса движения, развития жизни в Преданности. Это наиболее фундаментальное явление, куда бы мы ни пошли, в нашем развитии предполагается шаранагати. Я принадлежу Ему, за этим представлением стоит шаранагати. Я принадлежу Ему, в противном случае я не могу достичь этого положения. Вначале я вхожу во Врата шаранагати. Только тогда я могу иметь такого рода представления о себе, такого рода реализацию. Я Его родной, я принадлежу Ему. Если шаранагати нет, доступ в высшее измерение невозможен. Садгуру у меня есть, я должен практиковать, призывать, приглашать шаранагати, только тогда я могу приблизиться к Нему. Без настроения шаранагати невозможно обратиться даже к первому посреднику этого царства. Шаранагати столь широкомасштабная и фундаментальная позиция в измерении Преданности Богу. «Я забочусь о моем Гурудеве, и меня не интересует ничего другого, я слуга Вайшнава», — в этом духе подобная сила, в этом духе я могу идти, приступать к изучению шастры, к чему угодно. Если человек говорит это, демонстрирует свою глубокую убежденность в Вайшнаве, но чтобы обрести это положение, нужно переступить порог шаранагати, осознать эти тонкие реалии, связанные с самопреданием. Шаранагати не может быть исключено. Во многих местах эта истина выражается.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
