«Билвамангал Тхакур» 1982.07.03.A
Билвамангал Тхакур
Шридхар Махарадж: Он вырвал себе глаза. Он был атакован чувственными наслаждениями. Он шел во Вриндаван.
Преданный: [читает письмо] Примите мои поклоны Вашим божественным лотосным стопам. Харе Кришна. Пожалуйста, простите меня за то, что я так долго не отвечал, но я хотел приложить к этому письму пожертвование. Солидное пожертвование. Недавно я был в Калифорнии, видел Вира Кришну Махараджа. Я хотел это сделать, но не мог до последнего времени. Огромное спасибо за то, что Вы принимаете меня в качестве ученика. Я могу сказать, что Вы спасли меня, поскольку без вашей милости я несомненно продолжал бы оставаться в грубой майе. Столь многие возвышенные Вайшнавы — Акшайананда Махарадж, Кришна Кинкара Дас, и особенно Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж, вдохновляют меня. Мы с Кришна Кинкарой Дасом каждый день распространяли прасадам в Нью Йорке, раздавали его сотням людей. Мне повезло в достаточной мере задействовать даже карми в этом служении. Недавно я приобрел прекрасные Божества Гоур-Нитай, которые я поместил на мой алтарь, и теперь каждый день я предлагаю Им фрукты, которые распространяю по Вашей милости.
Что касается духовных наставлений, руководства, то я уповаю на его Божественную Милость Бхакти Судхира Госвами Махараджа, который милостиво сохраняет мою жизнь в Сознании Кришны. В качестве служения ему и Вам я каждую неделю передаю ему 100$ пожертвования, которые тратятся на публикацию книг вашей Божественной Милости на английском языке. Я молюсь о том, чтобы некий саньяси приехал сюда, в Нью-Йорк. Я уже обсуждал с Бхакти Судхир Махараджем планы открыть храм в Нью-Йорке ради Вашей вящей славы. Я отчаянно нуждаюсь в общении с Вайшнавами, в обществе Вайшнавов, и я планирую увидеть, как Вы просили, Вашу Божественную Милость в Навадвипе в октябре месяце. Я останусь до декабря, до момента Вашей Вьяса-пуджи. Я молюсь о даршане Вашей Божественной Милости вновь в Святой Дхаме. Я не могу выразить словами свою признательность за Вашу милость, за то, что Вы приняли меня, позволили мне быть Вашим слугой. Дева Нарайана дас. Я единственно надеюсь на то, что своими действиями я сумею до известной степени отплатить тот долг, за ту великую милость которую Вы пролили на эту падшую душу. Гоур Харибол, Харе Кришна. Я уже давно хотел приложить пожертвования к письму и не мог посетить Калифорнию, Бхакти Судхир Госвами Махараджа. До недавнего времени мне не удавалось это сделать.
Шридхар Махарадж: Он посылает какие-то деньги?
Преданный: Да, 100$. Тут написано: «Гуру-дакшина», и сам чек. Послано Аранйа Махараджем. Аранйа Махараджа здесь нет.
Шридхар Махарадж: А где он?
Преданный: Он уехал в Париж. Париж, потом Лондон, потом Штаты. Любой может подписать, не проблема. Это настоящий чек, не поддельный. Любой может подписать.
Шридхар Махарадж: Билвамангал, когда он шел во Вриндаван, по дороге, возможно в Матхйа Прадеше или в Махараштре, когда он, возможно, совершал омовение в святой реке. Столь многие мужчины и женщины пришли на берег, чтобы совершить омовение в этот святой день, и он почувствовал влечение, услышав звон колокольчиков на браслетах на щиколотках некой женщины. Он посмотрел в ее лицо и почувствовал влечение к ней. Настолько, что он последовал за ней, пришел в ее дом и стал гостем. Хозяин был богатым человеком, вайшйей, купцом, и с религиозным сердцем. Он гостил в его доме. И когда хозяин дома спросил: «Как я могу удовлетворить вас? Вы мой гость. В шастре сказано, что я должен относиться к вам как к представителю Нараяны. Пожалуйста, скажите, какое служение я могу совершить?» Он ответил: «Я хотел бы, чтобы ночью мне служила ваша жена». Этот человек был очень религиозен, он ответил: «Да, я это устрою». И он устроил все необходимое для его комфорта, комфорта гостя. И ночью он попросил жену: «Ты должна пойти и служить моему гостю». Жена явилась, а в это время неожиданно ум Билвамангалы переменился. Он попросил у нее заколки для волос. В Индии используются такие особые заколки. Он попросил эти заколки у нее, она дала, и с помощью этих заколок он выколол себе глаза. Он сказал: «Мои глаза — мои враги. Они послужили инструментами в деле удовлетворения моих животных желаний». Он выколол оба глаза, покинул дом и отправился во Вриндаван. Он уже был принят Кришной. Вы знаете его, возможно, автор «Кришна-карнамриты», поэтического произведения. Прекрасное поэтическое произведение было написано и Махапрабху принес это произведение в Бенгалию.
Принес из Южной Индии. «Кришна-карнамрита» — нектар для слуха. «Кришна как нектар для ушей», так называлась книга. Он был очень привязан к проститутке по имени Чинтамани. Он пишет в начале книги: «Однажды, когда праздновался день рождения его отца, он задержался, и было уже слишком поздно нанести визит Чинтамани. Он должен был переплыть реку, но из-за непогоды река вышла из берегов. Но он чувствовал, что во чтобы то ни стало должен оказаться у Чинтамани. И лодочника не было. Он увидел труп, плывущий по реке, уносимый течением и схватился за этот труп. С помощью трупа он достиг другого берега реки, а затем он достиг дома Чинтамани. Двери были закрыты, он хотел перепрыгнуть через забор и увидел свисавшую веревку. С помощью этой веревки он перелез через забор и потерял сознание, свалился на землю. Чинтамани услышала какой-то звук, но думала, что Билвамангал не придет к ней в такую бурю, в такую ненастную ночь. Но затем она услышала какой-то звук и со служанкой подошла, приблизилась к стене, узнать в чем дело, и обнаружила, что Билвамангала лежит на земле без сознания. Они отнесли его к ней в комнату, и он пришел в чувство. «Как ты пришел? Как ты сумел добраться до меня в такую непогоду? А что это такое? Куски плоти трупа?» Из-за этих кусков его тело распространяло зловоние. «Что это такое? Это человеческая плоть, куски сгнившей плоти на твоем теле. Как ты пришел сюда?» — «С помощью веревки я пришел сюда, перелез через стену».— «Нет, веревки не может быть, там нет веревки, то была змея». Змея выползла из какой-то дыры, и с помощью этой якобы веревки он перелез через стену. Чинтамани сказала: «Ты придаешь мне такое значение, падшей проститутке. Если бы толику этой концентрации, этого внимания ты мог обратить на Кришну, ты достиг бы высот жизни».
И эти слова поразили его глубоко в сердце. Она права: если бы толика этой энергии была посвящена Кришне, столь великое рвение, когда речь идет о низменных вещах. И в нем проснулась совесть, сознание, и он поклонился Чинтамани и покинул ее дом. «Через нее Кришна пришел, чтобы учить меня». Она выступила в роли посредницы, Чинтамани. Затем он направился прямо в майавади-матх, к Сомагири. Сомагири был махантой, главой Матха, он был посвящен в майаваду. Он пришел к Сомагири и получил дикшу. Но в силу его прошлого сукрити Кришна захотел принять его и он не смог остаться там, в школе майавады. Неожиданно он почувствовал, что мальчик Кришна, необычайно красивый собой, смотрит на него игриво. «Что это, что это? У меня никогда не было такого трансцендентного сакраментального опыта в моем сердце, в моем уме». В высшей степени прекрасный и чарующий, и эта майавада, брахмавада, ей пришел конец. От сознания Брахмана он обратился к сознанию Кришны и пошел во Вриндаван. И по дороге он встретил ту женщину на берегу реки и почувствовал стремление насладиться ею. Вот в этом эпизоде он ослепил себя, как было рассказано, и продолжил путь во Вриндаван, и Кришна играл с ним по дороге. Иногда вел его во Вриндаван, иногда скрывался. Он говорил: «Кришна, ты скрываешься от меня, покидаешь поле моего зрения, но сможешь ли Ты покинуть мое сердце, скрыться от меня?» Это Вриндаван».
Он достиг Вриндавана, и там, самоослепленный, он мог видеть многочисленные лилы, подобно тому, как при дворе Дурйодханы, когда Кришна явил свою айшварйу, свое духовное величие, то Дхритараштра взмолился :хотя я слеп, я молю о том, чтобы Ты на время дал мне зрение. Дрона, Бхишма и многие риши, я слышу, прославляют Твою красоту, и я хочу увидеть, хотя бы мельком, эту рупу, образ и цвет. Ты всемогущ, пожалуйста, на время устрани мою слепоту». Кришна ответил: «Нет необходимости устранять физическую слепоту, но Я говорю: увидь Меня, и ты увидишь». И слепой Дхритараштра смог видеть. Что это означает? Это означает, что подобного рода видение не зависит от физических глаз. Он свободен, это Его сладостная воля. Если Он говорит: «Да, увидь меня», как Он говорит Арджуне. Арджуна сказал: «Я хочу увидеть Тебя таким, каким видел все это время», и Кришна согласился: «Да, видь Меня».
Любое видение, слышание, любой опыт трансцендентный независим от нашего физического тела, физических глаз. Физическое ухо не в состоянии услышать. Но когда Он нисходит в наше измерение сознания, то мы чувствуем, что этим ухом я слышу, этой рукой я касаюсь. Когда он явился перед Дхрувой. Дхрува видел в медитации Его образ, но, когда эта медитация стала более интенсивной, он открыл глаза и увидел Его перед собой. Это чувство нисходит вниз в ментальное измерение, и затем, когда оно становится еще более интенсивным, оно проявляется в физическом измерении. Это нечто, нисходящее свыше сюда, в измерение чувственного опыта. Оно не создано, не порождено в измерении нашего чувственного опыта, но нисходит из трансцендентного измерения души — от души к разуму, от разума к уму, этот импульс, а затем еще более интенсивно. Глаз способен видеть. Чувства становятся очень восприимчивыми, и наступает физическое видение. Не внешнее. Он нисходит свыше в этот мир.
На днях я читал в газете, один французский ученый пишет, что цвет не существует вне глаза, он рождается в глазах. Все, что мы чувствуем в физическом измерении, порождается соответствующим физическому объекту чувством. Звук порождается ухом, а цвет глазом, таким образом. Вкус пораждаемый языком, это не есть нечто вне. Ментальная функция, ментальная способность. Когда она становится интенсивной, мы чувствуем, что я вижу перед собой нечто конкретное, но все это внутри, переживается внутри. Из центра это нечто выходит вовне. То, что мы воспринимаем как физическое, все наши чувственные переживания вращаются вокруг внутреннего центра более тонкой природы. Более тонкое начало порождает более грубые реалии. В «Бхагавад-Гите», в 15-й главе говорится: «Подобно тому, как из семечка вырастает огромное дерево с ветвями». Объекты чувств подобны ветвям дерева. Они прорастают изнутри вовне, из внутреннего измерения.
Эфир порождает воздух, воздух порождает тепло, тепло порождает воду, вода порождает землю. Земля — это камень, железо и все остальное. Все это из тонкого, грубые реалии порождаемы тонким началом. А эфир порождаем умом, в этом трудность. Время и пространство — все порождаемо умом, мыслителем. Мысли порождаемы мыслителем. Это все — объекты мысли, порождаемые мыслителем. Объект происходит из субъекта. Субъект способен к интроспекции, но объект зависим от субъекта. Сатва, раджа, тама. Эквилибриум нарушается трояко — как сатва, как раджас и как тама. И затем происходит комбинация. Три фазы и три комбинации трех фаз. Ими порождаются все реалии бытия. Брахмалока, Вираджа — практически это все состояния эквилибриума. И из состояния эквилибриума возникают волны, когда эквилибриум нарушается. Так осуществляется процесс творения. «Да будет вода» — возникает вода. «Да будет свет» — возникает свет. Он подумал о творении, творение произошло. Вовсе не так, что ископаемое породило сознание, но ископаемое является частью сознания.
Все реалии являются частью сознания. Сознание — это огромный океан, и на поверхности этого океана плавают всевозможные реалии. Когда Он спит, то ничего не остается. Когда Он пробуждается, когда мы восстаем ото сна, память пробуждается в нас, память о реалиях этого мира. В состоянии глубокого сна без сновидений ничего не остается, а когда я просыпаюсь, ко мне возвращается мир моих представлений. Воспоминания о прошлом дне или о времени, предшествовавшем сну. Все эти воспоминания постепенно оживают во мне, и я вновь сажусь завтракать или сажусь за рабочий стол. Это все повторяется, но когда я сплю, ничего не остается. Речь идет об универсальном уме и индивидуальном случае. Когда он спит, то ничего не остается. Наше тело, ум — часть великого, универсального ума.
Когда приходит состояние глубокого сна без сновидений, то миру чувственного опыта приходит конец. И когда универсальный ум, частью которого является индивидуальный ум, спит, то все эти идеи растворяются в нем. Всему приходит конец, когда великий ум засыпает. И частью этого универсального ума является наш индивидуальный ум. Подобно тому, как физические реалии контролируют наше тело, например, землетрясения или циклоны, аналогичным образом, когда этот великий ум, частью которого является наш маленький ум, оказывается в состоянии глубокого сна, частью сна этого великого вселенского ума. Наш разум также является частью этого универсального разума. Наша душа также часть универсальной души, в этом нет ничего нерезонного, мы можем рассматривать это в таком свете.
Деша, кала, патра. Время и пространство суть факторы мысли, и когда мышление начинается, то возникает идея пространства и времени. Три фактора: деша, кала, патра — они совершенно необходимы для творения. Время, пространство и личность в них — деша, кала и патра. Чувствующий этот — время и пространство. Без этого мышление было бы невозможно. Каковой бы ни была мысль, она не была бы возможной. Мысль означает, что должно присутствовать пространство и время, а во время растворения все входит в ум. Нет ума — нет ни времени, ни пространства, ни мыслящих. Все это слито воедино. Гегель утвердил свою теорию идеального реализма, опровергнув воззрения Беркли. Гегель говорил: «Если я представляю себе, что в кармане у меня лежит доллар, окажется ли этот доллар в кармане? Нет, но в универсальном уме он присутствует».
Не все в моем уме, все реалии не находятся в моем уме, по мнению Гегеля, но все реалии находятся в универсальном уме, и если я умру, то все эти реалии останутся. Речь идет об универсальном уме — Вират Пуруша. «Ману-самхита» говорит: «Когда Он спит, то все исчезает, включая нас всех». Те, кто связанны с трансцендентным измерением, их случай иной, они находятся под водительством начала сварупа-шакти на той земле. Они следуют законам и правилам той земли. Так или иначе высочайшие контролирующие, Верховное сознание. Опыт означает: все зависит от сознания. Ощущение, восприятие, все зависит. Посредством зрения и осязания можно прикоснуться к некой реалии, предметам, это вопрос ощущения. Все, что мы воспринимаем в этом мире, есть лишь наборы ощущений. И в целом все это основано на сознании.
Мы должны искать Владыку мира сознания. У нас нет дел здесь. Первопричина и различные стадии жизни. Существует градация, конечно же, и она полностью духовна. И речь идет о Божественной Любви и Красоте. Мы должны достичь этого. Обратно к Богу, обратно домой. Обратно к центру, в дом. Не только сознание. Сознание — это середина, полпути. Я прохожу долгий путь, и на пути есть многочисленные гостиницы. Сознание находится на полдороге в землю Любви и Красоты, в землю Кришны, но сознание мы должны превозмочь, преодолеть, и тогда мы обнаружим сладость. Анандам расам. Ананда контролирует, не сознание. Сознание есть основа, но наша истинная жажда, жажда всех нас, обращена к счастью, экстазу, анандам. Раса, Красота контролирует, и это явление способно удовлетворить нашу внутреннюю жажду. Даже не гйана, не сознание.
Сознание лишено положения здесь, не говоря уж о материальной энергии. Даже сознание не может утолить наше внутреннее чаяние, наше стремление к счастью, к сладости, к любви и красоте. Сознание не может удовлетворить эти потребности. Истинный диагноз, внутренний анализ нашего сердца показывает: мы все жаждем сладости, расы. Мы блуждаем повсюду в поисках этой расы, но мы разочарованы, мы возвращаемся со следами пощечин на наших щеках. Мы отправляемся на поиски расы, но в конце концов оказываемся разочарованы, унижены и оскорблены. И так мы бесконечно блуждаем, увлекаемые внешними силами природы. Блуждаем повсюду. Но когда приходят посредники из высшей области для того, чтобы облегчить наши страдания, они приносят, ведомо для нас или неведомо, подобную весть, подобные новости. Когда мы в достаточной мере их встречаем, то мы можем начать осознанное движение домой. Нам говорят, что наш дом таков, связан с такой формой жизни. Мы должны вернуться туда, и эта компания Сознания Кришны — это Вриндаван. Самая счастливая обитель и это самое обширное измерение бытия, которое включает все. Это не часть, но целое, которое включат в себя части. Безграничный океан сладости. Все могут быть приняты, объяты. Речь идет о таком призыве.
Нас вербуют многие посредники. Посредники истины вербуют многие заблудшие дживы, это в целом. А что касается деталей, то мы можем проконсультироваться, обратиться к духовным ученым и получить их совет. Это не идолопоклонничество и не гипноз, не сентиментализм, не эмоция. Это конкретный факт. Насколько мы хотим счастья. Такой же конкретный факт, как то, что мы хотим счастья. Если же мы ищем это счастье в деньгах, в чувственном наслаждении и прочем, и прочем, власть, то мы будем разочарованы. Мы испытываем разочарование в большей или меньшей степени, преследуя эти цели. Поэтому речь идет о руководстве со стороны Друга моей жизни, наделенного полнотой сознания. Сознающего. Он помогает мне прийти в чувство, вернуться в нормальное положение, вернуться домой.
Вы все сбиты с толку. Вы все заблудшие, подобно сумасшедшим, которые блуждают повсюду в поисках счастья, удовлетворения, но не находят его. Это все, как говорит английская пословица, погоня за дикими гусями. То есть бесполезное, бессмысленное занятие. Наука с ее соблазнительными перспективами — это все движение в противоположном направлении. Вам предлагают комфорт с помощью грубых концепций, то, что делает наука, но ничего реального вы там не найдете. Вы должны обратиться во внутреннее измерение. Дом необходим. Все эти явления уносят вас на чужбину и предлагают вам разные чужеродные элементы в качестве источника счастья, но счастье не зависит от этих чужеродных элементов — от физических реалий. Подлинное счастье внутри. Речь идет о движении во внутреннее измерение. Это счастье независимо. Все это — электричество и другие силы — не способны дать вам истинный комфорт. То, что способно дать вам комфорт, более высокой природы. Более высокой природы, чем тот, кто ищет, словно безумец, этого комфорта. Комфорт занимает более высокое положение по отношению к вам. Он не есть низшее по отношению к вам начало низшей природы. «Реалии низшей природы дадут вам комфорт» — не такое представление. Ваша жажда может быть утолена. Лишь из высшей области может прийти утоление этой жажды. Не от низших реалий. Вы безумно пытаетесь в этом мире, в ископаемом, найти счастье, но…
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
