«Знание – ложный путь к Абсолюту» 1981.03.06.B
Знание — ложный путь к Абсолюту
Шридхар Махарадж: Должно быть также добавлено в виде картины, так или иначе. Если людей в целом следует направлять таким образом, чтобы джива была обращена в жизнь Голоки, с помощью любых средств. Какие-то надписи должны присутствовать, которые будут направлять зрителей. Также желательно, чтобы присутствовали изображения Гурудева, Бхактивинода Тхакура, Прабхупады и т.д. Он не один, но в группе. Он главная фигура, но другие также должны быть представлены в почитаемом положении. Это мое мнение.
Преданный: Изображение Бхактисиддханты Сарасвати?
Шридхар Махарадж: Да, и Гауракишора Даса Бабаджи, по-крайней мере какое-то представление надо дать, написать: «Такой-то и такой был подобен царю, сумев одержать победу над этой роскошной Америкой». Нечто в этом роде должно присутствовать.
Госвами Махарадж: Во всех наших храмах у нас есть Божества Прабхупады человеческого размера, и каким должно быть настроение поклонения Прабхупаде? Другие могут захотеть также начать помещать на эти мурти короны и драгоценные камни, или это должно быть эксклюзивно только там, в Нью-Вриндаване (где мурти Прабхупады было украшено короной и драгоценностями)?
Шридхар Махарадж: По моему мнению такого не должно быть во всех ашрамах. В Америке, в определенных местах это так, но то будет отклонением от линии, данной нам нашими поклоняемыми наставниками. Мы не должны переступать черту, но в определенных случаях нужно давать публике представление о его деятельности. В каждом храме представлять его в качестве царя — мне это не нравится. Он должен присутствовать в числе парампара-ачарий, таково мое мнение.
Госвами Махарадж: Это означает, что это особый случай, нечто вроде мемориала? Это не храм в стандартном смысле?
Шридхар Махарадж: Да, это мемориал, где описана его деятельность. Он словно царь явился и обратил этих людей в Преданных. Америку, этот торговый и военный центр мира, он зделал центром религии. Где-то такая мысль должна быть представлена.
Госвами Махарадж: Один из вопросов членов GBS таков: «Наш Прабхупад предостерегал нас ничего не менять, не привносить новые элементы. Прабхупад всегда хотел, чтобы мы следовали традиционному пути».
Шридхар Махарадж: Идея в целом будет такой касательно поклонения в храмах, но в определенных местах, как в Нава-Вриндаване, он представлен как царь. Вриндаван был основан царем. Какое-то объяснение должно быть дано людям, которые посещают этот мемориал, почему в такой царской форме он представлен. Какое-то объяснение должно быть дано людям.
Госвами Махарадж: Однажды один из учеников Прабхупады сказал ему (они видели, как он одевал одежду): «Шрила Прабхупада, вы выглядите как царь». Он посмотрел на него и сказал: «Я больше, чем царь».
Шридхар Махарадж: Кто сказал?
Госвами Махарадж: Прабхупад.
Шридхар Махарадж: Когда он одевался?
Госвами Махарадж: Когда Прабхупада одевал дхоти, его манеры, жесты были настолько величественны, что один из учеников заметил: Раджа-гуру.
Шридхар Махарадж: Что?
Госвами Махарадж: Одевать его, как царя, — значит принижать его положение. Это то, что будут чувствовать некоторые ученики, видя подобное.
Шридхар Махарадж: В санскритском эпосе, в драме, мы находим: Чандра Гупта пришел в гости к Чанакйе, своему Гуру, и Чанакйя сидел на обычном сиденье из пальмовых листьев. Он сидел рядом со стенкой, на которой были налеплены множество коровьих лепешек. Чандра Гупта пришел в царских одеждах, в короне с бриллиантами, и он склонился к стопам Чанакйи, и поэт говорит: «О, посмотрите, какое величие, министры и император Индии! Он не заботится о своем положении, его называют Чандра Гупта». Чандра Гупта родился от служанки. Чанакйа был безразличен к мирским благам, но он обладал таким разумом и политическим гением, что Чандра Гупта склонился к его стопам. Но Чанакйа жил как последний нищий, однако обладал таким ментальным достоинством, таким великим умом. Поэтому Свами Махарадж сказал: «Я больше, чем царь». Я Гуру царей.
Преданный: Прабхупад тоже приводил пример Чанакйи. Хотя он был министром Чандра Гупты, он жил в хижине. Он никогда не брал деньги. Все зависело от его разума. Чандра Гупта воевал с Александром Македонским, он восстал против Александра.
Шридхар Махарадж: Еще одна аномалия здесь возникнет. Во Вриндаване кто царь? Царский стиль присутствует в Матхуре, айшварйа, а во Вриндаване — листья и простая жизнь, место простой жизни. А пышность и роскошь несколько неуместны во Вриндаване с точки зрения расы. В беседе Сварупы Дамодара и Шриваса в Пури мы находим в день херапанчами, как Сварупа Дамодар пытается впечатлить Шриваса Пандита. Шривас прославляет величие и роскошь Лакшми Деви. Он говорит: «А что твои гопи? У них есть только растения и цветы, джунгли. Какова их собственность? А моя Лакшми Деви обладает столь великим достоинством, тогда как у гопи нет этих достояний». И Сварупа Дамодар отвечает: «Калпа-тару, кама-дхену, они могут породить любые богатства, но не хотят. Эти реалии выше, чем царские одеяния, больше, чем царское величие Вайкунтхи».
Госвами Махарадж: Вы рассказывали нам, что он намекнул в соей поэме, когда плыл на корабле через Атлантику на свою склонность к сакхйа-расе. Это, возможно, абхас.
Шридхар Махарадж: Я пытаюсь изыскать какие-то средства, каким образом я могу поддержать это (имеется в виду мурти Шрилы Бхактиведанты Свами в Нью-Вриндаване в образе царя). Такова моя природа: я всегда пытаюсь увидеть положительные стороны, плюсы. В таком духе я мыслю. Нава Вриндаван, Вриндаван. Нава Вриндаван был построен в Двараке, но там также оттенок величия был исключен.
Госвами Махарадж: Храм, в котором я живу в Лос Анжелесе, называется «Новая Дварака».
Шридхар Махарадж: Свами Махарадж сказал мне: «Если есть Нью-Дели, Нью-Касл, то почему не может быть Нью-Вриндавана?» Нью-Навадвип, Нью-Джаганатха Пури. Мы не хотим терять полностью эти сладостные воспоминания. И царицы также в своих сердцах помогали. Кришна всегда отсутствует в Двараке, подлинного Кришну мы не можем встретить, так мы чувствуем. Он безразличен. Он по-разному взаимодействует с нами, но не чувствует супруги, царицы. В Двараке чувствуют, что он поступает так механически, а подлинный Кришна во Вриндаване. Такой была жалоба: «Мы хотим общаться с Кришной самым интимным образом, но мы не находим подлинного Кришну. Подлинный Кришна всегда во Вриндаване». Такой была жалоба цариц в Двараке.
Будет ли Свами Махарадж в царских одеждах, если так, эти невинные дети одевают меня как царя, что я могу поделать? Где-то в таком духе можно это воспринимать. Конечно, это поможет в том отношении, что он пришел и победил Америку. Такого рода благотворное впечатление будет распространено. Он явился сюда как правитель, чтобы утвердить здесь свое царство на американской земле. Не в политическом, но в высочайшем духовном смысле он утвердил свое царство здесь, и это указание на его характер победителя, частично указывает на подобную его природу.
Госвами Махарадж: Миссия проповеди в западных странах, миссия Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура…
Шридхар Махарадж: И что?
Преданный: Вчера, когда мы приехали сюда в машине, Харикеш Махарадж пытался вспомнить, как однажды Прабхупад говорил ему о Туласи Деви в играх Туласи Деви и Шалаграма-шилы. Я рассказал ему историю, насколько я ее знал. За убийство Джаландхара Туласи Деви прокляла Нарайну. Согласно проклятию Он должен явиться камнем на Земле. Он же проклял ее: «Ты станешь деревом, и тогда поклонение Мне станет совершенным». Вопрос: в какой Пуране эта история присутствует?
Шридхар Махарадж: Я не могу вспомнить.
Преданный: Вринда Деви стала Туласи Махарани?
Шридхар Махарадж: Они похожи.
Преданный: А кто жена Джаландхара? Туласи?
Шридхар Махарадж: Туласи. Вринда Деви пребывает во Вриндаване.
Преданный: Эти игры, где они происходили, в Духовном небе или в этой Бхауме?
Шридхар Махарадж: В Бхауме, на Земле, но на тонкой земле, в измерении девов и данавов. В тонком измерении, где присутствуют девы и асуры. У них есть астральные тела, и они живут в них. Иногда имеют грубое тело, иногда тонкое тело.
Преданный: Махарадж, какова разница между Туласи Деви и Вринда Деви? Вы сказали, что они похожи, это значит, что они не одна личность?
Шридхар Махарадж: Вринда Деви всеобъемлюща. Туласи Деви — ее частичное проявление. Вринда Деви помогает лиле, она возглавляет весь Вриндаван, т.е. деревья, времена года, птицы — они все находятся под ее контролем. Она скрытым образом помогает всему этому, помогает лиле Кришны.
Преданный: А кто есть Бхакти Деви?
Шридхар Махарадж: Олицетворение Преданности в целом. Бхакти Деви может быть Йогамайа в одном аспекте. Она покрывает всю Голоку. Йогамайа — центростремительный поток — это Бхакти Деви. Бхакти означает жертвенность. Бхакти Деви — Йогамайа, но если рассматривать высший аспект этой личности, то будет Радхарани. Совокупность всех рас и высочайшая степень Бхакти эманируют из Ее существа, все реалии.
Преданный: Говорится, что у Бхакти Деви есть два сына, карма и гйана.
Шридхар Махарадж: Это низшая концепция, пуранические истории. Мы находим это утверждение в «Чайтанйа Чаритамрите». В этом случае Бхакти Деви — Жертвенность, Преданность — это первый принцип. Все мироздание, карма, йога и гйана находятся на окраине, относятся к оппозиционной стороне, обусловленные и не обусловленные. В обусловленном измерении присутствуют карма, гйана и йога, в этой области, а из шудха-бхакти — земли подлинной бхакти… Существует земля Преданности и тень — косвенная преданность, там присутствуют карма и гйана. Они зависят от Бхакти Деви в том смысле, что они не имеют абсолютного существования. Они лишь зависят, но носят косвенный характер, не есть непосредственная субстанция, ею не являются карма и гйана. Это в Вайкунтхе. Гйан в целом приводит к мукти и йога также, а карма — это деятельность, связанная с Кришной, но не чистое бхакти. Чистое бхакти находится на противоположной стороне. Карма и йога есть лишь косвенная концепция, обусловленная область. Эти явления находятся за пределами области бхакти, но они зависят от бхакти. Если бы позитивная сторона не существовала, мы не могли бы помыслить о существовании негативной стороны, таким образом они зависимы от бхакти, мы можем сказать.
Госвами Махарадж: Махарадж, дважды вы укоряли меня очень сладостным образом за чрезмерный интеллектуализм и чрезмерный анализ. По вашим словам, это препятствие на пути к шрадхе и лишает нас способности понимания Кришны.
Шридхар Махарадж: Конечно, это так. Отказываясь от попыток познать Его, с ненавистью отвергая эти попытки и демонстрируя нашу покорную веру в Него, мы получим подлинную помощь, поскольку когда мы задействуем наш интеллект, стремясь проанализировать, познать Его пути, Его природу, мы препятствуем спонтанному потоку. Мы исследуем Его в качестве объекта, мы стремимся узнать Его природу, если мы действуем так, мы можем оказаться не готовы принять спонтанный поток, который приходит к нам. Мы занимаемся преследованием диких гусей (заведомо бессмысленным занятием). Я собираюсь познать Его, Неизмеримого я собираюсь измерить. Лишь благодаря вере Он может дать мне знать себя, но не я собственными усилиями могу знать Его. Только в качестве субъекта. Я могу изучать реалии, природа которых ниже, но не трансцендентные явления, и я пытаюсь проецировать эту склонность на трансцендентное начало. Но близость с трансцендентным началом возможна только благодаря моей покорности. Этот поток, приходящий свыше, пробудит меня: «Я такой, ты такой», Он покажет. Он остается субъектом, я не могу проецировать на него мою позицию в качестве субъекта. Только таким образом Он может низойти, открыть себя. Но если я пытаюсь анализировать Его природу в качестве субъекта, рассматривая Его как объект, эти старания обречены. Брахма говорит: «О каких бы интеллектуальных гигантах ни шла речь, о личностях, которые считают, что могут познать все, я не имею ни малейшего представления». Они могут гордиться своим разумом, своим знанием, могут утверждать: «Я знаю Его», но как можно Его знать? Его пути всегда разные, он не фиксирован, в отличие от фиксированных объектов этого мира. Нет фиксированных характеристик. Он может явить себя по-разному, как угодно, как Он захочет. Он всегда свободен, обладает безграничными характеристиками, и пытаться рассматривать Его, занимая позицию субъекта, а Его рассматривая в качестве объекта, эта позиция будет тщетной, будет препятствием. В этом случае Он не низойдет в мое сердце и не откроет себя мне.
Пытаясь идти этим путем, я понял, что я не могу познать Его эмпирически, это не в моих силах. Эмпирически — это индуктивный процесс, мы же говорим о дедуктивном процессе. Благодаря этому Он может снизойти. Не восходящий путь, но путь снисхождения. Вовсе не так, не снизу вверх, но сверху вниз. Вся твоя энергия должна быть вложена в то, чтобы пригласить Его, призвать. Вера должна носить характер приглашения, призыва, жажды, искреннего горячего желания, такой должна быть характеристика поиска дживы, и этот поиск будет плодотворным, попытки увенчаются успехом. Полное отдание, вручение себя, упование на Его милость. Он никогда не может быть познан. Трансцендентная истина никогда не может быть познана, когда мы выступаем в качестве субъекта, рассматривая все как объект познания. Речь идет о негативной стороне. Качество негативной стороны таково: призыв, горячее желание. Я нахожусь в нужде, такого рода чувства. У меня отсутствуют качества, а ты патит-паван, Спаситель падших, я падший. Речь идет о том, чтобы развить негативную сторону: «Я самый падший, падший из падших, я нуждающийся», — такого рода обращение.
С помощью интеллекта я не способен познать Тебя. Попытки интеллектуального познания будут безуспешны. Интеллект может быть использован, когда речь идет о заурядных реалиях этого мира, но не в Его случае. В «Бхагаватам» сказано: «Истинный путь нашего блага есть Преданность», жертвенность, и если кто-то, оставив этот путь, следует путем знания, результатом будут лишь тщетные усилия. Это все равно, что шелушить рисовую шелуху. Если мы пытаемся шелушить ту шелуху, которая лишена сердцевины, все наши усилия будут тщетны. Нас ждет подобная судьба, если мы хотим иметь некое определенное знание о Нем. Неужели ты думаешь, что посредством своей кармы ты сможешь обрести Абсолютное знание? Никогда.
Даже знание ниранджана-гьяна, безупречное, чистое знание духа, не способно достичь того царства, что уж говорить о карме, материальных трудах любой формы. Они не достигнут того измерения. Если ты не связан со служением Ачйуте, тогда знание, чистое в своем существовании, гйана, не способно принести нам близость Господа, что уж говорить о карме. Таким образом во многих местах нам говорят: «Не пытайся сделать Его объектом твоего опыта», это невозможно. Моли и в полной мере сознавай, что со всеми своими качествами ты очень мал, крошечный, незначительный, и Господь должен сжалиться над тобой в силу твоей незначительности. Таков путь обращения к Нему. Это Путь с большой буквы, а не попытки осознать себя Его господином, хозяином положения: «Я способен знать, я способен понять Его пути».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
