Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «Наше положение по отношению к Господу»

«Наше положение по отношению к Господу»


«Наше положение по отношению к Господу» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 26 января 2007 года

https://www.youtube.com/watch?v=5_ksvxxpEeQ

Наше положение по отношению к Господу

#00:00

О четырехруком облике Господа

Слушатель: Махарадж, можно такой технический вопрос? Вот в «Бхагавад-гите», когда Арджуна увидел всю Вселенную, он Кришну попросил, чтобы она ему предстала, и он потом просит, когда ему страшно стало, что «я хочу видеть тебя вновь в четырёхруком облике с диском и палицей». С какого момента он начал видеть Его в четырёхруком облике? Или он видел всё время Его так? Либо это в течение разговора их так Он ему предстал как Бог, а не как друг?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он Его увидел в облике вселенной. Другими словами, он Его увидел как одновременно всю вселенную, там время и пространство, он увидел всё сразу. И он понял, что это божественно, и он попросил Его предстать в облике Бога. Настоящий Бог имеет четыре руки. После вселенной он Его попросил предстать в этом облике. Ну, например, когда Бхишма умирал, в своих знаменитых молитвах он описывает Кришну, который перед ним стоит в четырёхруком облике. Для тех, кто рядом, они не видят Кришну в четырёхруком облике, а видят Его в двуруком облике. И, чтобы у них не было сомнения, кто это перед ними, потому что перед ними человек практически, он им описывает, что это вы Его видите как человека, на самом деле я Его вижу как Вишну. Патриарх Бхишма, дед Бхишма, Его увидел в четырёхруком облике и вошёл в Его царство. То есть атрибут Всевышнего – это четыре руки. И Арджуна, вместо того чтобы вселенную наблюдать, попросил Кришну предстать перед ним в четырёхруком облике, то есть в облике Бога. В «Махабхарате» есть история, когда они ещё в детстве дружили, Кришна и Арджуна в юные годы, тогда Арджуну посещали смутные сомнения. Иногда с Кришной, с которым он дружит, они делили вместе трапезу, как описывают в «Гите», вдруг Арджуна Его увидел в четырёхруком облике. Как так? Потом раз – это наваждение проходило (смеётся) ни с того ни с сего. Один раз так было. Какие-то вопросы, может?

#03:19

Как понимать божественные знаки?

Слушатель: Не подскажете, а как отличить знак Бога от не знака Бога? Вообще даются какие-то знаки? Как понять, знак это Его или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну если мы с самого начала знаем, что Он нам не враг, то всё, что с нами происходит, мы будем рассматривать как знак или некую guideline, линию, которая нас ведёт, направляет куда-то. В этом смысле всё зависит от нашего сознания, как мы воспринимаем окружающий нас мир. Если мы живём в гармонии, или в согласии, с окружающим, тогда всё будет как знак Бога восприниматься. А если мы приходим в противоречие с окружающим, тогда мы будем всё воспринимать как недобрые сигналы. Как, например, кошка перебежала дорогу – явно, что это не знак Бога. Благочестивый человек должен был бы остановиться и подождать или сплюнуть три раза. А нечестивец не обратит внимания на этот знак Бога. Правда? Вот пока ты остановился, перекрестился, сплюнул, тебя машина сбила, например. Если бы вы дали более точное понимание, что для вас или какой результ от Божьего знака хотели бы?..

Слушатель: Ну, задаёшь Богу вопрос, Он тебе отвечает через какие-то события. Что считать ответом?

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот! Трудный вопрос. Задаёшь вопрос, например, какой?

Слушатель: Ну, например, есть такие сны, какие-то откровения, ты их как-то понимаешь по-своему. Так вот, правильно понимаешь или неправильно? Есть какие-то знаки. Надо стараться самому понять эти знаки или что-то другое делать?

Б.Ч. Бхарати Свами: То есть вы задаете какой-то вопрос.

Слушатель: Ну, относительно предназначения своего.

Б. Ч. Бхарати Свами: А-а. То есть не просто какой-то вопрос из кроссворда, а какой-то: как мне быть, что делать? Да, какие-то?..

Слушатель: Ну, наверное, как быть, что делать – это я уже научился, а вот своё предназначение.

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, да своё предназначение. Кто я в этом мире? Да?

Слушатель: Что я должен сделать?

Б.Ч. Бхарати Свами: Ну я и говорю: как быть, что делать? Ещё как мне жить? И дальше вы уже задаёте этот вопрос Всевышнему и ждёте от Него какого-то знака. Но в нашей традиции рекомендуется не искать какие-то мистические знаки, тем более их толкования, а пойти к гуру, к святому, и просто у него спросить: «Как мне быть? Что делать?» Потому что наш ум – такой изворотливый бес. Он обманет нас. Он постарается нас сбить с толку, наш ум. Будет какой-то знак, а наш ум будет давать ему своё толкование. Поскольку наш ум – всегда обманщик, его задача… Ум – это как бы лицо, действующее по доверенности. Ум – это не «я», это как какая-то моя сила и моё второе «я». У Гегеля это называется приобретённое «я». Вот это приобретённое «я», или ум, всегда старается нас обмануть, поэтому искать у него ответа или разгадки знаков – дело всегда провальное. А вот садху, гуру, святой, священные писания не обманывают. Лучше у них спросите.

#08:59

Где искать святого, гуру?

Слушатель: А если нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Искать.

Слушатель: А если в принципе нет?

Б.Ч. Бхарати Свами: Что нет в принципе?

Слушатель: Ну, сказано, что в конце Кали-юги святые будут редчайшими.

Б. Ч. Бхарати Свами: Редчайшими? Так, значит, будут всё-таки.

Слушатель: Ну, в данном случае я имею в виду, что в повседневной жизни это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаете, святые никогда не в повседневной жизни. Они даже никогда… это не толпа, не то что как нотариусы. В любой… (смеётся) На каждой улице есть нотариус или прачечная. Это всегда редкость. И количество святых не зависит, поскольку святые живут вне циклов Кали-юги там или других юг. Они пребывают совсем на своей орбите, святые, гуру. Их количество не увеличивается и не уменьшается под гнётом обстоятельств времени или каких-то иных обстоятельств. Если у нас есть действительная потребность обратиться к святому, то Кали-юга не помешает. Святой придёт и в Кали-югу, и не в Кали-югу. Действительно, в такие эпохи, как Сатья-юга, Трета-юга, больше благочестивых: брахманов, праведников, людей честных, добронравных. Их действительно больше. Но святые не относятся к этой категории. Святой – это понятие не нравственное. Это понятие в нашей традиции называется трансцендентное – не от мира сего. И поскольку гуру не от мира сего, то и влияние Кали-юги на него не действует. Встреча со святым зависит прежде всего от него самого, и второе – от нашего искреннего желания получить милость от него. Обстоятельства места и времени не повлияют.

Слушатель: Если сам святой будет придерживаться вашего учения, то он посчитает, что его ответ – это тоже игра ума? Как же он ответит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что-то никак не соображу.

Слушатель: Ну, вот если святой придерживается вашего учения…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вам поясняю, что святой не придерживается никакого учения, он просто святой.

Слушатель: То есть он трансцендентно проявляется без учения, без направления, сам по себе? Без последовательности учителей, стоящих с ним?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы говорим о понятии «святость» или как эта святость проявляется, как она становится?..

Слушатель: Я предлагаю найти святого, но в вашем понятии, если святой будет придерживается вашего учения..

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не говорю, что святой придерживается какого-то учения.

Слушатель: Ну, предположительно. Он же должен чего-то, допустим, если вашего учения будет придерживаться, то он сможет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Святость вне учения. Учение пристёгивается к святому как атрибут. Но святой может существовать вне учения. Например, Шукадева Госвами. Какого учения он придерживался? Он просто бродил, как бомж, по лесу и не придерживался никакого учения. Или, например, патриарх вселенной Брахма, прародитель вселенной, какого учения Он придерживался? Тогда вообще учения не существовало.

Слушатель: Ну он медитировал, чтобы получить откровение.

#13:34

Божественное откровение. Понятие «святости»

Б. Ч. Бхарати Свами: Откровение – это вещь опять-таки трансцендентная. Оно вне учений.

Слушатель: Будем считать его учение трансцендентной медитацией.

Б. Ч. Бхарати Свами: Откровение не принадлежит учению. Это просто твоё сердце вдруг начинает соприкасаться с чем-то, что не относится к чувственному опыту. И каков будет результат твоего откровения в физическом мире, это зависит уже от разных обстоятельств. И само по себе откровение, то есть само по себе, скажем, прозрение, к какому учению это понятие принадлежит? Ни к какому. Как в случае с Брахмой, он просто видел Истину. Истина перед Ним предстала в таком-то виде, и он Её изложил звуками, передал звуками. Какое это учение? Никакое. Вот Он увидел просто что-то такое и изложил. Поэтому, когда мы говорим о святости как о понятии, святость – понятие не политическое и не религиозное. Но из соображения воспитания нас святость принимает некую форму. Вот тут уже можем говорить о каких-то учениях, о каких-то традициях, о каких-то обрядах. Если святой приходит в каких-то обстоятельствах, он даёт вот эту святость или раскрывает эту истину в зависимости от тех обстоятельств, в которых он находится. Например, Бхактиведанта Свами трансцендентно это сделал. Запредельное учение, или вот эту традицию постоянного, ежесекундного вдохновения, он изложил в том виде, в каком было понятно человечеству середины-конца двадцатого века.

Слушатель: Но сам святой-то не будет представляться, что он святой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. От вас требуется…

Слушатель: А как же он поймет, что надо отвечать?

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом и заключается святость, что он будет находиться на этой волне, что ему надо будет отвечать, это Высшая Истина будет через него говорить.

Слушатель: Ну тогда же через любого человека откровение может прийти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Конечно.

#16:25

Чем праведность отличается от святости?

Слушатель: А чем праведность от святости отличается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Праведность – это соблюдение определённых традиций, определённых правил, норм поведения, норм мыслей. То есть праведник подчиняется правилам этого мира, или внешним правилам, святой подчиняется только своему сердцу. Вот когда вы утверждаете, что через любого может прийти. Через любого. Следующий ваш вопрос: а приходит через любого? Ответ: «Нет». То есть, когда вы спрашиваете, может ли через любого, это не значит, что кого бы я ни спросил, через него будет со мной Господь разговаривать. Мы говорим: может, а приходит или нет, – очевидно, нет. Вот одно важное обстоятельство, что, когда вы обращаетесь к святому, при этом вы не знаете, святой он или нет, у вас должна быть бесконечная вера в него. Здесь опасность, потому что вы можете возбудить в себе веру не в того. И лакмусовой бумажкой является ваше искреннее желание получить то, что вы ищете, вот эту истину или гармонию. Если у вас действительно искреннее желание, тогда святой вас найдёт в самом неподходящем месте.

Слушатель: А чем мысли отличаются от чувств?

Б. Ч. Бхарати Свами: У вас есть ответ на этот вопрос?

Слушатель: У меня есть приблизительный ответ, но я хочу сравнить с вашим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть ещё вопросы?

#18:49

Природа души – прямая противоположность Господу

У нас на прошлой лекции был гость такой, христианин. Немножко его удивило, когда услышал он, что наша задача – стать прямой противоположностью Бога. Просто я хотел бы пояснить, в каком смысле противоположностью. Стать противоположностью Бога в отношениях с Ним. Не противоположностью в смысле «Он хороший, а мы плохие», а противоположностью в отношениях. Как это всё за общим гулом замылилось, мне показалось, так что важно добавить. Просто, мне казалось, он слишком возбудился из-за того, что быть противоположностью Бога – это значит быть Ему в пику, то есть быть богоборцем, в этом смысле противоположность. Нет, конечно. Противоположностью Бога в любовных, дружеских и так далее близких отношениях – вот что значит противоположностью. То есть, если Он отец, то ты должен быть Его противоположностью – сыном, а не матерью. Если Он господин, то ты должен быть Его противоположностью прямой на противоположном конце, это не слуга, а раб. Если Он господин, то ты не слуга, а раб. Если Он друг, значит, ты тоже друг. Противоположность именно в конкретных отношениях. Если Он возлюбленный, то ты тоже возлюбленная. Понимаете? То есть противоположность в отношениях. Если Он говорит, ты слушаешь. Это значит, ты противоположное. Если Он слушает, то ты говоришь. Если Он учитель, ты ученик. Если Он всё, ты ничто. Если Он бесконечно большой, ты бесконечно малый.

#22:07

У Свами Прабхупады был план перед отправлением в Америку?

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: А как вот у Бхактиведанты Свами, когда он отправился в Америку, наверное, какой-то план был?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вообще, если бы у него был план, то он бы взял энную сумму денег с собой. А у него было шесть долларов и три книжки. Человек, у которого есть план, вряд ли с таким багажом поедет. Но, мне кажется, что он просто сдался на милость Бога. И потом, если бы у него был план, он бы приехал пораньше, а не когда ему семьдесят стукнуло. Если б у него был план, он бы его осуществлял шаг за шагом. Например, он принял санньясу, а до этого он занимался бизнесом, то есть какие-то деньги человек сэкономил. Ну наверняка хотя бы на билет в Америку были бы деньги. А вместо того, чтобы осуществить свой план: закрыть бизнес, консолидировать средства и отправиться в Америку, он непонятно чем занимался и в результате потерял все свои деньги. И ему пришлось с шестью долларами в каюте грузового корабля… По-моему, два месяца корабль шёл, очень долго. Ну и потом, судя по его дальнейшим действиям в Америке, у него тоже не было плана. Он остановился, год жил у какого-то индуса, которого случайно повстречал, и потом он стал проповедовать: просто выходил в парк, сидел и пел «Харе Кришна» в парке. Вокруг него стали собираться, молодёжь стала собираться. Он положился на волю Всевышнего, и вот в его молитве, которую он написал на корабле, он говорит, что я еду в эту страну не по собственному желанию, а потому, что Твоя единственная Спутница хочет, чтобы учение о бескорыстной преданности распространилось в демонических странах на Западе, и, если ты хочешь ей доставить радость, Ты, пожалуйста, помоги мне. Это молитва отчаяния. Это когда во всём полагаешься на милость свыше.

#26:05

Мотивации преданных

То есть преданный молится Кришне, он просит Кришну, чтобы Тот помог ему доставить радость другому преданному. А непреданный просит преданного, чтобы тот помог доставить радость Кришне. Другими словами, Бхактиведанта Свами молил Кришну, чтобы Тот помог ему доставить радость Шримати Радхарани, потому что это предложение Кришне, от которого Тот не может отказаться. Кришна всегда ищет пути, как доставить радость своим беззаветно преданным, и если кто-то Его просит об этом, то Кришна с радостью помогает. Об этом Сарасвати Тхакур говорил, когда была парикрама по Вриндавану, и один из его учеников пришёл к нему и сказал, что вот вы нас учите, что мы поклоняемся Шримати Радхарани и что у нас исключительная линия, линия Рупы исключительная, но мы видим, что во Вриндаване каждый восклицает: «Радхе!» Во Вриндаване есть приветствие, там все говорят: «Радхе! Радхе!», вот они тоже поклоняются Радхе, оказывается, мы не единственные. И Сарасвати Тхакур ответил, что они поклоняются Радхе для того, чтобы Она позволила им служить Кришне, а мы служим Кришне для того, чтобы Он нам помог служить Радхе. Разные мотивации и конечная цель. У преданных конечная цель – это служить преданным. Какие-то вопросы может? Не складывается сегодня. Слов нет.

#29:30

Разные уровни преданности ученика. История про учеников Рамануджачарьи

Слушатель: Можно я задам? У каждого гуру есть ученики. Одни способные, а другие менее способные. Ну вот, Прабхупада говорит, что в Индию когда приехали его ученики, не дай Бог, вы не оскорбляйте Браджабаси. Вам, говорит, может быть, ещё четыре жизни придётся родиться, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто это говорит?

Слушатель: Прабхупада.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну-у…

Слушатель: А они тут последнюю жизнь доживают, Браджабаси. Мол, вы их не оскорбляйте. Ну вопрос мой в чём, что одни, значит, более способные, они быстрей продвинутся, а менее способные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не понял вашего вопроса.

Слушатель: Ну, то есть у каждого человека, в связи с кармой, наверное, есть какие-то определённые способности. Одни…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как в деревенской школе. В деревенской школе один учитель всего.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: И он учит разные классы. Все его ученики.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Двадцать ребятишек – все его ученики. Но это не значит, что шестилетним и двенадцатилетним он всем преподаёт одно и то же. Все ученики, но одни в первом классе, другие во втором и так далее. Конечно, к количеству жизней это не имеет никакого отношения. Не имеет никакого отношения и социальный статус, и уклад. Грихастха, саньяса тоже не имеет никакого отношения. Всё в сердце находится. Как мы знаем историю из жизни Рамануджи, у него был ученик, Дханурдас, по-моему, звали его. Да? Грихастха, у которого жена… Помните, он свою жену обворовал? По-моему, Дханурдас его звали. Если кто не знает, я вкратце расскажу эту историю. У Рамануджачарьи был один ученик. Он до этого был придворным борцом. И его жена была куртизанка до этого. Вот они поженились и приняли своим учителем Рамануджачарью. Но у Рамануджачарьи были и другие ученики: брахмачари и санньяси. А Рамануджачарья очень благоволил к этому Дханурдасу. Он всегда выговаривал своим санньяси, что хотя вы ходите в одеждах отречённых, тем не менее он мне больше предан. И они всё удивлялись:

– Как это так? Мы видим, что он одевает свою жену в хорошие одежды, у неё дорогие украшения, золотые серьги, браслеты. Как же? А мы от всего отказались. Мы санньяси, нищие. А он привязан ко всем этим побрякушкам.

И однажды они сказали это Рамануджачарье, высказали свои сомнения. Тогда он попросил одного из своих учеников, говорит:

– Завтра, когда они пойдут на реку купаться, совершать омовение, ты незаметно на берегу поменяй их одежды. И посмотрим, что будет.

Тот ученик так и сделал. Когда санньяси вышли, они увидели, что у кого-то, значит, старое дхоти вместо его нового дхоти. Вот он увидел у своего приятеля своё дхоти. Он все дхоти поменял. И они стали друг с другом ругаться:

– У меня эта новая была!

– А у меня эта!

– Это моё!

И, в общем, чуть не передрались. И пришли к учителю и стали друг на друга жаловаться. Ну, он там как-то разрулил дело, всем вернул всё, что заслужили, и потом говорит:

– Вот видите, вы хотя и отречённые, но вы из-за куска тряпки передались друг с другом. Теперь, значит, вы меня спрашивали, как насчёт Дханурдаса. Вот сегодня ночью идите к нему в дом. Его там не будет, потому что я его к себе приглашу, а его жена будет спать. Вы украдите у неё все украшения.

Так они и сделали. Они забрались в дом, а она спала на одном боку, и она заметила, что кто-то пробрался в дом и что это ученики гуру, её и её мужа гуру. И они стали с неё стягивать серёжки, браслеты, но она спала на одном боку, и поэтому здесь они не могли ничего снять, они только одну половинку сняли. И она не подала виду, потому что, если они же такие святые, такие преданные, если они сюда пришли меня обворовать, это значит, нашему гуру срочно понадобились деньги и ему неудобно просить, поэтому он решил взять. (смеются) И они принесли всё это гуру, отдали. А тем временем Дханурдас вернулся домой, жена вышла ему навстречу, и у неё на одной половине тела были украшения, на другой не было ни ножных браслетов, ни серёжек, ничего. Он говорит:

– Что с тобой случилось? Почему ты без украшений?

Она рассказала всю историю, что приходили санньяси нашего гуру и меня обворовали, я не подала знака. И вот он услышал это и стал её лупасить. За что? За то, что она не перевернулась на другой бок, чтобы всё остальное отдать. Потащил её, значит, к гуру, упал в ноги и говорит:

– Извини, пожалуйста, извините Гуру Махарадж, вот такая вот, не повезло мне с женой! Вы прислали своих учеников, чтобы взять наши украшения.

Значит, сорвал с неё все украшения, отдал гуру. Рамануджачарья тогда позвал из другой комнаты своих учеников и говорит:

– Вот вы теперь видите, насколько он мне предан? Вы дрались из-за куска тряпки, а он последние украшения мне готов отдать. И не смотрите, что на ней все эти украшения. Они мои, просто они на ней висят, но это мои украшения.

Другими словами, какая разница, они будут у меня в сундуке лежать или на ней висеть. Это всё моё. У неё и у него нет чувства собственности. А у вас чувство собственности к этим тряпкам, каупинам. То есть, как вы говорите, у учителя ученики разной продвинутости что ли.

Слушатель: Ну да.

Б. Ч. Бхарати Свами: При этом их статус духовный никак не соотносится, никак не зависит от этого. Вернее, их продвинутость, их преданность учителю не зависит от того, в каком статусе они находятся. И, соответственно, учитель ведёт и даёт им задания разного уровня сложности. Если, например, ученик находится на первичной стадии, в начальной школе, то учитель никогда не ругает его, наоборот, поощряет его, хвалит его за успехи и никогда не ругает за недостатки. Чем выше ученик в своём развитии, тем больше ему достаётся от учителя. Это такой критерий.

#38:39

Близкие отношения между Шридхаром Махараджем и Говиндой Махараджем

Например, Шридхара Махарадж, бывало, физически колотил Говинду Махараджа. То есть вот это сертификат того, что у них отношения были близкие. Шридхара Махарадж не то что руку ни на кого не поднимал, он голос ни на кого не повышал. А Говинду Махараджа он бил. По крайней мере Говинда Махарадж один случай рассказывал. Он не рассказывал за что, но говорит:

– Видимо, я его так довёл, что он меня стал бить. И вместо того, чтобы убегать, я, наоборот, стал ближе к нему подходить.

И Шридхар Махарадж удивился:

– Как так?! Ты же должен убегать, я ж тебя бью!

А Гурудев говорит:

– А вы же бить не умеете! (смеются) Вы же по-настоящему не можете меня ударить.

Он говорит:

– Как это?

– Ну вот вы, видимо, никогда раньше никого не били, потому что, когда бьют, то или бьют двумя руками или одной рукой держат, а другой бьют. А вы бьёте одной рукой, значит, бить не умеете. (смеются)

И он говорит, что тогда Шридхар Махарадж уже смеялся. Вот такие вот признаки близких отношений ученика и учителя – физически бьёт. Какие-то вопросы, может быть, ещё есть?

#40:40

Чем отличается санньяси от бабаджи?

Слушатель: А выше санньяси ещё есть один статус – бабаджи. Он выше, чем санньяси?

Б. Ч. Бхарати Свами: В нашей традиции Сарасвати Тхакур не поощрял бабаджи.

Слушатель: А чем отличается санньяси от бабаджи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Санньяси проповедует, а бабаджи о будущем думает. Бхаджаны, бходжаны – о будущем думает. Это как в том анекдоте. Чукча на лодке с женой, значит, он сидит на носу лодки, а она гребет, беременная, плывёт против течения. Он сидит, сидит и говорит:

– Вот тебе хорошо – гребёшь и греби, а мне о будущем думать.

У тебя жизнь лёгкая: греби себе и греби, а мне о будущем думать. Вот бабаджи о будущем думает, а санньяси гребёт. Ему проще. Чего там, проповедуешь, и всё. А бабаджи сосредоточен, на носу лодки сидит.

Слушатель: А есть такие санньяси, которые не проповедуют?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, но они уже бабаджи.

Слушатель: А, они уже бабаджи? (смеются)

#40:20

Проповедь как основа духовной жизни

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы держимся в русле Сознания Кришны, только когда проповедуем. Мы держимся на плаву, только когда мы отдаём. Шридхар Махарадж приводил пример, что, чтобы не утонуть, пловец должен брать: загребать воду и отдавать, загребать и отдавать. Тогда он сможет плыть. Если он перестанет загребать и отдавать, тогда он потонет. Вот точно так же и в служении Всевышнему: мы то, что услышали, отдаём другим, изустно или письменно проповедуем или помогаем в проповеди кому-то. То есть мы не просто берём из высшего мира, но и отдаём тем, кто ищет. Если этот ход, это «плавание» останавливается, мы тонем. По-моему, у Бхактиведанты Свами было «проповедь – это жизнь», да, как-то он называл, «книги – это основа», что-то такое. «Книги – это основа, проповедь – это жизнь», что-то такое.

#44:17

Мир двойственности

Слушатель: Возможно достигнуть объективности восприятия себя и окружающих?

Б. Ч. Бхарати Свами: Объективности восприятия себя невозможно достичь, потому что субъект по определению не может для себя стать объектом. Нельзя себя наблюдать, то есть нельзя из себя сделать объект, из самого себя. А окружающий мир, как бы ты его ни воспринимал, ты его воспринимаешь объективно. Окружающий мир – это и есть объективный мир. Кришнаиты его называют материальный мир, а Шридхар Махарадж называет objective world, то есть объективный мир. Как бы мы его ни воспринимали, мы его будем воспринимать объективно: на запах, на слух, на вкус; мы всегда будем воспринимать объективно. При этом объективно означает неправильно. Если в своём понимании от слова «объективно», вы имеете в виду правильно воспринимать?

Слушатель: Нет, как качества Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ещё одно. Воспринимать окружающий мир как качества Бога?

Слушатель: Ну есть как бы Бог, а есть качество – объективность. Вот если научиться воспринимать мир объективно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, а что такое объективность?

Слушатель: Объективность свободна от иллюзии.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вот что. Возможно ли правильно, или вне иллюзии, воспринимать окружающий мир?

Слушатель: Нет, воспринимать мир, но не пребывать в иллюзии, тогда не будет страданий.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну, конечно, возможно. Но при этом мир разрушится. Если вы будете правильно, или объективно, воспринимать мир, это означает, что мир перестанет для вас существовать. Потому что объективный мир – это уже иллюзия. Если вы хотите воспринимать что-то вне иллюзии…

Слушатель: Но Бог воспринимает этот мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Воспринимает. А вы хотите, как Бог, воспринимать?

Слушатель: Не, ну вы просто говорите, что мир – иллюзия, а Бог не может воспринимать иллюзию, значит, и мир Он не воспринимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Во-первых, Он воспринимает… Этот мир существует только в нашем восприятии. У нас эксклюзивные права восприятия нашего с вами мира. Почему? Потому что мир мы делим на хорошее и плохое. Любое событие, любой предмет у нас окрашен в цвет «хорошо» или «плохо», или «хорошо, хорошо, плохо», или тысячи раз «хорошо» и один раз «плохо», или тысячи раз «плохо», один раз «хорошо», то есть везде присутствует это «хорошо – плохо», или переводить на наш корыстный язык «моё – чужое». И вот под этой призмой мы воспринимаем мир. Мир – это моё – чужое, моё – чужое, хорошо для меня – плохо для меня. Как только мы избавляемся от двойственности или от понятий «хорошо» и «плохо» для себя, то мы перестаём этот мир воспринимать. Непонятно? Точнее, я не ответил на ваш вопрос, судя по вашей мине.

#48:15

Тело Бога. Разные инструменты и методы восприятия

Слушатель: На основной. Одним из критериев святости является объективность. Если святой, когда отвечает правильно, то это в объективном ключе, но он же не перестаёт воспринимать мир от этого. Вот мы спрашиваем про знак Бога у святого, святой отвечает, но он отвечает, исходя из восприятия, значит, он воспринимает субъективно. Но он же не перестаёт воспринимать (неразборчиво).

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте тогда конкретно: вы спрашиваете у святого вот это лягушка или крокодил?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что?

Слушатель: Ну понятно. Эти вопросы, так сказать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне непонятно.

Слушатель: Ну вот у святого спрашивается знак Бога. Вот знак Бога. И святой отвечает: «Да, это знак Бога» и интерпретирует так, так и так. И ты понимаешь, что его надо слушать, потому что он объективен, а ты нет, поэтому…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда надо в терминологии разобраться. Он не объективен, а он воспринимает это всё с точки зрения Божественной воли. Какая же это объективность? Объективность – это безразличие, наверное, или воспринимать так, как оно есть.

Слушатель: Нет, объективность – это отсутствие иллюзии – самое точное определение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, но этот мир уже иллюзия. Отсутствие иллюзии…

Слушатель: Не всё, не всё, потому что..

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё, всё. Этот мир – всё иллюзия.

Слушатель: Ну сила Бога тогда что, иллюзия что ли?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, как мы воспринимаем, это – это иллюзия.

Слушатель: Да, но сам мир от этого не престаёт быть, не перестаёт быть иллюзией?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой мир?

Слушатель: Окружающий нас.

Б. Ч. Бхарати Свами: Окружающий мир мы воспринимаем чувствами.

Слушатель: Так вот, я спрашиваю, сам мир не как мы его воспринимаем, а наш сам мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не наш, а просто мир.

Слушатель: Ну вот земля, звёзды…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это и есть иллюзия. Земля, звёзды, мы живём…

Слушатель: Это тело Бога. Как же он может быть иллюзией?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как мы это воспринимаем.

Слушатель: Тогда я ещё раз говорю: мир не может стать иллюзией в зависимости от того, как мы его воспринимаем. Он всегда есть реальность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, например, вы воспринимаете это как Землю…

Слушатель: Ну, как звёзды, как космос. Космос как тело Бога я воспринимаю, а Землю – как часть этого тела.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а это не космос. Это просто тело Бога. Причём тут космос?

Слушатель: Ну есть в смысле аналогии. Земля и Солнечная система – это находится в теле Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не существует Солнечной системы. Существует глаз Бога. Вот у Него есть глаз, а вы это воспринимаете как Солнце. Солнца не существует.

Слушатель: Ну вот у вас есть глаз, и я воспринимаю его и в то же время как орган восприятия, и как глаз, в котором находится хрусталик, это… Так вот, Солнце у него есть то, корона и это. Я его вот так воспринимаю, а могу воспринимать Солнце в работе как глаз Бога. И то, и то останется Солнцем. И я не теряю объективности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я поставлен в тупик. (смеются) Есть разные методы восприятия: с помощью органов чувств и с помощью, скажем, ума. Вот этими инструментами мы воспринимаем по-разному. Например, если я возьму какой-нибудь предмет, то органами чувств я это воспринимаю, скажем, под этим ракурсом я воспринимаю это как какой-то эллипс, а вот под этим ракурсом я это воспринимаю как круг. То есть если я буду воспринимать органами чувств, то, очевидно, я буду видеть разные предметы: вот предмет и вот предмет. Это совершенно два разных предмета. То есть если мы органами чувств воспринимаем реальность, то она искажается до неузнаваемости. То есть один предмет для меня два, три, двадцать миллионов предметов. Но, если я воспринимаю этот предмет умом, я понимаю, что это один и тот же предмет, просто я его вижу по-разному. Понимаете? Я вам привёл пример восприятия разными инструментами. Чувства искажают мир полностью. Или, другими словами, чувствами мы видим один мир, умом мы видим другой мир. Но есть ещё такой инструмент, как рассудок. Есть ещё такой даже не инструмент, а как я сам. Вот чем ближе ко мне самому, тем «правильнее» (я «правильнее» беру в кавычки намеренно) мы воспринимаем, или, как в вашем понимании, объективнее мы воспринимаем реальность. То есть чувствами я вижу двадцать разных предметов, умом я вижу один и тот же предмет. Рассудком, который непосредственно связан со мной, сознанием, я вообще не увижу предмета.

#54:01

Сфера чистого разума

Слушатель: Если более точно говорить, то глаз вообще видит всё. Доказано, что на самом деле мы видим всё до мельчайших подробностей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кем доказано? Как доказано?

Слушатель: Вот во время транса человека вводят в гипноз, и он может в деталях описать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, значит, продолжим, всё понятно.

Слушатель: А в реальности он от этого предмета заметил только эллипс. Как вот так?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть…

Слушатель: Сам глаз, сам мозг воспринимает на несколько порядков больше, чем сознание укладывает в сознании, что человек это увидел.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть мы сейчас привели пример того, что у нас есть разные инструменты восприятия. И, в зависимости от того, куда наше сознание проецируется, на органы чувств или на ум, мы видим какую-то вокруг себя реальность. Если наше сознание целиком сосредоточено на чувствах, то у нас одна реальность. Если наше сознание поднялось чуть-чуть выше этажом, то у нас реальность умственного восприятия. Но вот такой любопытный факт: если наше сознание вдруг попало в проекцию рассудка или не просто рассудка, а, по Канту, чистого разума, не осквернённого чувственным восприятием и не осквернённого мысленным восприятием, а просто попало в сферу чистого разума, то мир вообще перестаёт существовать. Понимаете? То есть, если глазами мы видим тень, то умом мы понимаем, что это не моя тень. Глазами я понимаю, что это моя тень, но рассудком я понимаю: это не моя тень, а это просто пятно, где отсутствует свет. Это не моя тень, это просто там, где меньше света. Но если наше сознание целиком находится в плоскости чувственного восприятия, я буду видеть это как свою тень. Поэтому, когда моё сознание достигает чистоты, отбросив чувственное восприятие и умственное восприятие, я вижу, что весь этот мир – это просто волны энергии. Как в теории относительности, материя – это просто энергия, которую мы так в данный момент воспринимаем. Это просто энергия. Если E=mc2, то есть энергия – это масса через какой-то коэффициент. То есть для нас это просто-напросто энергия, которую я ухватил, или какое-то движение, которое я ухватил в квант времени. Этого ничего нет.

Если мы сознанием воспринимаем, или чистым разумом, то перестают существовать вот это «моё», «твоё». Волны на поверхности огромного океана сознания, пенка какая-то, где-то темнее, где-то светлее. И чем глубже мы погружаемся в себя, или в океан сознания, тем меньше этих волн, тем меньше штормит. А что такое штормит? Штормит – это когда от тебя уходит волна и тебе печально, потому что твоё ушло, или когда на тебя надвигается, тебе радостно, потому что к тебе приходит. Чем глубже мы погружаемся в восприятие рассудка, мы понимаем, что всё это, как говорится, бред и бесконечность. Всё это бред и бесконечность. Но, если мы чувствами воспринимаем, то какой же это бред? Это не бред. Это враги напали на нашу родину. Это грех кругом, Кали-юга наступила. Конечно, если мы чувствами и умом воспринимаем, то эти события происходят. Если мы воспринимаем рассудком, то этих событий нет, просто волны какие-то. Бред и бесконечность почему? Потому что если подумать, то элементарная частица имеет бесконечную массу. Понимаете, то есть квант света, его масса приближается к массе вселенной. Ну такого же не может быть! Бред и бесконечность, на чём основана квантовая физика.

#59:16

Разница между чувствами и ощущениями

Слушатель: Просто в вашей терминологии есть понятие, вот сколько я читал книг, органы чувств, но проблема заключается в том, что в русском языке чувства – это восприятие качеств души. Вот возникает вопрос: есть качества души?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне надо сообразить, я не всегда следую за вашей мыслью. Чувства – это восприятие качеств души?

Слушатель: Качеств души? Ну вот любовь, сострадание, милосердие. Я считаю это чувствами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, давайте…

Слушатель: А в русском языке чувства и органы чувств сливаются. Вот сколько я не задаю вопросов, по крайней мере вот путают эти вещи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, поскольку я не дружу с русским, очевидно, давайте перейдём в мою терминологию и определимся, что чувства – это органы чувств.

Слушатель: Хорошо, а любовь тогда что считать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А то, что вы называете чувствами, мы называем ощущения.

Слушатель: Любовь – это ощущение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я сейчас про любовь вообще не говорю.

Слушатель: Ну, вот любовь к чему относится?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Надо разграничить тогда чувства и ощущения, вернее, органы чувств и ощущения. Очевидно, что это разные вещи. Я могу ощущать, но при этом не иметь органов чувств. Я могу ощущать запах апельсина, а при этом у меня будет насморк. Например, во сне я что-то вижу, но при этом мои глаза закрыты. Чем я вижу? Явно не чувствами. А что происходит? Я что-то ощущаю. То есть ощущения и органы чувств относятся друг к другу так же, как молоток и гвоздь.

Слушатель: Немножко не понял. В русском языке слово «чувства» означает чувства души, а не чувства органов чувств. Вот в английском языке у них чувство тождественно органу восприятия чувства, там слух, зрение, вкус, обоняние и т. д. А в русском языке чувства – это душа.

Слушатель: Это вы где такое прочитали?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть что-нибудь…

Слушатель: А вы возьмите почитайте. Вот русский язык, пословица, почитайте, что такое чувства…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете как, если у преданных не будет вопросов, то мы вынуждены будем слушать нашего гостя.

Слушатель: Нет. Я просто вот сколько… я пытаюсь понять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому у меня призыв к преданным…

Слушатель: Простите, мы послушаем Махараджа…

Слушатель: Нет, тогда возникает, вы берёте органы чувств, но тогда возникает парадокс в медицине доказано, что сами органы чувств воспринимают на несколько порядков больше информации, чем мы анализируем, получая от рецепторов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего не понял.

Слушатель: Сами органы чувств, ну, допустим, зрение, мы способны в деталях увидеть всё здесь. Но вы видите только то, что вы способны своим умом увидеть. Так виноват ум, а не органы чувств. А в «Бхагавад-гите», сколько я читал, там основная вина располагается на иллюзию как на орган. Сам орган работает идеально. Ну, допустим, запах: человек способен тысячу запахов выделять сразу. Мы сразу это выделяем умом как органом, но…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

Слушатель: Но есть такое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, доказано, понятно.

Слушатель: В изменённом состоянии, в состоянии гипноза человек может выделить любой кусок информации, которую он в любое время получил во время любой встречи, даже не пытаясь это запомнить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, что вы хотите опровергнуть в «Бхагавад-гите»?

Слушатель: Я хочу опровергнуть, что сами органы чувств, так как они созданы Богом, они совершенны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: Но, восприятие, информация от этих органов чувств…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но поскольку ум создан не Богом, то ум несовершенен.

Слушатель: Ум – нет, ум может стать совершенным. Поэтому я и говорю, что можно достигнуть объективности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Видимо, у меня сегодня туго с соображением.

Слушатель: Хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите.

Слушатель: Над умом стоит разум же. В «Бхагавад-гите» над умом стоит разум.

Слушатель: Махарадж, можно (неразборчиво)

Слушатель: Ну, хорошо, ну скажем так, может ли свойство, вот разум – это совершенное, я понимаю, да, что-то совершенное. Вот, если разумом я буду воспринимать мир, я буду его воспринимать совершено. А ум как несовершенное воспринимает несовершенно. Я правильно понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно.

Слушатель: Вот. Но может ли ум стать разумом?

(смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, спросите что-нибудь. Может, кто-то что-то скажет? Мы же будем вынуждены всё это слушать.

Слушатель: В «Бхагавад-гите» же написано про ум, про разум, про наши чувства.

Слушатель: Просто я хочу уточнить, что английский вариант и русский вариант, там совершенно… Допустим, разум и рассудок. В русском языке рассудок – это суд, когда человек судит что-то.

#64:18

Идея и её форма. Философия майавади

Слушатель: Махарадж, (неразборчиво) рассказывает: да я то, да я сё и, когда человек встречается с какой-то терминологией можно сказать и вот, допустим, там вера, да… Вообще человек такое существо, который всё время во что-то верит. То есть он что-то принимает, что-то отвергает, ну, как бы что-то берёт на веру, что-то нет. И тут ему встречается такое понятие, как «нужно верить». Да? Вот если ты будешь верить и так далее. То есть есть такой аспект как бы буквальный, можно сказать, и есть аспект, вот я не знаю, как правильно назвать, то есть повелевает сердце, да, когда он не задумывается, верит он или нет, он просто делает, как вот велит ему сердце. И очень часто человек, когда соприкасается с какой-то идеей, он вообще, можно сказать, по инерции как бы путает немножко эти понятия. То есть он вроде старается там, ну, в общем, буквально как бы по инерции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Есть идеи, а есть их формы. И поскольку мы живём в мире форм, формы призваны нам дать напоминание об идее, формы призваны направить нас к самой идее. Но на этом пути нас поджидает опасность – мы формы начинаем отождествлять с идеей. Например, есть идея «отец». Это идея. Но на этом пути мы отца, или человека, которого мы считаем своим отцом, вот эту вот форму, которую мы воспринимаем, начинаем отождествлять с идеей отца. Когда нам говорят: «Отец», мы сразу вспоминаем своего отца. Когда нам говорят: «Родная страна», мы сразу вспоминаем Украину или Белоруссию. Или когда нам говорят: «Родной город», мы сразу воспринимаем Санкт-Петербург. Но родной город и Санкт -Петербург – это форма родного города, причём близкая тебе, или Москва. Но вообще родной город или вообще отец как идея – это совсем другое, что ты привык видеть, воспринимать. Вот точно так же вера – это ведь некая идея. Но мы эту идею заключаем в какую-то оболочку. Нам говорят: «Вера», мы сразу представляем себе человека, который бьётся лбом, или мы представляем себе некий диалог, когда один что-то говорит, а другой кивает ему. Это мы так себе воспринимаем веру. И в этом нет ничего плохого. Мы вынуждены каждую идею понимать через какую-то форму. Наша задача лишь не сбиться и не попасть в иллюзию.

Формы нам напоминают об идее, но они нам не дают представление об этой идее. То есть, если у меня есть отец, это значит, есть некая универсальная идея «отец», абсолютная идея «отец». И если мы будем, так сказать, прослеживать, куда ведут вот эти вот маячки или форма «отец», «отец», «отец», «отец», мы придём к универсальной, абсолютной идее «отец», и это тот, от кого всё пошло. Это и есть идея «отец». Если мы возьмём любую другую идею или любую другую форму идеи и будем прослеживать, что же хранится за этой формой, где же изначальная идея, источник этой формы, мы всегда будем приходить к одному и тому же источнику, к одному и тому же Абсолютному Началу. Какую бы форму мы ни взяли в этом мире, какое бы понятие ни взяли, мы должны прежде всего понять, что за этим стоит высшая какая-то идея. Это всего лишь форма. И если мы будем идти дальше и дальше, мы увидим абсолютную идею. Вот всё, что нас окружает, – это лишь формы неких идей, а сами идеи, как лучи солнца, стекаются у одного и того же источника. Этот источник начало всему. Это Всевышний, Нараяна Его называют. Но, как я сказал, на этом пути мы устаём, мы начинаем формы воспринимать как идеи. Когда нам говорят: «Господь», мы сразу рисуем у себя в воображении какую-то картинку или какое-то изваяние. И то, как мы это воспринимаем, мы говорим: «Вот Он и есть Господь». Нет, это лишь форма, которая нам напоминает о том, что действительно Он есть, а это Его форма. Эта форма естественно с Ним связана. Например, Божества в храме естественно связаны, имеют прямое отношение к Господу, но это не есть Господь. Это форма Его. Но у Него есть изначальная форма.

Майавади говорят, что и мы с этим соглашаемся, что действительно есть идея, как у Аристотеля параллели: есть два параллельных мира – мир идей и мир физики, мир форм. Если что-то есть в этом мире, то это лишь форма какой-то идеи, следовательно, есть мир идей. Но майавади говорят, что эти идеи не имеют облика, они никак не обозначены, это всё одна и та же безличностная, бесформенная, что-то такое, и из неё вот эти формы вылетают и, видя эти формы, мы должны… «Ну вы можете Кришне поклоняться, камню, кому угодно поклоняться и мне поклоняться», – они говорят. – Можете Кришне, можете мне поклоняться – без разницы. За всем стоит идея, и она бесформенна». Такая вот у них философия. Но мы говорим, что форма как отражение, проекция не может существовать, если нет изначальной формы. То есть то, что не имеет формы, не может отбросить тень. Если у абсолютной идеи нет формы, то откуда она возьмётся? Как она себя может проявить? То, что не имеет формы, как у света нет тени, а у всего остального есть тень.

#71:58

Мировоззрение современной науки

Или как современная наука, вот наш оппонент сегодня апеллировал: «Ведь доказано!», то есть полагает современная наука. Современная наука нас убеждает в том, что нас нет. Они говорят, что есть головной мозг, в нём есть участок, отвечающий за страдание, отвечающий за удовольствие, отвечающий за религию. Сейчас вот по мере того, что современная наука прогрессирует, они находят всё больше и больше участков, которые отвечают за азарт, за религию, за набожность, за удовольствия, за печаль, за собственность, прямо они находят там. То есть они говорят: «Тебя нет, а есть просто какие-то участки. Самого тебя нет. Просто участки». Такой вот парадокс. Есть какой-то орган, отвечающий за боль, но тебя самого нет. Там вот что-то болит, что-то радуется, но тебя нет. Это всё само там где-то. Вот на этом стоит наука материальная.

Слушатель: Ну, это плохая наука, так сказать. На самом деле современная наука показывает, что сознание – это элемент квантового компьютера. То есть ты соединён квантовым образом со всей вселенной, и осознаёт на самом деле вся вселенная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это смело. Видимо, я просто отстал. (смеются) Просто что мне попадается вот…

Слушатель: У меня есть фильм, там всё рассказывается…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну тогда это меняет дело. Это объективно.

Слушатель: Там фильм, литература, где показывается, что действительно сознание как элемент…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они доказали это, что связано с каким-то абсолютным компьютером, да?

Слушатель: Нет, там доказано, что сам элемент сознания среди нейронов находится, есть такие так называемые квантовые элементы, которые по своим свойствам…

Б. Ч. Бхарати Свами: Где-то в головном мозге?

Слушатель: Они развились в квантовые… Я что хочу сказать…

Б. Ч. Бхарати свами: Да, да, просто интересно.

Слушатель: Мозг работает как квантовый компьютер.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Где-то там в мозгу…

Слушатель: И этот квантовый компьютер не может, ну, так как по законам квантового компьютера ты не можешь отождествиться именно с самим мозгом. На самом деле по законам квантовой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты-то кто?

Слушатель: Если ты подумал… Ну есть законы, вот, допустим, если два фотона закрутились, то они между собой бесконечно связаны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: То же самое здесь, если ты мыслишь, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Они не разлетелись другими словами?

Слушатель: Нет, если ты мыслишь, то такая же мысль где-то ещё есть и кто-то её думает. И ты связан.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: Но если так предположить, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты-то сам? То, что ты мыслишь, это понятно, а сам ты есть? И где ты?

Слушатель: Сначала определись, что есть человек, тогда можно говорить, кто ты.

#74:58

Я существую или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот это трудно: что есть человек? А вот, поэтому мы и не… Видите, вы как бы немножечко другую тему затрагиваете. Я же не спрашиваю, кто ты. Я спрашиваю: ты есть или нет?

Слушатель: Если ты осознал себя, ты есть. Если не осознал, тебя нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «осознал себя»?

Слушатель: Вот видите, вы следующий вопрос задаёте!

Б. Ч. Бхарати Свами: Простите. (смеются) Вы же не ответили, вы мне говорите: если и если. Другими словами, я вас спросил: ты есть? Вы мне отвечаете: «Ты есть, тебя нет». То есть вы мне не ответили на вопрос.

Слушатель: Если человек себя осознал как качество Бога, он есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: А если не осознал, его?..

Слушатель: Его нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: То его нет!

Слушатель: Ну я же осознал!

Б. Ч. Бхарати Свами: А! Простите, мы вам кажемся. (смеются)

Слушатель: Нет, я просто хочу сказать, что я…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как буддисты говорят: вы себе приснились. Вас нет, вы просто себе приснились. Вас нет, вы просто себе снитесь.

Слушатель: Ну в зависимости, что вот есть такое понятие… Я просто хочу понять, что в человеке осознает себя как личность?

Б. Ч. Бхарати Свами: То, чего нет, видит сон.

Слушатель: Нет. То, что себя не осознало, видит своё отражение. Считает своё отражение собой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но оно есть или нет? Если я вижу своё отражение, я существую или нет?

Слушатель: Вот пока вы видите отражение, вас нет, но когда вы начинаете себя осознавать…

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто же видит отражение-то?

Слушатель: Что?

Б. Ч. Бхарати Свами: А кто же видит отражение? Если меня нет, кто же видит это отражение?

Слушатель: Так в том то и дело, что элемент видения… Вот я почему начал говорить с чувства. Человек на самом деле видит только маленький процент от того, что происходит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так его же нет, человека!

Слушатель: Ещё раз вам говорю, что его нет, пока он себя не осознал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, пока он себя не осознал, значит его нет. А кто же видит тогда? Вот я не осознал, что я качество Бога, пока что. Но при этом я чего-то вижу. Понятно, что меня нет.

Слушатель: Я могу доказать, что вы не видите. Поэтому, то есть доказать, что вы видите и что не видите, вы не можете.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это сильный ход! Я, например, не могу доказать этого вам, что вы не видите. (смеются) Мне почему-то кажется, что вы видите, потому что иначе с кем бы вы разговаривали? Но вы меня убедили в том, что я не вижу.

Слушатель: В данном случае это такая система, которая делает вид, что она осознала себя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну то есть меня…

Слушатель: Назовите качество Бога, и я осознаю, что вы есть. Пока человек не осознал себя как часть Бога, то его не существует. Ну, вы часть Бога, значит, вы уже есть. Если вы не часть Бога, то уже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но я этого не осознал!

Слушатель: А давайте регламент сделаем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не надо. Нормально, нормально. Я этого не осознал. Я не осознал, что меня нет. Значит, меня нет. Вернее, я не осознал, что я часть Бога, значит, меня ещё нет. А когда я появляюсь? И потом как, если меня нет, то кто потом осознаёт, что он часть Бога? Его же ещё нет!

Слушатель: Хорошо, тогда такой пример: вот зёрнышко…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вы ответьте на мой вопрос. Или вы примером отвечаете на вопрос?

Слушатель: Я могу, я лишь задаю вопросы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, вот смотрите, я себе так картину представляю: значит, кто себя не осознал как часть Бога, его нет, кто осознал, он есть. Но как же я могу себя осознать как часть Бога, если меня нет? Кто же будет осознавать, что он часть Бога, если его нет?

Слушатель: Не, он есть, только он спит.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, спит!

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это еще одна фигура на шахматной… Значит, появляется тот, кто спит. То есть он существует, но он спит. Правильно?

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Я? Я?

Слушатель: Всё верно, но он существует в неадекватном состоянии…

Б. Ч. Бхарати Свами: А! Всё-таки я есть! Я есть, но я сплю.

Слушатель: Ну, если вы считаете, что вы есть, когда спите, то да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, это я вас спрашиваю. Значит?..

Слушатель: Хорошо, чтобы вас понять правильно, вот когда вы спите, вы есть в этом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если я вижу сон, то…

Слушатель: Нет. Вот когда вы спите, окружающие вас, вот в данном случае мы обсуждаем… Вы говорите: «Когда я сплю…», вот представьте, что то, что в нас осознаёт, – это не тело. Понятно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: А некая частичка, которая себя осознаёт. Ну, скажем, шарик там или искорка Божья. Да? Так вот, искорка Божья, когда она спит, она есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для себя она не существует. Сама себя она не воспринимает. Она же спит.

Слушатель: Сама себя нет, не воспринимает.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но кто-то её воспринимает?

Слушатель: А-а…

Б. Ч. Бхарати Свами: Бог?

Слушатель: Хорошо. Может объект, не воспринимая себя, существовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Объект вообще себя не может воспринимать. Объект – это по определению наблюдаемое.

Слушатель: Ну хорошо, тогда так…

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Что наблюдает в человеке все: тело, сознание, ум, мысли, чувства?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что наблюдает? А-а…

Слушатель: Да. Вот когда человек не наблюдает своё тело, он есть тело. Правильно? Когда он начинает наблюдать своё тело, он становится выше, он становится умом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не так быстро, я не успеваю! Я не успеваю! Я не успеваю за мыслью!

Слушатель: Хорошо. Ну идея такая, что человек поднимается по уровню своего осознания и тем и становится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё-таки он существует. Давайте мы этот вопрос закроем. Значит, я сплю, для самого себя я не существую, очевидно, потому что я нахожусь в бессознательном состоянии…

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но для того, кто меня породил, я существую?

Слушатель: Да, всегда.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну я это хотел выяснить! Просто я себя не осознаю, потому что… То есть одни спят, не осознают себя, другие осознали, что они часть Всевышнего, искорка, искра Божья, но при этом и те и другие существуют.

Слушатель: Ну, слово «существует», что вы вкладываете в это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это значит, что они являются объектами наблюдения для кого-то, в частности для Бога.

Слушатель: Хорошо, вот если я создам компьютер, такой идеальный биоробот, который будет двигаться, как человек, говорить, как человек, всё делать, как человек, будет ли он человеком?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы сейчас говорим не о том, человек он или нет, а о том, существует он или нет.

Слушатель: Понимаете, ведь некоторые люди, как биороботы, ничем же не отличаются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен. Они существуют или не существуют?

Слушатель: Уже не существуют. Потому что их уже невозможно изменить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что же я тогда наблюдаю?

Слушатель: Без тебя мир не существует.

Слушатель: И без окружающих тоже. Хорошо…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так они же двигаются!

Слушатель: Хорошо, я тогда другой вопрос задам. Если сядет с вами человек, но вы не знаете, что это робот, но построен же как человек, идеально схожий с человеком, вы будите считать, что он существует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Но я не буду считать…

Слушатель: Если в этом смысле, тогда он сосуществует. Но в моём понимании он не существует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто же с вами сядет рядом?

Слушатель: Набор железа и набор атомов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Железо будет существовать?

Слушатель: Будет. Слово «существовать» подразумевает осознавать. Осознавать.

Слушатель: А! Я поняла! (смеются)

Слушатель: Робот не существует!

Б. Ч. Бхарати Свами: Как же он не существует? У него даже имя есть!

Слушатель: Не, не, он не живёт! Так что…

Слушатель: Правильно! В нём нет жизни!

Б. Ч. Бхарати Свами: А! Всё понятно.

Слушатель: Это философское понятие. Себя изменить можешь?

Слушатель: Что?

Слушатель: Себя изменить можешь?

Слушатель: Сначала нужно понять, кто я, тогда я могу менять себя. А как вы можете изменить себя, если вы не знаете себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, теперь понятно. То есть…

Слушатель: Вот я хочу изменить здание, но я его не знаю. Как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Существовать – это значит понимать, что ты существуешь. Всё понятно. Нет, конечно, как живой организм он для меня не будет существовать, но как нечто, конечно, будет.

Слушатель: Ну тогда надо ещё какой-то термин ввести для неживых предметов.

Б. Ч. Бхарати Свами: Устал я от терминов. Вводите сами. Сами вводите термины, а я соглашусь.

Слушатель: Но я хочу сказать, что человек осуществляет на самом деле движения в осознании: сначала как тело, потом как ум, потом над умом. Вот возникает вопрос: а что такое… до какой стадии можно дойти? Поэтому я и задал вопрос: чем мысли от чувств отличаются? Вот человеческом понимании, ну в русском языке есть понятие «чувство». То есть человек сначала тело наблюдает, потом он наблюдает свои чувства: любит – не любит, потом ум свой наблюдает. Так вот возникает, что человек может достигнуть, наблюдать над своим умом хотя бы. А вот следующий шаг – научиться наблюдать над своим наблюдателем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он не может наблюдать наблюдателя.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что глаз не может себя видеть.

Слушатель: Ну, в принципе в зеркале может.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он будет видеть не себя, он будет видеть отражение. И это будет ещё одна иллюзия.

Слушатель: Так, стоп, не всякая форма есть иллюзия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно.

Слушатель: Ну, вы давайте… у вас есть философские понятия: форма и суть. Форма может создавать иллюзию? Да, может. Но может и не создавать, если она совершенна.

#85:01

Оригинальная форма – Абсолютная Красота

Слушатель: Можно я задам вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Вот как раз про форму, как говорится, вот начальная форма, вы говорите, ну и не только вы говорите, изначальная форма Господа, например, да. Вот что значит изначальная? Если время – это то, что существует в материальном мире, да, в низшем, то изначально можно воспринять как…

Б. Ч. Бхарати Свами: Оригинальная. Не изначальная, а оригинальная или первоисточник. Как актёр, он надевает разные маски, но у него есть своё лицо. Вот это и есть изначальное. Это не относится ко времени. Это первичное, оригинальное. Оригинальная форма. Оригинальный облик. Всё остальное есть трансформация этого облика. Мы не рисуем Его, потому что он наблюдатель, а не предмет наблюдения. Мы лишь говорим, что, что бы там ни было, первичный его облик – это Абсолютная Красота. Это Красота с большой буквы. Это первичное. Как Он выглядит, мы не знаем. Но, как бы Он ни выглядел, у Него есть облик. Как бы Он ни выглядел, Он абсолютно красив. То есть со всех точек зрения. Как ни посмотри, как ни понюхай, Он всегда блажен, то есть Он испытывает бесконечное счастье и красив.

Слушатель: А ведь изначальная суть есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда мы говорим об изначальной сути и изначальной форме, то это одно и то же. Когда мы говорим, вводим понятие Абсолютная Форма или Абсолютная Истина, то это одно и то же. В мире относительном суть и форма расходятся.

Слушатель: А почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Относительный мир. В относительном мире каждый предмет имеет какое-то отношение к другому предмету.

Слушатель: Что мешает сути выразиться полностью в этом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, она выражена, просто мы это не воспринимаем. Она выражена.

#88:02

Бесконечность проявления иллюзии

В бесконечном каждая точка является центром. То есть, другими словами, если материальный мир, или относительный мир, – это какая-то периферия, то и здесь есть Господь, потому что в бесконечности даже периферия – центр, то есть Он везде присутствует. В бесконечной плоскости каждая точка – центр.

Слушатель: Но этот мир конечен.

Слушатель: Это ты хочешь доказать, что он конечный.

Слушатель: Нет, ну сейчас…

Б. Ч. Бхарати Свами: Докажет. (смеются)

Слушатель: Понимаете, вопрос заключается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Эйнштейн говорил, что есть две бесконечные вещи – это вселенная и человеческая глупость, впрочем в первом, говорит, я не уверен. Другими словами, он намекает на то, что иллюзия или человеческая глупость, ну человеческая имеется в виду вообще, бесконечна, потому что глупить можно бесконечно. Нет предела этому. Нет предела иллюзии. Мы можем бесконечно быть, впадать в разные иллюзии.

Слушатель: Ну почему, есть вот так называемая логика отрицания, то есть если возникнет отрицание отрицания, то можно преодолеть иллюзию. Иллюзия конечна.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это понятно. Понятно ведь. (смеётся) Вот.

Слушатель: Понятно, что непонятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть наша с вами иллюзия индивидуальная, она бесконечна, потому что мы можем сколько угодно долго обманываться. Поскольку материальный мир – это и есть наша с вами иллюзия. Материальный мир, или тюрьма, она существует только для заключённых, потому что для свободного нет понятия тюрьмы, он может двигаться где угодно. Например, для нейтрино тюрьма находится очень далеко под землёй. Для частиц нейтрино, их можно зафиксировать на глубине нескольких километров только, там они уже отражаются, а до этого они летят и не знают ни о чём. А для фотона «света» (свет в кавычках) просто первоначальный импульс или элементарный импульс, ему вообще тюрьмы не существует. То есть его нельзя зафиксировать, фотон света нельзя зафиксировать, потому что он пролетает. Как свет нельзя увидеть в стекло, потому что он проходит через стекло, так же фотон света никак нельзя увидеть. Нет таких инструментов, потому что свет – это есть «я». «Я» есть тот самый фотон света, «я» как личность. И поэтому я себя не могу никак зафиксировать.

Слушатель: А свет может умереть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свет имеется в виду как первоначальный импульс. Мы просто называем светом, а это просто первый импульс, фотон или квант. Так вот, тюрьма существует только для того, кто застрял. А для свободного или для Господа, Он везде ведь находится. Как Он может попасть в тюрьму? Он не может попасть. Его ничто не может удержать, потому что Он везде. Поэтому Господь говорит в девятой главе «Гиты» в двадцать пятом стихе, что тот, кто поймёт природу Моего появления и деяний в этом мире, тот больше не попадет в этот, то есть он больше не будет в этом мире жить. Если мы «поймём природу», но как понять? Это опять в кавычках «понять природу», то есть схватить, схватить умом – это невозможно. То есть в этой волне можно находиться. Как нельзя понять теорию относительности. Её можно проговаривать всякий раз, но понять её нельзя, потому что она движется вместе с нами. То есть её нельзя, ты вместе с ней можешь как бы проехаться, с горки съехать вместе и ощутить её, но понять ты не можешь. Как нельзя понять Красоту. Мы можем увидеть что-то красивое, но понять мы это не можем. Понять в смысле проанализировать. Также мы не можем проанализировать теорию относительности. Ну какие-то зацепки они могут дать нам что-то такое ощутить. Господь говорит, что, другими словами, кто понял, что Я везде, тот больше не будет в тюрьме находиться. Он поэтически говорит: «Тот больше не вернётся в материальный мир». Имеется в виду, что ты уже больше не будешь связан с этим миром. Ощутив дыхание бесконечности, всё, ты уже не связан с ним. Ощутить присутствие иных ценностей, не бренных ценностей, и ты уже не будешь связан с этими ценностями. Ощутить, скажем, ценность вечности, и тогда бренное тебя уже не будет связывать, ни слава, ни деньги, ни почёт не будут иметь власти над тобой. Так вот вкратце. Какие-то ещё замечания, может?

#94:18

Субъект и объект. Причина появления материального мира

Слушатель: Глупость ограничивается временем существования самой вселенной материальной, она конечна. Материальная вселенная ограничена, она конечна. Божественный мир бесконечен, значит, глупость ограничена временем жизни вселенной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальный мир – это и есть глупость.

Слушатель: Ну я бы не сказал! Зачем тогда создавать его? Бог создавал мир не из глупости. Поменялась глупость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальный мир – это формализация нашей с вами глупости, или иллюзии по-научному. Не мир первичен, а я в него вторично попадаю, а наоборот, то есть не то, что был создан мир: вот звёзды, всё, планеты, это всё так заработало, и потом раз – я в него попал. Нет. Я стал косячить, глупить и, вдруг, что-то у меня перед глазами появилось. Вот это что-то и есть материальный мир. Собственно, я как бы выхожу из состояния ступора, из состояния сна и то, что я наблюдаю, это и есть материальный мир. До меня он не существует. Я есть наблюдатель. До наблюдателя не существует объекта наблюдения.

Слушатель: Хорошо, а вот как…

Б. Ч. Бхарати Свами: Субъект первичен, объект вторичен. Сознание первично, материя вторична, как говорил Карл Маркс, перефразируя Гегеля.

Слушатель: А если сам субъект состоит из объекта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это сильный ход! (смеются) Из участков головного мозга! (смеются)

Слушатель: А сейчас спорят, что главнее: шишковидная железа или сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно спорят, правильно. (смеются) Вы понимаете в какой среде приходится общаться, жить? А бабаджи говорят санньяси: «Вам хорошо: греби себе и греби, а нам о будущем думать!»

То есть субъект – наблюдатель или существо. Есть существо и есть вещество. По латыни это субъект и объект. Существо оно первично, а объект, или наблюдаемое вещество, не может существовать без того, кто его видит, потому что это по определению, просто по определению. Объект наблюдения по определению то, что наблюдается. Если нет наблюдателя, то его и нет просто. Так вот, материальный мир не создаётся загодя, а потом мы в него приходим. Это то, что я вижу.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2