Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «Между истиной и дурманом»

«Между истиной и дурманом»


  • «Между истиной и дурманом» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 13 мая 2007 года, Москва, Кисельный

    • Уровень сознания определяет нашу деятельность (00:00)
    • Как противостоять привычке (05:33)
    • Счастье не достижимо, но Оно единственное к чему нужно стремиться (14:18)
    • Три вида Гуру (17:26)
    • Существует реальность этики и реальность эстетики (20:11)
    • Сохранить жизнь, но для чего? (28:21)
    • Мы пытаемся уйти из реальности (32:09)
    • В этом мире счастье бывает, но в отупении (41:05)
    • Бог на службе у человека (44:06)
    • Любовь купить или заслужить не возможно, но Она может низойти (49:00)
    • Что такое милость? (52:58)
    • Какова роль Гуру? (58:45)
    • Вечный поиск Вечного (61:39)
    • Главная цель приведёт вас к Гуру (68:22)
    • Кроме Гуру все могут заблуждаться (79:01)
    • Истинное эго и его обозначения (87:20)
    • Параматма заставляет нас быть (88:22)
    • Я что-то ищу, значит, я не самодостаточен (93:45)
    • Знание — это враг веры (96:39)
    • Почему Махарадж Парикшит охотился? (99:56)

https://www.youtube.com/watch?v=x_1MnHXbPpc

Между истиной и дурманом

Уровень сознания определяет нашу деятельность

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, какие-то вопросы есть?

Слушатель: Некоторые действия, которые мы делаем, мы делаем неосознанно. Допустим, мы кланяемся Божеству, но у нас нет к Нему почтения, нет к Нему уважения, нет внутреннего чувства. Может ли наша внешняя практика, какие-то внешние действия привести к чему-то внутреннему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Примерно такой же вопрос Махарадж Парикшит задает Шукадеве Госвами. Внешняя деятельность не является подлинной деятельностью. Как же с помощью внешней деятельности обрести какое-то понимание или как неосознанную деятельность перевести в разряд осознанной деятельности? Поскольку у нас сознание находится на телесном уровне, то есть если мы себя мыслим набором плоти и крови, мыслим себя материальным телом, то наше сознание находится в теле. Когда мы поднимаем руку, мы говорим: «Это я поднял руку». На самом деле материя сама по себе взаимодействует. Движения материи происходят независимо от нас. Мы наблюдаем их, и нам кажется что то, что я поднял руку, совпало с моим желанием и, соответственно, думаем: «Я поднял руку». На самом деле сама по себе материя взаимодействует, мы лишь наблюдаем. Но как говорил Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Можно извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки», или по-русски: «С паршивой овцы хоть клок шерсти», так говорят, по-моему. То есть, если мы находимся в телесном сознании, то, совершая телесные действия, мы можем изменить своё сознание. Мы можем кланяться Божествам, и хотя это не я кланяюсь Божествам, это кланяется материальное тело, но если моё сознание находится в материальном теле, то, значит, я кланяюсь Божествам. Соответственно, позднее, когда мы от телесного сознания перейдем к внутреннему сознанию, мы будем совершать поклон уже не обязательно материальным телом (и материальным телом тоже), но и поклон будет совершать и наше сознание, наша душа.

Наши действия зависят от того, на каком уровне сознания мы находимся. Часто мы приводим такой пример: водитель, который в машине, он едет или сидит? В зависимости от того, как он себя мыслит, где его сознание. Если его сознание за пределами машины, значит, он едет, потому что он видит, как деревья передвигаются. А если его сознание внутри салона машины, значит, он сидит. Или в ресторане «Седьмое небо» на Останкинской башне, там же эта штука крутится. Там люди крутятся или сидят? Очевидно, что когда они выходят, они говорят: «Славно сегодня посидели!», а на самом деле они же крутились. Всё зависит от точки зрения. В буквальном смысле «точки зрения», от нашего view point. Какую точку зрения мы занимаем, соответственно, такие движения мы наблюдаем и, соответственно, мы себя мыслим. Если мы себя мыслим материальным телом, что очевидно, то наши телесные действия и есть наши действия. Когда мы сможем разотождествить себя с телом из плоти и крови, тогда наши действия уже будут на другом уровне.

Как человек, который обдумывает статью или книгу. Большую часть времени он не сидит, не пишет и не печатает. Он обдумывает, ходит из угла в угол. Он может лежать, уткнувшись взглядом в потолок. Если мы посмотрим с внешней стороны, чем он занимается, он сидит, смотрит в потолок или ходит, а если спросить его самого: «Чем ты занимаешься?», он скажет: «Я книгу пишу», хотя физически он не строчит. Так же душа, которая смогла разотождествиться с телом, если ей задать вопрос: «Чем ты занимаешься?», она скажет: «Я служу Божествам», хотя физически это может выглядеть, как будто он где-то там сидит на чердаке и смотрит в одну точку.

Какой-то вопрос, может быть?

# 05:33

Как противостоять привычке

Слушатель: Если ты понимаешь, что ты являешься еще рабом какой-то привычки, и сознательно ты хочешь избавиться от этой привычки. Что бы Вы посоветовали в данной ситуации и значит ли это, что если я не могу избавиться от какой-то привычки, то отождествляю себя с телом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это, наверное, надо к мастерам тренингов обращаться, они, наверное, лучше знают техники, как избавляться от привычек. Привычка ─ это повторяющееся действие при определенных обстоятельствах. Привычка ─ это не какое-то абстрактное понятие, а это изо дня в день или из месяца в месяц повторяющиеся какие-то действия. При определенных обстоятельствах ты не можешь себе противостоять, и ты вынужден поступать так или иначе, ─ это мы называем привычкой. Наверное, нужно бороться не с привычкой, а в каждый конкретный момент, когда у тебя позыв сделать что-то, вот в этот самый момент попытаться противостоять. Потом, когда способность «не сделать это» появится, Вы сможете все чаще и чаще противостоять этому позыву, тогда привычка уйдет.

Допустим, плохая привычка ковыряться в носу. Это же не просто абстрактное понятие, а это конкретные действия: ковырять в носу. Вот всякий раз, когда Вам хочется поковырять в носу, в этот момент подумайте: «Я же не хочу ковырять в носу» и постарайтесь противостоять этому. Один раз у Вас получится, потом 100 раз не получится. Потом еще раз получится, потом 50 раз не получится, и вот так, все чаще и чаще, когда у Вас всегда будет получаться противостоять этому, то привычка уйдет.

Слушатель: Потому что другая появится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Наверное. Но Вайшнавы советуют не бороться с каждой конкретной привычкой, потому что это не цель жизни. Вероятно, к старости Вы избавитесь от всех вредных привычек и умрете без вредных привычек. Разве в этом смысл существования?

Если мы помещаем себя в благоприятное окружение, в благоприятное общество, то плохие привычки уходят сами по себе. Например, если Вас пригласили на бал к Её Величеству Королеве, то в её присутствии у Вас эта привычка пропадет. Вы просто будете так увлечены общением с этой возвышенной личностью, что позабудете о всех вредных привычках. Или, например, мочиться в неположенном месте. Если Вы будете в окружении королевских особ, то, наверное, Вы сможете совладать с этой привычкой. Поместив себя в некое окружение, некое общество, Вы сможете избавиться от привычек естественным образом, хотя это не является самоцелью, само собой. Если Вы общаетесь с Вайшнавами, с Гуру, с людьми, у которых совсем другие ценности, то то, что Вы называете вредными привычками, скорей всего, уйдут сами по себе. Плохие привычки еще мы называем анартхи, то есть что-то нежелательное. Рупа Госвами говорит, что в общении со святыми анартхи из сердца уходят сами по себе, то есть эти привычки.

Какие-то сомнения, может, возникли?

Слушатель: Есть сомнения по поводу эффективности [неразборчиво].

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня тоже сомнения.

Слушатель: Можно пропустить какое-то действие, но бороться с ними.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бессмысленно. Допустим, Вы победите все свои привычки, а дальше-то что? Нужно бороться не с шахматными фигурами, а с противником. Нужно бороться не с пешками, ферзями, слонами, а с игроком, который против тебя играет. Привычки являются лишь следствиями нашего стремления потреблять, эксплуатировать. Мы пришли сюда как потребители. Собственно, мы в этом мире эксплуатации, потому что мы хотим эксплуатировать.

Стремление эксплуатировать проявляется у разных живых существ по-разному. Это мы называем: плохие привычки, недостатки, огрехи и т. д., грехи. Бороться нужно не с пешками и не с ферзями, слонами, а бороться нужно с самой наклонностью эксплуатировать, использовать, искать пользу во всем. Если Вы боретесь с соперником, то тогда Вы естественным образом победите и пешек, и слонов, офицеров. Как Наполеон говорил: «Я сражаюсь не с армией, а я сражаюсь с полководцами, поэтому я побеждаю». То есть он сражался не с кавалерией, не с пехотой, не с пушками, а он сражался с полководцем, который всем этим руководит. Он видел склад ума или алгоритм действия самого полководца, главнокомандующего, и он рассчитывал его мысли, его огрехи выискивал, а не огрехи конкретного солдата. Поэтому он побеждал.

Так же и мы, если мы будем бороться с каждой отдельной привычкой по одиночке, то мы не победим главного врага. А главный враг ─ это наше стремление во всем видеть пользу, жить ради пользы. Когда мы живем ради пользы, то мы и видим полезные вещи, мы не видим прекрасных вещей, мы видим только полезные. Нельзя совмещать полезное и прекрасное, нужно это отделить. Если наше сознание устремлено на поиск прекрасного, тогда полезное мы перестанем замечать, и мир будет совсем по-другому выглядеть. Вот тогда мы изменим привычки, если это является для Вас целью.

Слушатель: Другими словами, я просто хочу для себя уяснить, как только мы начнем искать прекрасное, мы перестанем бороться с привычками. Правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: А зачем с ними бороться?

Слушатель: Так получается, мы не хотим, но получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы счастливы, то мы не будем бороться с бедностью. Если человек счастлив, он не борется с бедностью, с болезнями, он не ходит к врачам, он же счастлив. Счастье есть самоцель. Это цель каждого сознательного субъекта ─ обрести Счастье и Гармонию. Счастье ─ это Господь Бог. Сомнения какие-то? Может, кто-то хотел возразить?

# 14:18

Счастье недостижимо, но Оно единственное, к чему нужно стремиться.

Слушатель: А каким образом можно искать Прекрасное в этом мире? Может быть, Вы можете подсказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом мире не надо искать Прекрасное. Его здесь нет. Здесь только полезное. Мы же не говорим: «В этом мире искать». Мы говорим: «Вообще искать».

Слушатель: Ну искать, значит, и в этом мире тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ищите в этом мире.

Слушатель: А в этом мире зачем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Незачем. Счастье недостижимо, Абсолютная Красота недостижима, но всё остальное, что достижимо, не стоит добиваться, не стоит того, чтобы его искали. Абсолютная Гармония недостижима, но всё остальное не стоит того, чтобы его искали. Справедливость, вечная жизнь, спасение, деньги, власть, признание окружающих ─ это всё достижимо, но оно не стоит того, чтобы его искали. Вот в чём дело. А Абсолютная Красота, или, как мы говорим, Шри Кришна, недостижима, но это единственное, что стоит, чтобы Его искали, к чему стоит стремиться. Вот такой парадокс, с которым сталкивается всякий искатель Абсолютной Истины, что то, ради чего стоит жить, недостижимо, а то, что достижимо, ради этого не стоит жить. Поэтому мы оказываемся перед этой дилеммой, и разные соискатели выбирают разный путь. Одни идут на компромисс и говорят: «Ну, если это недостижимо, зачем тогда к этому стремиться? Лучше стремиться к тому, что можно найти. Лучше синица в руке». Так поступают разумные. Но есть такие чудаки, которые говорят: «Нет, лучше искать то, что бескомпромиссно, то, чего нельзя достичь». Вот такие чудаки попадаются, и они идут по пути, цель которого нельзя достичь, но по другому пути они не могут идти. В нашей традиции таких чудаков мы называем Шри Гуру, или святыми, или садху.

Кто-то, может, возразить хочет?

# 17:26

Три вида гуру

Слушатель: Читала «Шримад Бхагаватам», там такая мысль: «Тот, кто знает, о чём говорить, ему очень просто объяснить это. Настолько просто, что это может понять любой». В этом мистика слова или?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем понял. «Кто знает, о чём говорить, тот может объяснить»?

Слушатель: Только тот, кто знает. Часто в проповеди люди рассказывают о чём-то, но они знают только по рассказам от кого-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть три вида гуру, как мы знаем:

  1. Те, кто не имеет опыта иной реальности, но он понаслышке узнал об этом, и он направляет в ту область.
  2. Есть те, кто некогда соприкоснулись с иной реальностью и, имея этот опыт, они приглашают в эту реальность или ведут за собой.
  3. А есть те, кто не соприкоснулись с той реальностью, а они находятся там. У них не было единовременного опыта, а они вообще там присутствуют. Можно сравнить с человеком, который родился в той стране, приехал сюда и нас зовет туда.

Есть тот, кто родился здесь, отправился туда, затем вернулся и забрал нас отсюда. А есть те, кто понаслышке узнал о той стране, но он, как может, пытается вместе с нами туда идти. Шридхар Махарадж говорил, что есть три вида гуру. Одни стоят обеими ногами на земле и помогают подняться нам туда. Другие ─ одной ногой здесь, другой там и принимают. А третьи там находятся всегда и приглашают, помогают, берут отсюда.

# 20:11

Существует реальность этики и реальность эстетики

Мы вчера говорили, что существует две реальности, если упрощать. Реальность, где правят законы этики, и реальность, где правят законы эстетики, два вида реальности. Материальный мир ─ это мир, где мы ищем и подчиняемся этическим нормам. А мир, где правят законы эстетики, где главенствует понятие «Красота», а не понятие «Справедливость», мы называем духовным миром. В этом мире, мире этики, в котором мы сейчас живем, мы ищем справедливости. Нас возмущает, что кто-то отхватил кусок нашей земли, который мы когда-то у кого-то отхватили, а он у кого-то еще отхватил. Но поскольку мы привыкли думать, что это наш кусок земли, то мы боремся с несправедливостью. Или нас возмущает, что несправедливо, что дворянам жить негде, или несправедливо, что билет на автобус стоит 25 рублей, если у водителя покупать, а если в ларьке покупать, то 15 рублей. Нас постоянно всё возмущает. То есть это и есть мир этики, где мы во всем ищем правды, справедливости. Мы хотим этот мир изменить по лекалам справедливости, по этическим нормам.

Но существует иной мир, где нет никакой этики, а есть только эстетика. Там главенствует Красота. Там поступают, исходя из соображений красиво это или некрасиво, а не из соображений правильно это или неправильно. Покуда наше сознание заточено на выгоду, мы вынуждены будем прозябать в мире этики, в мире справедливости и несправедливости. Как только мы сможем свое сознание, как сейчас говорят, сублимировать, преобразовать в ищущее не справедливость, а Красоту, тогда этот мир растворится просто, он перестанет существовать. На его месте возникнет другой мир ─ мир самопожертвования, мир бескорыстия. Если этот мир корысти, то мир Красоты бескорыстный. Что значит бескорыстный? Это значит, мы не ждем результатов своих действий. Здесь каждое наше действие, которое мы совершаем, обусловлено страхом или соображениями: «Что будет потом, какой результат это действие принесет? Что будет, если я поступлю так, так и так?» Здесь мы руководствуемся соображениями расчета, мы рассчитываем, к чему приведёт моё действие или действие других живых существ, а в мире Красоты или в мире Самопожертвования мы не рассчитываем, что будет от того, что мы так поступим. Это мир, где мы просто сдаёмся Фигуре № 1. Эта Фигура № 1 называется Шри Кришна. Мы сдаемся и мы не ждем результатов, мы не рассчитываем, что будет от того, что мы поступим так или иначе. Это называется безрассудная, то есть безрассудительная или нерасчетливая преданность. Спонтанная. Самовозгорающая. Такое возможно, если нет расчета.

Но мы с вами, к сожалению, прозябаем, гниём в этом мире расчета, где каждое действие влечет за собой последствия и само является следствием чего-то предыдущего. Как только мы начинаем руководствоваться соображениями расчета, то мы сразу попадаем в капкан времени и пространства. Потому что расчет, то есть ожидание последствий, возможен только во времени. Последствия приходят во времени, или в другом кванте времени, или в другом моменте времени, или в другом моменте пространства. Как только мы живем корыстью, мы сразу попадаем в клетку времени и пространства. Для существ, которые смогли уничтожить в себе корысть и не рассчитывают, что принесёт их деятельность, они сразу выходят из капкана времени и пространства. Это еще называют свободой, но не той свободой, к которой мы привыкли, свободой материального мира. Мы под свободой понимаем: «Я делаю, что хочу, и я не буду отвечать за свои последствия». Понятие последствий снова появляется. Это не свобода, это попытка уйти от последствий. Это новое рабство ─ стремление убежать от последствий. Мы снова попадаем в капкан времени и пространства. Подлинная свобода, когда нет расчета, нет будущего времени, нет корысти.

Только бескорыстный может быть свободным. Как только появляется корысть, то мы сразу становимся рабами своего расчета. Рабами головокружительных перспектив, потому что мы ведь все живем ради головокружительных перспектив. Какая наша цель? Пожить подольше! Мы живем для того, чтобы жить дольше. Великая иллюзия, в которой мы свыклись с мыслью, что жизнь есть самоценность. Мы привыкли думать, что жизнь ─ это ценность. В этом заключается ещё одна иллюзия. Сама по себе жизнь не имеет ценности. Жизнь ценна, когда мы соприкасаемся с Гармонией, Красотой. Просто жизнь, как череда ощущений, не имеет никакой ценности. Только жизнь, наполненная счастьем, или, как Шридхар Махарадж говорит, internal filling ─ внутреннее наполнение, жизнь, наполненная чем-то. Тогда она имеет смысл, представляет ценность. Жизнь как таковая не имеет ценности, но если мы задумаемся, то мы живем для того, чтобы пожить подольше. Мы живем для того, чтобы есть.

Есть какие-то сомнения, может быть?

# 28:21

Сохранить жизнь, но для чего?

Слушатель: [неразборчиво] разумие земное, когда мы с одной стороны не стали безрассудными и потеряли эту нить, когда человек сам тоже проявляет разум и ведёт свою жизнь. То есть не позволяет руки опустить и сказать [неразборчиво], и каждый может им манипулировать.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как он им будет манипулировать?

Слушатель: Ну один скажет: «Пойдем со мной в кино!». Он: «Пойдем». Раз, пошёл в кино. Другой скажет: «А мне нужно на даче помочь», и так он и будет.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Ну и что в этом хорошего? В одной книге я читал, что Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим ученикам, предупреждал: «Вы не можете о себе позаботиться, вы не можете то сделать, это сделать! Вы столько глупостей делаете. Почему вы не можете сами о себе заботиться?» [неразборчиво] самосохранением разумным и предались бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я с Вами согласен, просто мы сейчас здесь говорим о приоритетах. Позаботиться о своей жизни ─ это важно, но для чего? Жизнь представляет собой ценность, но не самоценность. Если он сможет разумно жить, он сможет противостоять невыгодным обстоятельствам. Если его туда будут, сюда таскать, то он потеряет в этом что-то: деньги, власть, здоровье, укоротит свою жизнь, поэтому он должен этому противостоять. Таким образом он сможет сохранить свою жизнь, свое бытие. Но для чего? Вот в чём вопрос.

В «Шримад Бхагаватам» говорится: «Если наша деятельность не подталкивает нас к поиску Абсолютной Истины, то эта деятельность бесполезна». Другими словами, если в результате всех наших действий, всей нашей жизни мы не пришли к результату поиска чего-то вечного, тогда эта жизнь бессмысленна. Избавиться от болезней не самоцель. Стать здоровым не самоцель. Здоровье нужно как средство достижения чего-то большего ─ счастья или радости, например. Просто избавиться от болезней не является самоцелью. Точно так же жизнь, как в «Бхагаватам» говорится, что если ты не пришёл к пониманию ценности Истины, Абсолютной Истины, Абсолютной Красоты, тогда твои лёгкие ничем не отличаются от мехов, твои глаза ─ от глазков на павлиньем хвосте. Помните этот стих в «Бхагаватам»? Если ты свою жизнь не употребил на поиск Абсолютной Красоты, тогда всё, что делает твое тело (пусть оно даже самое здоровое), совершенно бессмысленно.

Может быть, у гостей какие-то вопросы есть?

# 32:09

Мы пытаемся уйти из реальности

Слушатель: Мысли двигаются хаотично, от услышанного чего-то нового. Я правильно поняла, о чём Вы говорили, что мы подменяем саму цель и ставим средства нашей целью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, да.

Слушатель: И также для меня не очень понятна жизнь некоторых людей, они теряют вкус к жизни, и если появляются какие-то радости, которые, как мне кажется, некоторыми религиями осуждаются. Для достижения счастья людьми, кто-то едой наслаждение себе доставляет, какие-то маленькие радости. Насколько это хорошо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что хорошо? Есть?

Слушатель: Возможно ли вообще применять критерии «хорошо» и «плохо»? Когда человек теряет смысл жизни. По какой-то причине от того, как он живет, ему становится нехорошо. Он ищет и понимает, что ему нужен какой-то допинг. Он идёт и употребляет наркотики. Потому что он понимает, что то, как он жил вчера и позавчера, его не устраивает, и он доставляет себе адреналин другими вещами. Он доставляет себе удовольствие, и он находит в этом смысл жизни.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он себе удовольствие доставляет или он уходит от нежелательной реальности? Ведь можно получать удовольствие от того, что страдания проходят. Можно же так. Например, когда Вы берёте стакан водки, выпиваете и жутко Вас морщит, но потом через несколько секунд это проходит, и Вам хорошо от того, что это прошло. Понимаете?

Слушатель: Наверное, я очень плохо сформулировала вопрос, от темы в сторону.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Вы правильно заметили, что люди или живые существа, и это свойственно всем живым существам, уходят от реальности. Единственное, Вы в чём неправы были, Вы сказали «некоторые». Все, абсолютно все без исключения уходят от реальности теми или иными способами. Потому что реальность сама по себе очень пресная, очень неинтересная. Мы пытаемся занять себя чем-то, мы пытаемся уйти из этой реальности. Из этой или из какой бы то ни было реальности. Мы пытаемся одурманить себя так или иначе. Кто-то коллекционирует брелки, марки, кто-то в наркотики, кто-то в религию. Уход от действительности или уход от истины ─ это врожденная наша склонность. И не возникает вопроса, уходить нам от реальности или не уходить. Даже если мы скажем: «Не уходить от реальности», то мы слукавим, потому что всё равно мы будем уходить. Вопрос: как уходить из этой реальности и в какую реальность уходить? Стремление одурманить себя или попасть в некое хмельное состояние, оно универсально, оно свойственно всем. Вопрос: чем себя охмелить, чем себя очаровать, в какой дурман себя поместить. «Как уходить от реальности, какой вектор выбрать?» Одни выбирают очарование или хмель мирскими вещами, а другие выбирают охмелить себя или одурманить такой вещью, как Красота. Только Красота может нас поместить в подлинный дурман, из которого мы не выскочим, из которого обратного пути нет.

Почему все способы дурмана порочны? Потому что после этого дурмана мы снова попадаем в реальность, снова происходит возврат в реальность, что болезненно. Это относится к любым формам дурмана, кроме такого дурмана, как Абсолютная Любовь или Абсолютная Красота. Все остальные формы дурмана: поиск справедливости, религия, известность, почести, власть, деньги, телесные удовольствия, плотские утехи. Все формы, от самого высокого, такого, как праведность, до самого низменного, как говорят, плотские удовольствия, они все, в конце концов, снова выталкивают нас в реальность, что очень болезненно для нас. Единственный дурман, из которого нет возврата, это Абсолютная Любовь и Абсолютная Красота. Служение Абсолютной Красоте ─ это единственный дурман, который затягивает и больше не отпускает. И здесь возникает вопрос: если Абсолютная Красота обладает такой абсолютной дурманящей властью, что более реально ─ реальность или этот дурман? Если из реальности мы стремимся выйти, а из дурмана служения Красоте не то, что не можем, а мы и не стремимся даже. Что более реально? Что более устойчиво? Находиться в дурмане любовного служения Красоте или в действительности находиться?

Слушатель: [неразборчиво] реальность, которая сейчас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы не говорим, что сейчашняя реальность. Вообще реальность. Потому что то, что мы сейчас с Вами наблюдаем, это не совсем реальность. Реальность ─ это совершенная безмятежность, или еще называют просветлением или свободой. Даже из этой реальности мы пытаемся выйти. То, что из этой, так называемой реальности, мы бежим, это понятно. Но бегут даже просветлённые, попавшие, как еще говорят, в состояние нирваны. Даже из той реальности бегут, из Истины. Потому что Истина не дурманит, а душа ищет дурмана. Оказавшись в этом дурмане, дурмане корысти, мы со временем начинаем искать Истину. Мы все здесь ищем какую-то истину. Это выражается в разных формах: в поиске справедливости, поиске правды, мести своим обидчикам. Всё это поиск Истины. Стремление познать всё больше и больше ─ все это отголоски этого универсального стремления к Истине.

Но Вайшнавы нам говорят: «Даже когда вы найдете Истину, из которой вы выпали некогда, вы всё равно будете из неё бежать, вы снова захотите дурмана». Но они нас предостерегают: «Не выбирайте снова путь вот этого корыстного дурмана, из которого вы снова захотите искать Истину. Найдите такой дурман, в котором Истина покажется вам адским существованием! Найдите такой дурман, из которого вы не захотите уходить». Факт, что мы все ищем Истину. Это значит, вот этот дурман нас не устраивает. Все ищут знания, все ищут справедливости, все познают мир. Это значит, нас что-то здесь не устраивает. Мы ищем Истину. Но святые нам говорят, что, даже найдя Истину, вы не будете счастливы, потому что вам захочется дурмана. Только ищите дурмана, из которого нет возврата. Этот дурман еще называется према, или безрассудное упоение служением Абсолютной Красоте. Вот это надо искать. Оттуда возврата нет.

Какие-то сомнения, может быть, возникли?

# 41:05

В этом мире счастье бывает, но в отупении

Слушатель: Я хочу быть счастливой, я могу? Я хотела бы достичь счастья в этой реальности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь можно быть отупевшим. Счастье в отупении. Когда Вас мучает какая-то боль, то Вы можете заглушить это обезболивающими, и Вы ложно можете назвать это радостью или удовольствием. Проблема лишь в том, что, заглушив боль, Вы вынуждены будете находиться в состоянии бездвижения, состоянии отупения.

Слушатель: Неужели всё так плохо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но Вы же спрашиваете: «Можно ли обрести здесь счастье?» Нет, здесь можно приглушить страдания. Но за этим неизбежно идет отупение. Как говорят, ignorance and of bliss ─ невежество и блаженство.

Слушатель: Золотой середины нет, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно познать Истину. Но что такое Истина? Что есть познание Истины? Это есть Разочарование. Иллюзия ─ это очарование. Мы здесь чем-то очарованы. Мы пребываем в некой иллюзии. Мы стремимся к чему-то. Мы находимся в некой иллюзии, мы очарованы. Познав Истину, мы будем разочарованы. Мы познаем Истину, но нам в довесок дадут разочарование. Как сказал Екклесиаст: «Всё есть суета сует и томление духа». Как он говорил: «Познание прибавляет нам скорби». Как буквально он говорил?

Слушатель: «Многие знания ─ многие печали».

Б. Ч. Бхарати Свами: Многие знания прибавляют нам скорби. Разочарование приносят.

Слушатель: А разочарование в этой Абсолютной Красоте невозможно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Невозможно. Она очаровывает абсолютно.

Слушатель: Может, я не понимаю, что это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Абсолютная Красота имеет личностные свойства, это личность. Мы эту личность называем Господь Бог. Для нас Господь Бог и Красота ─ это синонимы, или Шри Кришна. Кришна означает «абсолютно увлекательное», то, что увлекает настолько, что возврата больше нет. Как черная дыра, она увлекает и ничего не отдает.

# 44:06

Бог на службе у человека

Слушатель: Можно еще?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пожалуйста.

Слушатель: Дело в том, что когда-то, когда я была еще маленькой, я на веру всё воспринимала. Я просто верила и всё. Меня водили в церковную школу. Потом я начала задумываться и логически себе все это объяснять. Это пропало, мое состояние ангела, но зато я всё объяснила. Все эти течения, почему это хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какие течения?

Слушатель: Взять религию, христианство, ее я знала немножко, что-то слышала. Вся эта религия построена для человека. Так, чтобы в мире стало лучше, чтобы человек жил дольше, чтобы он был здоровым.

Б. Ч. Бхарати Свами: А здоровым для чего? Чтобы дольше жить.

Слушатель: Это хорошо, потому что это не разрушает. Благодаря этой религии уйдут, например, войны и всё отрицательное, что есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. То есть Бог на службе у человека.

Слушатель: Я себе объяснила, что это очень хорошо, потому что это сделано для блага человека.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они сейчас додумались, сказали: «Бог ─ это нравственный закон внутри нас». То есть, мы есть Бог.

Слушатель: Религия отвлекает от всего, понимаете? Поэтому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, религия ─ это одна из форм очарования. Прежде всего религия обещает блага после жизни. Все религии обещают некую хорошую жизнь после жизни, но для этого в этой жизни нужно.

Слушатель: Мне всегда кажется, что это купля-продажа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это бизнес. В этой жизни ты что-то делаешь, согласно заповедям той или иной религии, кришнаитской, христианской или еще какой-нибудь, выдуманной или невыдуманной. В награду ты потом получаешь жизнь, полную радостей и удовольствий. Некоторое очарование. Религия ─ это одна из форм иллюзии. Любая религия.

Слушатель: Немного продолжу до конца.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Конец вопроса. Взять то, что с точки зрения, что всё это для человека хорошо. Взять то, что в вашем течении хорошо. Я слышала: «Это желательно, это нежелательно».

Б. Ч. Бхарати Свами: А что именно?

Слушатель: Ммм..

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне просто самому любопытно, что же?

Слушатель: Что же такого сразу, навскидку, какие-нибудь законы есть? Ну, я слышала Махарадж рекомендует с кем общаться. Что нежелательно для продвижения? Я просто не могу аппелировать такими терминами, потому что я не знаю их. Я слышала: «желательно» и «нежелательно».

Б. Ч. Бхарати Свами: Желательно ─ это общаться с теми, для кого ценностью является то, что нельзя купить и что нельзя заслужить. Вот если Вы встретите человека, для которого ценностью является нечто, чего нельзя добиться, заслужить или купить, вот с таким общайтесь. Если для кого-то является ценностью то, что можно заслужить, добиться собственными усилиями, общества таких избегайте. Здесь мы опять попадаем в дилемму: вторых очень много, а первых практически нет. Если Вам кто-то говорит: «Принимай такую-то религию, потому что, делая это и это, соблюдая какие-то заповеди, ты добьешься после жизни каких-то умопомрачительных, головокружительных результатов», то надо избегать общества таких людей.

Слушатель: А все так говорят. Ну, большинство.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому я и предворил свою речь, что мы попадаем в такую дилемму.

# 49:00

Любовь купить или заслужить невозможно, но Она может низойти

Слушатель: Махарадж, можно вопрос в связи с тем, что Вы сказали? Разве возможно постижение этой Красоты без соблюдения чего-либо? Без всяких ограничений. Разве можно это совмещать с получением удовольствий от этого мира? Говорит: «Я иду к Красоте», а сам..

Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть говорят, конечно. Вы встретите очень много людей, которые говорят красивые слова, что они идут туда, они идут сюда. Совесть, внутренний цензор должен быть Вашим маячком, Вашим поводырем. Что касается ограничений и подвижничества, соблюдения определенных норм, они не являются средством покупки высшего идеала. С помощью них можно избавиться от какого-то балласта, но нельзя купить высший идеал, что в нашем понимании есть Абсолютная Красота. И отношения с Абсолютной Красотой в любви ─ вот это есть высший идеал. Это купить нельзя ни за какие аскезы, ни за какие формы подвижничества, ни за соблюдение религиозных правил. Это может низойти и коснуться тебя, но приобрести это невозможно.

Слушатель: А это может низойти, если ты не прилагаешь никаких усилий?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это может низойти по собственной воле. Но если мы прилагаем какие-то усилия, то мы обозначаем, что нам этот высший идеал, эта Абсолютная Красота, небезразличны. Тем самым мы можем привлечь Его внимание, но купить невозможно.

Слушатель: А Вы говорили, что заслужить нельзя?

Б. Ч. Бхарати Свами: И заслужить нельзя. Любовь невозможно заслужить, понимаете?

Слушатель: Человеческую?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я не говорю о человеческой любви. Это вообще за рамками нашего разговора. Любовь как высшая форма бескорыстия и высшая форма самопожертвования. Даже не самопожертвования, а самозабвения. Абсолютного самозабвения. Это купить невозможно, этого нельзя добиться. Оно может низойти и коснуться тебя крылом. Что мы можем сделать, так это пытаться избавиться от корысти. Обрести любовь невозможно, но избавиться или пытаться избавиться от корысти возможно. Мы не можем увидеть Красоту, но мы можем научиться отвергать Безобразие. Как Шридхар Махарадж говорил, часто он это рефреном повторял: «Ограниченное не способно познать, постичь Безграничное, но Безграничное может сделаться познаваемым для ограниченного». Потому что оно Безграничное, оно может что угодно. Мы не способны увидеть Истину, но мы способны отказаться от лжи.

# 52:58

Что такое милость?

Слушатель: Махарадж, а что есть такое милость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Милость?

Слушатель: Да. Есть разные..

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы вчера говорили об этом.

Слушатель: Просто вчера меня не было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Под милостью мы прежде всего не понимаем прощение. Для Вайшнава милость ─ это не есть прощение. В христианстве под милостью понимается прощение. По заслугам я должен получить такое-то наказание, но Господь пришел и простил меня. Это называется милость. Для Вайшнава это не является милостью, мы не ставим знак равенства между прощением меня и милостью. Для нас милость ─ это когда не простил, а позволил бескорыстно служить Ему. Вот что милость. Потому что прощение можно выпросить. Если покаяться, то можно выпросить прощение. Но любовь невозможно выпросить.

Слушатель: Можно сказать, что любовь есть и причина и следствие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Любовь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понимаю.

Слушатель: Получается, мы не можем ее заслужить, то есть она нисходит сама?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как солнечный зайчик. Мы его не можем поймать. Мы можем к нему прикоснуться. Или он к нам может прикоснуться. Или мы можем прийти в то место, где, вероятней всего, он к нам прикоснется. Но поймать мы его не сможем. Даже если мы будем держать его у себя в ладонях, он все равно не наш. Как только мы уберем руку или он сам уйдет. Мы не можем его в карман положить. Потому что солнечный зайчик принадлежит солнцу, а не земле. Так же и высочайший идеал любви, Абсолютной Любви, он всегда там. Но он может коснуться нас. Мы не можем его поймать и доставать его, когда нам нужно. Мы не можем Любовь сделать удобной для себя вещицей. Есть анекдот по этому поводу. Идет Иван Царевич, Иванушка идет по лесу и видит ─ лягушка. Она ему говорит: «Ты меня поцелуй, Иванушка, я превращусь в принцессу. Ты можешь со мной делать всё, что хочешь. И мы поженимся». Он ее поцеловал, появилась прекрасная принцесса. Они любили друг друга, потом она говорит: «Ну теперь, давай женись!» Он как дал ей промеж глаз, она снова в лягушку превратилась. Он ее поднимает: «А удобная вещица!» и раз, в карман.

Мы не можем с Высочайшим идеалом Красоты и Любви так поступать, это не то, что такая «удобная вещица». Захочет ─ придет, захочет ─ не придет. Как в «Проповеди Хранителя Преданности» Шридхар Махарадж говорит: «Нам остается лишь уповать и молить».

Слушатель: Что значит уповать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уж не знаю! Уповать ─ это значит не жить ни для чего более. Не продавать свой идеал, не разменивать на знания, уважение, набожность, праведность, власть, деньги. Совершенная бескомпромиссность.

Слушатель: Все эти понятия артха, кама, мокша не имеют…

Б. Ч. Бхарати Свами: Уповать ─ это значит не разменивать на что-то, что можно купить. То есть, уж я не знаю, существует ли стопроцентное золото, но нужно искать только его. Если предложат 99,99%, отказаться от этого. Вот такая бескомпромиссность. Найдем мы это золото? Неизвестно. Но остальное нам не нужно, потому что все остальное лишь нас обременяет. Если мы соглашаемся, продаемся на какую-то более «удобную вещицу», то мы тем самым абсолютному идеалу любви показываем, что в общем-то для нас все равно. Мы оскорбляем его, понимаете? Если мы ищем стопроцентное золото, но нам кто-то предложил 90%-е золото и мы это приняли, то мы стопроцентному золоту показали, что нам все равно 100% или 90%. Потом мы 90% разменяем на 70% и вообще окажемся с кучей фантиков. Как в том мультике, когда крестьянин корову поменял на гуся, гуся еще на кого-то, и в конце концов вообще пришел без всего! Не разменивать.

# 58:45

Какова роль Гуру?

Слушатель: Какова роль гуру тогда? Нам же гуру тоже. Если происходит ягья. Ягья ─ это же нематериальный процесс?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ягья или инициация?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: В зависимости от того, какой гуру. Из какого клана. Наша линия ─ это линия стопроцентного золота. Мы во время посвящения как бы обозначаем, мы говорим: «Мы готовы искать этот Высший Идеал и не соглашаемся ни на что другое», и он доверчиво соглашается и говорит: «Хорошо, я верю тебе. Вот тебе четки, повторяй Имя этого идеала, этот идеал называется Кришна. Вот повторяй хотя бы Имя. Начни с того, что ты вербально ищешь Его». Он говорит: «Я тебе верю, я верю, что ты искренне ищешь». Поэтому всякий раз, когда кто-то получает посвящение у Шрилы Говинды Махараджа, он говорит: «Я верю, что ты искренний соискатель, поэтому по наставлению своего учителя я даю тебе эту мантру. Повторяй Имя Кришны в духе служения, и тогда ты обретешь всё, к чему стремится твое сердце».

Но порой бывает, что мы формально лишь говорим, что мы готовы искать этот Высший Идеал. Проходит время, и мы продаемся, мы ищем что-то. Мы готовы продаться за признание других, за уважение, за славу, иногда за деньги, иногда за власть. Религия предоставляет наибольшие возможности продаться, потому что в религии ты можешь одновременно быть признанным, то есть заручиться уважением, властью, богатствами и удовольствиями. Религия или религиозность ─ самый коварный враг, вот эта набожность.

Если какие-то вопросы или сомнения у кого-то? Гирирадж Махарадж ки джай! Шри Шри Радха Мадхава Сундар джиу ки джай! Может, у вновь пришедших есть вопросы какие-то?

# 61:39

Вечный поиск Вечного

Слушатель: В «Бхагавад-гите» есть такой стих: что ждет неудачливого йога, который в процессе не достиг желаемого результата? Кришна Арджуне говорит, что он родится в семье брахманов или богатых людей. То есть это одна из опасностей? Почему он об этом спросил?

Б. Ч. Бхарати Свами: От нетерпения. Арджуна спросил: «А что, если я в этой жизни не успею достичь желанного результата?» Кришна ему говорит: «Если твой желанный результат ─ это поиск вечного, небренного, тогда потерь никаких нет. Потому что сам по себе поиск ─ это и есть достижение. Просто искать Истину или искать Высший Идеал, Абсолютную Красоту ─ это уже самоценность. Ведь сколько живых существ ищут? Почти никто. Стопроцентное золото. То, что ты не достигнешь в течение одной жизни, это не страшно. Потому что потом, если ты не отказался от поиска, ты начнешь с того места, на котором ты остановился. Страшного в этом ничего нет. Если ты ищешь чего-то вечного, то этот поиск будет вечен.

Слушатель: Вечен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно! Бесконечное можно искать бесконечно. Твердое намерение искать именно абсолютное, что-то вечное, что-то нетленное ─ это уже есть величайшее достижение само по себе.

Слушатель: А как вот в вайшнава-парампаре, такие, как Гауракишор Дас Бабаджи, например, они же уже приходили к этому? Какая их роль?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они хранители этого идеала.

Слушатель: Они нашли же этот идеал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, учителя в нашей парампаре, они не нашли, они всегда его сохраняли. Одно дело ─ кто-то разбогател, а другое дело ─ кто-то всегда был богатым. Учителя в нашей линии не достигли этих высот, они всегда там находятся. Вот как сейчас кто-то разбогател, Билл Гейтс стал богатым. А какие-нибудь индийские раджи, которые не трясут своими кошельками, у них 1000 лет по наследству передавались эти богатства. Они не достигали этого, они рождены были богатыми. В Индии есть семьи, у которых вот такие комнаты, забитые алмазами, бриллиантами. Они не добивались этого. Точно так же есть учителя, которые добиваются и становятся богатеями в духовной науке, а кто-то этим обладает естественно. Он лишь приходит в этот мир, он не рождается, приходит лишь для того, чтобы поддержать этот идеал, чтобы не прервалась та ниточка. Они Хранители преданности. Мы их называем Хранители преданности.

Слушатель: Это заслуга прежней жизни, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не заслуга. У них нет прежних жизней. Они живут одну жизнь ─ вечную. Это у нас прежние жизни. Они появляются и уходят, появляются и уходят.

Слушатель: Откуда тогда у них это богатство?

Б. Ч. Бхарати Свами: Оно принадлежит их хозяину. Они вечно служат в духовном мире в окружении Шри Кришны. Иногда они одевают на себя наряд человека, старца, учат чему-то. Но при этом они всегда там находятся. Как актер, он играет роль, но при этом он всегда остаётся со своими детьми в мыслях, со своей женой, семьей. Какую-то роль играет ─ надел на себя маску. Так же эти слуги Всевышнего одевают на себя роль учителя для людей или не людей. При этом они всегда там остаются. Мы их воспринимаем внешне. Например, если мы закроем глаза и почувствуем ветер, мы скажем: «Это ветер». А если откроем глаза, увидим, что кто-то дует на нас. Мы скажем: «Нет, это не ветер. Это мой сосед». Также и мы, когда мы ослеплены, когда мы ничего не видим, нам кажется, что гуру ─ это какой-то дедушка с палочкой.

Как вот Вы привели пример Гауракишора Бабаджи Махараджа. Он был совершенно безграмотным, он даже свое собственное имя не мог написать палкой на песке. Почему? Потому что мы ослеплены и видим его внешнее проявление. На самом деле это одна из самых близких служанок Шри Кришны. Если мы откроем глаза, мы увидим, что это вовсе никакой не дедушка. Но нам не надо протирать глаза и всматриваться в его бороду и видеть там внешние черты. Так же, как слепой человек думает, что ветер дует, а зрячий скажет: «Нет, это не ветер. Это дует какой-то человек». Какие-то сомнения, может быть? Спасибо. Может, кто-то хочет поделиться головокружительными перспективами? Призвать к чему-то?

# 68:22

Главная цель приведет вас к Гуру

Слушатель: А насколько вредит стремящемуся познать Абсолютную Истину, стремящемуся к Абсолютной Любви и Счастью каждодневное получение радостей или счастья? Уводит ли это? Я хочу не стать ангелом завтра или сегодня, как многие, которые находятся в какой-то религии, я хочу просто быть человеком и быть солнышком для всех и для себя тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот поэтому я и спросил: «Поделиться головокружительной перспективой».

Слушатель: То есть я настолько нахожусь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет-нет. Я же ничего не имею против.

Слушатель: Каждый пытается [неразборчиво]. Получается, что мы совершаем, это всё не нужно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что «всё»? Вы может обозначить?

Слушатель: Это купленное яблоко сестре или себе, и от этого улыбка. Поднятие настроения кому-то и себе, за счет или благодаря какому-либо человеку. Услышанная музыка, и получение от нее удовольствия. Я не говорю про секс и наркотики, хотя можно и к этому обратиться. Всё, что приносит радость в наш мир.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что? В чем вопрос?

Слушатель: Насколько, я хочу понять. Потому что некоторые религии ─ «всё для человека», а некоторые религии призывают к полному аскетическому образу жизни, нужно отказаться от всего, и когда я начинаю слушать, я понимаю, что я хочу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно подчинить все поиску Абсолютной Красоты. Это должно стать Вашей главной целью. А все остальное не так важно. Когда для Вас Абсолютная Красота или служение Абсолютной Красоте станет высшим идеалом, тогда Вы сможете сами знать, что Вам помогает в этом поиске, а что вредит этому поиску. И со временем Вы придёте к пониманию необходимости гуру, который Вам поможет в этом. Который Вам скажет: «Это полезно, это надо делать, а вот это не надо делать». При условии, что ты задаешься такой-то целью, то вот это надо делать, а вот это не надо делать.

Допустим, Вы ставите перед собой целью научиться виртуозно музицировать. Вы начинаете самостоятельно учиться этому. Потом Вы приходите к пониманию, что нужно принять некого поводыря как своего гуру, который Вам подскажет, что полезно, а что вредно. Например, Вы посмотрите, как играют виртуозы, и подумаете: «Ну, это легко! Это просто надо бить по клавишам», и начнете копировать, имитировать их. В результате у Вас получится полная дисгармония, начнете какофонию издавать. А учитель Вам скажет: «Нет, нужно научиться разминать пальцы» и некоторые другие упражнения, которые, казалось бы, не связаны с музыкой, вещам, казалось бы, не относящимся к сути вещей.

Слушатель: Может ли быть гуру собственный мужчина для женщины?

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру в чём?

Слушатель: В стремлении к этому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Таких примеров что-то я не припомню. Есть разные гуру. Он может помочь Вам начать искать, подтолкнуть Ваш поиск. А вот чтобы он был Ваш гуру. «Мужчина» в каком смысле? В прямом?

Слушатель: В прямом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вряд ли. Как правило, гуру принимает отреченный образ жизни. Как правило.

Слушатель: Он не позиционирует себя ни как женщина, ни как мужчина. Он просто душа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Был такой случай с преданным по имени Билвамангал Тхакур. Он был влюблен в одну блудницу. И однажды он так захотел с ней встретиться, что отправился к ней темной ночью. Была сильная гроза, и его вожделение было столь сильно, что он переплыл бурлящий поток речной, ухватившись за палку. Когда он вышел на берег, он осознал, что это была не палка, а крокодил. Но в стремлении к этой женщине он совершенно потерял страх. Потом ему нужно было перелезть через забор. Он стучал по воротам, но поскольку была гроза, никто не слышал. Он решил с помощью веревки перелезть через забор и когда он уже забрался на забор, он увидел, что это была не веревка, а змея. Настолько он был решителен в своем желании встретиться с этой женщиной, что он преодолел все препятствия. И когда они встретились, она изумилась: «Вот если бы ты Всевышнего, Кришну, искал с такой настойчивостью, то ты давно бы к Нему пришел». И вот тут у него что-то перемкнуло. Он понял, что то, к чему он стремился, на самом деле не является заветным желанием его сердца. На самом деле он стремился не к конкретно этой женщине, он вообще искал Красоту. И эта женщина сказала: «Так ты и ищи Абсолютную Красоту. Что ты меня ищешь? Зачем ты ко мне пришел?» Может быть, она и не то имела в виду, но он понял в этих словах, что его сердце ищет чего-то возвышенного, абсолютного, недостижимого. И он как был, так и ушел. Отправился в святое место, отправился во Вриндаван, где родился Господь Кришна. Позднее он написал стихи, и в одном из этих стихов он эту женщину, ее звали Чинтамани, назвал гуру. Он сказал, что она для меня была гуру. «Может быть, сама того и не осознавая, она меня направила к поиску Прекрасной Красоты». В этом смысле она была для него гуру. Его женщина стала для него гуру, но это не значит, что он остался с ней и дальше слушал ее проповеди днем. Понимаете?

Гуру может проявиться. Гуру ─ это некое универсальное понятие. Гуру ─ это не конкретное тело, не конкретная форма из плоти и крови. Гуру ─ это некий зов, который естественно исходит от кого-то. Это зов, искать, то, что не бренно, искать то, что имеет подлинную ценность. Он может проявляться по-разному. Это может быть голос нашей совести, могут быть слова какого-то человека, может быть гуру как непосредственный наставник. Для этого мы должны принять, что если я ищу Абсолютную Красоту, то она может низойти до меня в облике гуру и помогать мне в моем поиске. И, если я принимаю гуру, тогда я верю в то, что он не хочет меня эксплуатировать, а всё, что он будет делать для меня, это будет во благо, во благо этого поиска. Несмотря на то, что гуру может проявляться в разных формах, он всегда один и тот же.

Слушатель: И в совести тоже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Потому что наше сердце, или совесть, ведет нас к гуру. Что-то нам говорит: «Вот эту личность я принимаю как своего гуру». А что нам говорит? Наша совесть. И дальше мы передаем полномочия своей совести этой личности. Мы во время посвящения принимаем что? То, к чему меня призывала моя совесть, отныне будет вложено в уста этой личности.

Слушатель: А неужели Махараджи ─ это не гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Махараджи ─ это не гуру. Махарадж ─ это не гуру, но гуру ─ это Махарадж. Махарадж означает «великий царь». Гуру всегда Махарадж, а Махарадж не обязательно гуру. Махарадж ─ это некий статус проповедника.

Слушатель: Многие Махараджи, они гуру для кого-то являются?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. В нашей линии один гуру. Остальные как бы его представители, они от его имени проповедуют.

# 79:01

Кроме гуру, все могут заблуждаться.

Слушатель: Мне кажется, что даже Махараджи или священники, которые много лет посвятили этому, но они тоже люди, и они тоже заблуждаются.

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно. Кроме гуру, все могут заблуждаться.

Слушатель: А представители гуру?

Б. Ч. Бхарати Свами: Все могут заблуждаться. Кроме гуру, все могут заблуждаться.

Слушатель: Как глубоко они могут заблуждаться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже зависит от личности.

Слушатель: А как отличить, насколько?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как отличить.

Слушатель: На совести Махараджа?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как отличить. Мы просто богословски признаем, что есть личность, которая не может ошибаться, которая непорочна, свята. Тот факт, что я еще не встретил эту личность, не означает, что ее не существует. Только исходя из здравого смысла, из логики, если есть те, кто ошибаются, значит, есть тот или те, кто не ошибается. Если есть ложь, значит, есть истина.

Слушатель: Это не обязательно. Возможно утверждение, что все ошибаются абсолютно. Степень может быть различна в зависимости от точки зрения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если есть ложь, значит, есть истина.

Слушатель: Истина тоже ложь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, ложь ─ это истина. Правильно?

Слушатель: До определенного момента.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот я и говорю, что истина есть. Если есть фальшивые деньги, то есть настоящие деньги. Потому что если нет настоящих денег, тогда фальшивые становятся настоящими деньгами. То есть если есть те, кто ошибаются, значит, есть тот или те, кто не ошибается. Вообще. Если есть ложь, значит, есть истина. Потому что ложь ─ это отклонение от истины. Если есть отражение, то есть прототип, прообраз. Другое дело встретил я его или не встретил. Но он есть. И если мы искренни в своем поиске, тогда мы верим, что он нас найдет. Мы просто в это верим. Мы можем заблуждаться, но мы верим. То, что истина есть, это точно. Встретим мы ее или нет, мы не знаем.

Слушатель: А есть ли примеры, когда люди сами, без гуру? На них нисходила Абсолютная Любовь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого нужно понимать, что такое гуру. Гуру ─ это есть милость Абсолютной Истины или Кришны. Гуру ─ это есть Его милость. Потому что Господь Всевышний ─ это не только милость, Он заключает в себе всё качество. Он стоит над правдой и неправдой, над милостью и немилостью. Он стоит над всем. Он Абсолют, в Нём сочетается Абсолютно всё. И вот одно из Его качеств, которое мы называем милостью, и есть гуру. Мы встречаемся, соприкасаемся с Абсолютом благодаря милости Абсолюта, которую мы называем гуру. Эта милость приходит к нам в понятном формате ─ в виде человека. Может прийти в виде книги, но эту книгу всё равно написал тот, кто соприкоснулся. Эта книга или богооткровенное Писание не выдуманное, а полученное путем соприкосновения, когда на тебя что-то низошло, называется богооткровенное Писание. По-английски это «низошедшее» на тебя. И дальше этот трансцендентный опыт ты излагаешь в буквенном виде и для кого-то становишься гуру. Все равно это личность. Гуру ─ это всегда личность. Нам говорят, что нужно принимать шастры ─ Писания святых и самих святых, гуру. Гуру, садху и шастры. И в том и в другом есть свои плюсы и минусы. С Писаниями ты не можешь вступить в полемику, с одной стороны, это плюс, с другой стороны ─ минус. Ты не можешь свои сомнения высказать. Но с другой стороны, если у тебя несущественные сомнения, ты не можешь ему помешать, ты не можешь с книгой поругаться. С одной стороны, это плюс, с другой стороны ─ это минус. Точно так же с живым представителем Абсолютной Реальности: ты можешь с ним вступить в полемику, поспорить. И это хорошо! Но при этом ты лишаешь себя возможности слушать, что плохо. Поэтому нужно опираться, как на треножник, это святые, это гуру, и Писания этих святых.

Слушатель: А гуру и святые ─ это разные вещи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты принимаешь гуру, ты принимаешь от него всё. У святых ты можешь принимать что-то. Например, мы признаем святых из других религий или из других богословских учений. Но это не значит, что мы признаем всё. Основатель нашего Матха, Шридхар Махарадж, очень часто цитировал Гегеля. Но это не значит, что Гегель был для него абсолютным непререкаемым авторитетом. Он говорил, что Гегель выразил философию Вайшнавов в полной мере, сказав: «Нужно умереть, чтобы жить». Чтобы родиться в самопожертвенной реальности, нужно умереть в корыстной реальности. Перестать существовать как корыстная единица, и только тогда ты сможешь возродиться как самопожертвенная единица. Стать частью мира служения. Убить в себе господина, и тогда ты родишься как раб Божий. Какие-то возражения?

Слушатель: Есть один вопрос. Во-первых, спасибо. Вопрос немножечко не касается темы, но если позволите. Есть такая личность, как Кришнамурти, и любопытно просто Ваши ощущения или понимание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаком с этой личностью.

Слушатель: Я понимаю, но с трудами? Нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаком. Нам бы разобраться с сокровищами, которые наши учителя нам дали, а не шарить по чужим карманам.

Слушатель: Но любой карман хорош, если ты можешь найти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но вот мы такой путь для себя избрали: сначала разобраться с сокровищем, которое нам дали, а потом уже можно лазить. Если чего-то здесь вдруг недостает.

Слушатель: Есть ощущение, что недостает, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот у меня нет этих ощущений. Пока что. Как только они появятся, я непременно обращусь к Кришнамурти. Какие-то сомнения опять появились? В правильности избранного пути?

# 87:20

Истинное эго и его обозначения

Слушатель: Почему ложное эго названо ложным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что оно ложное.

Слушатель: Ну как-то это соотнести с нашим [неразборчиво] можно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть наше эго или «я». Просто вот «я». Как только я ставлю черточку и начинаю перечислять обозначения, это уже не совсем «я». Вот «я», я существую. Когда я говорю: «Я мужчина», «Я русский», «Я бедный» и т. д., это уже ложное определение. Допустим, «Я молодой, я могу состариться. Я живой, я могу умереть». Это всё относительно, а вот то, что я есть, это абсолютно. Это есть истинное эго, все обозначения ─ это есть ложное эго.

# 88:22

Параматма заставляет нас быть

Слушатель: Махарадж, когда душа или чистое «я», как Вы только что сказали, осознаёт, и выбирает путь корысти, и приходит в материальный мир, Параматма, заставляющая тело жить, она автоматически взаимодействует с дживой? По какому принципу она приходит в тело или не приходит?

Б. Ч. Бхарати Свами: Параматма ─ это та жизненная сила, которая поддерживает в нас существование, заставляет нас жить. Параматма как источник света, мы ─ это объект, а наше тело ─ это тень. Мы не можем существовать, объект не может существовать без источника света, потому что он тогда будет в темноте полной. Предмет без освещения не существует. А без предмета не существует тени. Параматма ─ это та сила, она, конечно, персонифицирована. Это некая личность. Параматма заставляет нас «быть». Мы ощущаем себя, каждый раз мы говорим: «Я», «Я», «Я». Это благодаря тому, что в нас есть эта жизненная сила. «Я» в свете чего-то. Это поддерживает в нас эту самость.

В русском языке есть слово самость. Благодаря Сверхсознанию, или источнику этого света, я существую. Но когда я начинаю смотреть на тень, которую я отбрасываю, то появляется ложная самость. Я не вижу источника света, но я вижу свою тень на стене. Я могу сказать: «Это я», забывая про себя, и тем более забываю про Параматму. Параматму еще можно определить как Сверхсознание. Я существую в свете Сверхсознания, я себя осознаю на фоне Высшего Сознания. Если бы не было Параматмы, то и меня бы не было.

Допустим, не было бы Параматмы, но я есть. Предположим такую ситуацию. Сверхсознания не существует, но я есть. Следовательно, у меня нет источника. Параматма ─ это мой источник. Я существую, но моего источника нет. Следовательно, я Господь Бог. Если нет Параматмы, значит, я есть причина собственного существования. Если нет источника, значит, я сам себе источник. Следовательно, я Господь Бог, я сам себя породил. Но дальше я сталкиваюсь с таким явлением, как беспомощность. Я не могу сделать того, что хочу. Я не самоудовлетворен. Для того, чтобы радоваться, мне нужны какие-то посторонние вещи. Я не могу радоваться только благодаря собственному существованию. Само существование не является источником моей радости. Поэтому радость или гармонию я ищу где-то еще. Следовательно, я не есть законченное целое. Значит, у меня есть какой-то Источник. Вот этот источник меня называется Сверх-Я, или Сверхсознание. Оно единое для всех. Оно заставляет всех жить.

Слушатель: Источник чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Источник всякой жизни, Источник всякого сознания ─ это и есть Параматма.

Слушатель: Его тогда что породило?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он единый. Если мы говорим, что, если я не являюсь источником самого себя, значит, у меня есть источник. Следовательно, если вообще существует следствие, источник, значит, есть обязательно первоисточник. Этот первоисточник мы называем Параматма. Если есть следствие, а я есть следствие. Я себе это сам доказал, потому что я несовершенен, мне чего-то всегда не хватает. Следовательно, я не есть источник для себя, значит, у меня есть источник. Идя от источника к более первому источнику, мы приходим к пониманию, что существует единый для всех, которого ничто не породило. Он есть сам себе порождение. Он есть сам себе источник. Первоисточник сам себе источник. Это мы называем Параматмой. Я ответил на Ваш вопрос?

Слушатель: Да, нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда, когда у Вас будет время.

# 93:45

Я что-то ищу, значит, я несамодостаточен

Слушатель: [неразборчиво] ограниченности личности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я не говорил об ограниченности личности. Я говорил, что «я» как частица сознания несовершенен. Поэтому мне для внутреннего наполнения требуется что-то еще. Я не атмарама. Я не сам себе радость. Я не могу черпать радость в самом себе. Следовательно, помимо меня еще что-то существует. Если я что-то ищу, если я неудовлетворен значит, есть что-то помимо меня. И то, что я ищу, есть мой источник.

Слушатель: Я хотел спросить, кто такие атмарамы? О них пишется тоже в «Шримад Бхагаватам».

Б. Ч. Бхарати Свами: В кавычках о них пишется.

Слушатель: В кавычках?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Там пишется: «Атмарамаш ча мунайо». Даже те, кто самоудовлетворены, они все равно будут очарованы Абсолютной Красотой. Даже те, кто черпают радость в самом себе, даже тот, если вдруг он соприкоснется с Чарующей Красотой ─ Абсолютной Реальностью, Шри Кришной, он забудет о своем самоудовлетворении. Он будет совершенно очарован этим. И Шукадева Госвами является примером этому.

Слушатель: Атмарама?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он был атмарамой. Для того, чтобы радоваться, ему не нужна была хорошая погода, удобный унитаз, дешевые цены на бензин, мягкая трава. Он находился в состоянии самоудовлетворения всегда. Он этого даже не добивался, он всегда находился в этом состоянии. Но когда он услышал от своего отца, Двайпаяны Вьясы, о некой Чарующей Реальности, тогда он был пленен. Даже самоудовлетворенные пленены. Какие-то еще сомнения возникли в истинности сказанного?

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: Иногда возникают сомнения в истинности сказанного, но определить их невозможно. Даже словами как-то высказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем я Вам могу помочь?

Слушатель: Просто я дал такое определение состоянию.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо.

Слушатель: Вот не верю и всё. Не знаю даже, как в такой ситуации.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, что неверие кого-то не уменьшает нашу веру. Я надеюсь.

# 96:39

Знание ─ враг веры

Слушатель: Скажите, для Вас знание и вера есть синонимы или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это антиподы. Знание ─ это враг веры. Знание ─ это средство безопасности. Плод знания ─ это обезопасить себя.

Слушатель: Махарадж, а правду говорят, что всё знание есть в сердце?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не совсем так. Не знание в сердце. «Сердце», Вы что имеете в виду? Орган, который кровь качает?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердцевину, «я».

Слушатель: Да-да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знание не в сердце, не во мне. А я и есть знание.

Слушатель: Мы же покрыты эго.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот эти вот мы или кто там ─ вот это и есть знание. Не во мне знание, а я есть само знание.

Слушатель: Я не понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Знание ─ это средство расчета. С помощью знания мы можем силу обрести, свободу, но не веру. Вера приходит откуда ни возмись, сама по себе. Знание, наоборот, убивает в нас веру.

Слушатель: Великие Вайшнавы, они же всегда обладали знанием.

Б. Ч. Бхарати Свами: Каким знанием?

Слушатель: Ну, допустим…

Б. Ч. Бхарати Свами: Книги наизусть могли прочитать?

Слушатель: Или это. То есть для них это не являлось, они давали. Например, Бхактивинод Тхакур.

Б. Ч. Бхарати Свами: Или Гауракишор Бабаджи Махарадж.

Слушатель: Ну не важно. Я говорю о том, что Бхактивинод Тхакур написал же очень много песен. И очень много песен написали Вайшнавы. Ведь они не взяли это откуда-то. Это же их личное, наверное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, это их переживания личные.

Слушатель: Это же знания? Или что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это откровения.

Слушатель: Откровения могут являться знанием? Или это две разные вещи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, когда мы эти откровения наизусть учим, мы обретаем знания. А для них-то это не было знанием.

Слушатель: То есть для них это нормально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит «нормально»?

Слушатель: Нормальное состояние.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какое состояние?

Слушатель: Ну одна из песен, например.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, Вы увидели какой-то яркий диск на небе и говорите: «Это солнце». Для Вас же это не знание. Вы просто увидели и теперь созерцаете, а тому, кому Вы рассказали, он теперь знает, что это солнце. Одно дело ─ откровение, а другое дело ─ знание. Книжное знание. Ну что, наверное, все на сегодня?

# 99:56

Почему Махарадж Парикшит охотился?

Слушатель: Махарадж, а можно последний вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте.

Слушатель: Почему Махарадж Парикшит охотился?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Вы на форуме спрашивали?

Слушатель: Да, на форуме спрашивал. Почему вот он охотился?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот кто спрашивал. Сразу же вопрос: «А почему бы нет?»

Слушатель: Подразумевалось, что он будет кого-то убивать. Я так понимаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Подразумевалось. Он не с фоторужьем охотился.

Слушатель: Да, а с копьями, стрелами.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. И что?

Слушатель: Это как-то можно объяснить?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что объяснять? Человек вышел на охоту, что здесь объяснять?

Слушатель: Я так понимаю, что на тот момент, он уже был преданным Господа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Был, конечно.

Слушатель: Почему у него возникло такое желание охотиться?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что в этом плохого?

Слушатель: А что в этом хорошего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он солдат, он охотится.

Слушатель: Почему он, будучи царем? Я так понимаю, у него не было недостатка в пище.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Он тренировал свое боевое искусство. В разных сословиях, для одного сословия что-то является недопустимым деянием, а для другого не то что допустимым, а поощряемым деянием. Например, для священника охотиться совершенно неприемлемо. А для солдата охотиться не то что приемлемо, а поощряется. Если он не будет демонстрировать свою силу, если он не будет демонстрировать свое бесстрашие перед кровью, перед жестокостью, тогда его собственные поданные разуверятся в нём как в защитнике.

Слушатель: Я читал у Прабхупады, что это значит, что Парикшит был охвачен невежеством в какой-то степени.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, я такого не читал. Если ты торговец, то ты тоже не охотишься, ты торгуешь. кшатриям торговать было неприемлемо, заниматься денежными делами. В каждом сословии человеческого общества существуют, как говорят, pros and cons, «за» и «против». Свои плюсы и свои минусы. Если ты царь, то тебе разрешено иметь множество жен, захватывать чужие страны, тебе разрешено купаться в роскоши. Но при этом, если тебя кто-то вызывает на бой, ты не имеешь права отказаться. Есть свои плюсы: ты можешь купаться в роскоши, ты не зарабатываешь деньги, а просто собираешь подати силой. Но минус: если ты не тренируешь себя как воин, тебя могут легко убить. Кто-то почувствовал твою слабину и сказал: «Я хочу с тобой сразиться», и убил тебя. И всё, что у тебя было, перешло ему. Если ты священник, брахман, то ты должен жить бедно, даже если тебе пожертвовали деньги, ты до захода солнца должен их отдать. Ты должен жить в бедности ─ это минус. Ты будешь жить бедно, при этом тебя все будут уважать. Это плюс. Вот так у всех четырех сословий есть свои плюсы и минусы.

Слушатель: То есть можно воспринять это как частный случай согласно месту, времени, обстоятельствам?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, это его дхарма земная была. Если ты торговец, то ты можешь зарабатывать деньги, но ты обязан платить налоги. Причем налоги, которые тебе скажет государь. Если ты шудра, то ты будешь работать с утра до вечера, но при этом у тебя не будет никакой ответственности. Везде есть свои плюсы и минусы. Тебе нечего терять

Транскрипция: Анастасия

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+3

Другие материалы раздела

2007-01-08

«Природа объективного мира»

2007-01-22

«О философии»

2007-01-26

«Мотивации преданных»

2007-01-26

«Наше положение по отношению к Господу»

2007-01-27

«Противостояние соблазнам»

2007-02-19

«Истина и иллюзия»

2007-02-21

«Теория эволюции»

2007-02-27

«Отречение»

2007-03-16

«Природа Души»

2007-03-17

«Самомнение»

2007-03-21

«Смерти нет»

2007-03-25

«Мир умирает со смертью наблюдателя»

2007-04-01

«Любое движение божественно»

2007-04-08

«Когда старое встречается с новым»

2007-05-01

«Радха и Кришна никого не защищают»

2007-05-06

«Трансцендентные величины»

2007-05-13

«Между истиной и дурманом»

2007-09-02

«Враг внутри»

2007-09-02

«Непостижимое»

2007-09-03

«Природа личности Махапрабху»

2007-09-16

«Природа предавшейся Души»

2007-10-05

«Онтология учения Вайшнавов»

2007-10-14

«Одиночество»

2007-10-20

«Взаимодействие с другими религиями»

2007-10-27

«О молитве»

2007-11-03

«Субъективная эволюция сознания»

2007-11-05

«Субъективный мир»

2007-11-12

«Вопрос о Махамантре»

2007-11-14

«Внутренняя реальность»

2007-11-24

«Теория относительности»

2007-12-22

«Природа смерти»