Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «Природа Души»

«Природа Души»


«Природа Души» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 16 марта 2007 года

https://www.youtube.com/watch?v=SVRPdC_WNVc

Природа души

#00:00

Рассмотрение души с разных сторон

Слушатель: Махарадж.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Вот мы недавно читали «Чайтанья-чаритамриту», читали «Мадхья-лилу», там глава об освобождении Сарвабхаумы Бхаттачарьи, кажется, где Махапрабху ему объясняет превосходство учения Вайшнавов над майавади. Он там говорит, что майавади все – это растворение в брахмаджйоти. И вот как бы просто непонятно: он тут душа – это татастха-шакти, энергия Господа. Брахмаджйоти – это, как говорится, сияние тела Господа, куда душа, согласно теории майавади, уходит, там растворяется, а через какое-то время может обратно оттуда пасть. Вот брахмаджйоти и татастха-шакти – это не одно и то же? Или как это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, в общем, одно и то же, просто как бы с разных сторон смотреть. Брахмаджйоти – это граница между движением, или лилами Господа, и индивидуальными живыми существами, грубо говоря, это граница между духовным миром и материальным. И если смотреть на эту границу со стороны Господа, то это называется татастха-шакти, а если смотреть отсюда, то это брахмаджйоти. Просто границу, откуда её смотреть? В общем, это одно и то же. Душа уходит из брахмаджйоти и попадает в неё обратно. Брахмаджйоти – это сияние Всевышнего, свет, который исходит от Него. Это как бы общее понятие – свет, но свет этот состоит из маленьких частичек света. Когда они вместе, лишённые индивидуальности, – это брахмаджйоти; когда у них появляется индивидуальность, то есть каждая частичка света вдруг начинает отбрасывать тень, то это уже джива, которая окутана тьмой, окутана тенью, получившая индивидуальность, «я».

В брахмаджйоти нет осознавания себя как отличного от другого. В брахмаджйоти это как бы полная свобода. Как в открытом космосе ты летишь, то ты забудешь, кто ты такой и, соответственно, ты перестанешь существовать, если нет вокруг ни звёзд, ни космического корабля, ни тела твоего, то есть ты как бы можешь двигаться, но ты не видишь рук никаких, ты можешь делать что хочешь, но у тебя нет объектов, относительно которых ты можешь скоординировать, установить сеть координат. Нет ничего, относительно чего ты существуешь. Это и есть индивидуальность, когда ты сознаёшь себя относительно чего-то. То есть это называется относительно, то есть в отношениях, когда появляются отношения, тогда появляется «я». В отношении к наблюдаемому предмету появляется «я». Кто я такой по отношению к нему? Нельзя сказать просто, кто я такой. Например, если ты говоришь, что я русский, это предполагается, что ты имеешь отношения с другой национальностью. Если ты говоришь, что ты мужчина, то ты имеешь отношения с другим полом. Вот это определение, или индивидуальность, обязательно предполагает наличие чего-то, с чем ты имеешь отношения. Когда отношения отсутствуют, отсутствует это «я» – индивидуальность. Нет же отношений. Как ты себя определишь? То есть ты находишься не в относительном, а, грубо говоря, в абсолютном положении, но при этом ты теряешь индивидуальность, то есть ты находишься в одиночестве. Нет отношений, значит, ты одинок.

#05:26

Переступить через свет

Вот душа как раз попадает… Если буддист, или как их ещё? Майавади стремятся к спасению. И как раз вся их техника, вся их практика заключается в том, чтобы порвать отношения с реальностью иллюзорной или вообще с любой порвать всяческие отношения. Одни уходят медитировать в лес, другие сидят в монастырях, третьи изучают писания – рвут всяческие отношения и выходят. Вот это и есть мукти, или свобода, отсутствие отношений. Выходят в этот свет. Почему свет? Потому что нет ничего, кроме света. Когда есть тени, то возникают отношения. Кто я в этих тенях? Какое я положение занимаю? Когда есть тьма или затемнённость, то можно видеть крупинки света, можно видеть как бы зёрнышки, рассеянные везде. А когда свет везде, то ты уже ничего не видишь, то есть нет никаких, ты находишься в абсолютном положении, в абсолютном в смысле безотносительном. То есть как бы разорвана сетка координат. Как если мы смотрим в телескоп, да, или на небо смотрим, то мы видим как одна звезда относится, находится на таком-то расстоянии от другой, естественно, я нахожусь на таком-то расстоянии с этой звездой, моё положение здесь. Как это сейчас? GPS – Global Position System. По отношению к звёздам ты знаешь, где ты находишься. А когда ты, так сказать, увеличил свою подзорную трубу до такого, что свет везде, то ты не можешь сказать, где ты, как далеко этот свет, потому что он везде. Нет ни источника света, ни теней. Отношения теряют… То есть нет почвы никакой. Вайшнавы говорят, надо через этот свет (свет не может сам по себе быть, он откуда-то исходит) переступить, пойти дальше, и тогда пойдёшь в новые отношения, и, конечно, это будут качественно иные отношения, где ты не наблюдатель, а предмет наблюдения. Там ты потеряешь свободу, потому что будут отношения, там будут узы какие-то, но при этом ты будешь с кем-то.

#08:50

Диалог Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Махапрабху

Махапрабху объяснил Сарвабхауме, что, по сути, вся идея отречения, или разрыва отношений, сводится к тому, что ты растворяешься в бытии, и, хотя ты думал, что растворившись ты станешь всем, на самом деле ты просто потеряешь индивидуальность, тебя просто не будет существовать. Это глубокий сон. Ты думал, что, приняв успокоительное и заснув, ты перестанешь страдать, но вместе со страданиями ты сам перестал существовать. Вот в этой беседе Махапрабху… Это, по-моему, восьмая глава, да?

Слушатель: Или шестая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где-то, да, там. В этой беседе Махапрабху Сарвабхауме объясняет, он таким образом спасает (глава называется освобождение Сарвабхаумы). Он его спасает от идеи освобождения, спасает в том смысле, что вот это самое освобождение, или спасение, ведёт к смерти. Махапрабху, по сути, его спасает от этой смерти, потому что потеря индивидуальности – это смерть. И поэтому она называется освобождение Бхаттачарьи. Он его спас, освободил, спас от самоубийства. Ну, конечно, он его спас не философскими аргументами, а личным обаянием. Потому что что нас может удержать от того, чтоб заснуть? Что-то очень-очень интересное. Майавади, у них задача – это впасть в глубокий сон навсегда, или в кому «навсегдашнюю».

#11:04

Мытарство души в этом мире

Потому что этот мир – это сплошные мытарства. Не то что мы здесь страдаем, это, конечно, преувеличение для того, чтобы как-то растрясти что ли, испугать. Не то что мы всё время страдаем, но мы мытаримся здесь. Мытарство или суета. Суета какая-то в этом мире. Мы чего-то добиваемся, перед кем-то хотим показать, что у меня больше, я важнее, я более заслуженный артист РСФСР, чем ты, меня больше уважают, я более известен в узких кругах Вайшнавов. Или шире здесь, в узких кругах, или больше известен в узких кругах, или меньше известен в широких кругах. Ну это всё мытарство какое-то. Вот в этих мытарствах мы забываем о каких-то страданиях, какие-то там получаем крупицы радости. Они действительно есть. Иначе нас что удерживает? Какие-то крупицы мы получаем, какие-то образчики счастья есть, мы к ним стремимся. Что-то нам перепадает, потом проходит, мы снова ищем. В общем нельзя сказать, что здесь сплошной ад, что тебя жгут и жгут, боль только увеличивается и увеличивается. Нет. Но мытарства здесь. И вот майавади, их задача – прекратить, положить конец этим мытарствам. Но при этом какой ценой? Ценой собственного существования. Разве можно за болезнь, за недуг заплатить жизнью? Разве можно вылечить болезнь ценой жизни? Это же глупо. (смеётся) То есть убить микробов, убив себя. Если я, например, убью себя, то и глисты погибнут. Понимаете? Всё, им будет конец. Все мухи цеце, которые там живут, тоже умрут. Глисты, кто там? Всем плохо станет. И вирусы, которые меня атакуют, им хуже будет, если я умру. Вот у них решить проблему мытарства – убить себя, и тогда майе будет хуже. (смеётся) Это неправильно. Можно же всё-таки вылечиться, не убивая себя. Можно же вылечиться от перхоти, не отрубая себе голову. Есть какие-то другие средства.

Чтобы не впасть в сон, поможет что? Поможет что-то очень-очень интересное. Вот хотим, всё уже. Кучу снотворного, потому что ну уже надоело всё, болею постоянно, кашляю, сил больше нет. И вот-вот, но если что-то интересное (смеются), или по-русски, что-то очаровательное, увлекательное, то можно какое-то время подождать. И Махапрабху как раз не смог, по сути, он ему философски не смог объяснить, почему идея майавади, идея избавления от страданий путём собственной жизни, порочна. Но поскольку Сарвабхаума на Него смотрел немножечко свысока, ну молодой санньяси все-таки, ему ещё предстоит, рано принял санньясу – в двадцать четыре года, ещё предстоит столько пройти соблазнов, пережить не так-то легко. Ну импульс первый был, конечно, в двадцать четыре года принял санньясу. Первое, так сказать, пошёл на поводу у чувств. Дальше-то предстоит всю жизнь с этим провести. И чтобы поддержать как-то молодого санньяси, не дать ему поддаться соблазнам, он решил ему урок преподать. Но при этом он Ему служил. Он Ему прасад приносил, Ему сделал ложе в самой лучшей комнате там, на втором этаже. Кто был в доме Сарвабхаума Бхаттачарьи, там есть комната до сих пор, место, где спал Махапрабху. То есть он Ему служил. И в служении Ему он видел очарование вот это вот, когда Сарвабхаума уже был готов, ну, он уже отречённый был, в общем, его отречение немножечко граничило со знанием.

#17:07

Зрелый плод знаний. Отказ от бремени знаний

Когда майавади или Лама в буддизме, когда он отказывается от знания, тогда он достигает последней стадии нирваны, последней. Знание – это, так сказать, последнее, что майавади, просветлённых, всяких учителей, прочих пророков и Лам удерживает от полной нирваны, от полного освобождения, мукти. И Сарвабхаума всё-таки был ещё в этом, хотя с помощью знания ты приходишь к пониманию бессмысленности мира этих образов, не то что бессмысленности, а однообразия. Знание позволяет понять, что всё однообразно в этом мире. Этот мир одно целое, просто мы с разных углов смотрим на это, и нам поэтому и кажется разнообразным. На самом деле это всё одно: и это, и это, и это, и это – это всё материя. Один и тот же кусок материи. В нём не происходит ничего. Единый кусок материи, в нём просто меняются состояния: где потвёрже, где пожиже. Вот это твёрдое, а это жидкое. Это всё один кусок. Но в одной части этого куска потвёрже, а здесь пожиже, а это вообще разряжено. Ну это всё один кусок, разные состояния. Но состояния чего? Состояния материи? Нет. Нашего с вами состояния. То есть когда мы перемещаем опыт от этого предмета к этому предмету, то у нас меняется состояние сознания. И в этот момент времени у нас такое состояние сознания, что мне кажется вот этот здоровенный кусок материи жидким. Теперь проходит время, и тот же самый кусок в моем сознании кажется твёрдым. Какой-то кусок кажется мне матерью, какой-то кусок сыном. Это всё одна материя. Понимаете? И это, так сказать, понимание, это зрелый плод знаний. Как Соломон говорил, что каждый шаг в познании добавляет нам грусти или скорби. То есть скорби, да? Как точно там?

Слушатель: Приумножается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Приумножает, да. Каждый глоток или каждый шаг знания приумножает вашу скорбь. Хотя с помощью знания душа приходит к пониманию суетности всего, но само по себе знание тоже удерживает, оно тоже является крючком. Чтобы избавиться от скорби, нужно расстаться и со знанием. Вот это уже и есть полное освобождение, нирвана. И Сарвабхаума Бхаттачарья был уже на грани этого. Он понимал, что знание все равно имеет какой-то предел. Дальше совершенное отсутствие всего. Это та стадия, когда уже всё вышибает, когда кукушка вылетает, – это уже последнее. И Махапрабху его спас фактически. То есть последний шаг – это понимание бессмысленности религиозности, следование каким-то ни было принципам, заповеди, этот зрелый плод, что всё все равно суета сует, следуешь ты заповедям, не следуешь. Это как раз и всё, и ты свободен, душа совершенно свободна, хотя тело может ещё двигаться. Господь Капила в «Бхагаватам» объясняет, что, обретя полную свободу, душа взирает на собственное тело как проснувшаяся вспоминает персонажей своего сна. То есть что-то такое, где-то вот оно, что-то такое есть в общем, но, по-моему, мне это снится, вернее, даже не то что снится, а приснилось. Вот примерно так. То есть оно может и двигается, но это со стороны. Почему со стороны? Казалось бы, да, физически как это может быть со стороны на себя смотреть? Дело в том, что мы даже не находимся внутри своего тела. Вот в чём беда. Что мы находимся вне тела. Мы как будто… Как в «Гите» Кришна как кукловод. Да? Там в семнадцатой главе? Там Он приводит пример как кукловод действует куклами, так же и высшие силы сознания действует телом, потому что за наше пищеварение отвечают одни силы, за зрение – другие силы, за язык, за уши, за всё отвечают какие-то силы. А мы с вами на самом деле находимся вне тела, мы просто наблюдаем. Как, допустим, мы наблюдаем за собственной тенью, и тень подчиняется нам. Но мы сами находимся не внутри тени, а вне. Так же и мы с вами находимся не внутри тела, а в некоем ином пространстве. Это пространство называется сознание. Мы находимся вот там, просто наш взгляд обращён в некую область бытия, который называется физический мир. И какой-то объект из этого физического мира нам кажется нами. То есть он почему-то больше послушен, этот объект мне больше послушен, чем вот этот. Поэтому это я, или это мой объект. Только потому, что эта рука действует, когда я захочу, а та не действует, когда я захочу, это не значит, что это я. Правильно? Вот мы как бы вне тела находимся на самом деле, по сути, потому что мы в иной реальности. Но у нас создаётся впечатление, что мы внутри. Ну если будем себя копать, там нас нет.

Слушатель: В глазах.

Б. Ч. Бхарати Свами: В глазах, в мозгу там. Это наша тень, но она такая, так сказать, как двухмерная тень для трехмерного тела, так же трёхмерное тело для сознания. Будем считать сознание, допустим, четвёртым измерением или любым каким-то, пятым, тогда это на одно измерение меньше. И эта самая освобождённая душа, когда наступает последнее, она освобождается от знаний. Даже она наблюдает: тело двигается, но она уже не понимает, это её тело или вот ещё, может быть, вот оно. Тело что-то там действует, производит продукты жизнедеятельности. Господь Капила говорит ещё, что… или подобно тому, как хмельной не знает, одет он или голый… Почему? Потому что у него отсутствует чувство стыда, чувство стыда и чувство отношения… Почему мы одеваемся? Если отбросить холодно или не холодно, потому что на самом деле йоги ведь и чувство холода не ощущают, как в состоянии анестезии. В полузабытьи ты не чувствуешь, что тебе холодно, потому что для тебя нет ощущения тела. Йоги или достигшие освобождения находятся в таком состоянии, что как будто они не знают, одеты они или раздеты, у них нет чувства стыда. Поэтому он не то что задаётся вопросом: «Так, одет я или раздет?» и не может этого понять. А для него просто даже вопроса не возникает. То есть вопрос: а что такое одет? Так же и тот, кто обретает свободу, не задаётся вопросом, что делает его тело. Оно само по себе. Господь Капила говорит, что оно отдано на волю провидения, тело.

#26:35

Различные формы выражения сознания

Слушатель: Махарадж, а как же это Шридхар Махарадж говорит: «Тело – это biological expressional soul»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это так, да. Другими словами можно сказать: тело – это биологическое выражение сознания. Как, например, есть интернетное выражение сознания, когда ты берёшь себе аватарку. Твоя аватарка – это и есть как бы электронное изображение тебя. Ты берёшь там какую-нибудь картиночку, раз – и Картинка лишь обозначает тебя, то есть она как какое-то представление о тебе может иметь. Там в этих форумах какие-то рисуют из аниме каких-то или кто-то там так рисует. То есть какой-то настрой, что-то такое отражает. Но понятно, что это лишь отражение этого сознания. Поэтому по телу мы не должны смотреть, что за человек или что за душа. Мы можем сказать, что если есть тело, то есть душа. А вот судить по телу, что или как выглядит душа, мы не можем. Это всё равно что по аватарке в интернете судить, как выглядит её хозяин. Бесполезно. Что-то такое можно там проследить. Вот этим занимаются там всякие ведантисты или вайдьи. Можно там что-то такое определить. Вот так. Или вот эти не смайлики, а emotions тоже там разные. Вот что-то не можешь сказать, но у тебя есть emotions. Мне нравится одна иконка: там вот этот смайлик бьётся головой о стенку. (смеётся) Я люблю смотреть, на каждом форуме есть разные emotions. Причём, как их перетащить в другую, я не знаю, но там есть. Их даже называют «аватар». Так вот, наше тело есть наш аватар, но в трехмерном, в этом интернете. Или в терминах Шридхара Махараджа, в научных это биологическое выражение души, да, или сознания. У нас же может быть не только биологическое выражение, у нас может быть литературное выражение. Например, Онегин – это литературный аватар человека какого-то, какого-то автора, у которого есть общественный аватар. Этот аватар – Пушкин. То есть сама по себе личность и Пушкин – это… Хотя Пушкин принадлежит личности, но это не одно и то же. То есть это литературный аватар, а в данном случае мы говорим о биологическом аватаре. Есть психический аватар.

#30:11

Физическое общение. Иллюзия действия

Слушатель: Когда две личности общаются между собой, два сознания, то есть они соприкасаются совершенно с более тонким планом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да не, вообще аватары не соприкасаются.

Слушатель: А каким-то образом?..

Б.Ч. Бхарати Свами: Просто две иконки. Причём один видит эту иконку, а тот видит эту иконку, а они думают, что они общаются. Ну целуются, обнимаются там, детей создают. Просто аватары там соединяются где-то в киберпространстве, появляется ещё один аватар. Они говорят: «Это наш сын». Поэтому и в «Гите» Господь Бог говорит, и в «Бхагаватам» часто рефреном проходит эта вот мысль, что сознание ничего не делает. То есть юзер вообще ничего не делает. Он только наблюдает за тем, что что-то происходит и начинает себя с кем-то из аватарок отождествлять. Он просто наблюдатель. Он ничего не делает. Сознание бездействует, но при этом у него иллюзия, что оно действует, как у наблюдателя может возникнуть иллюзия, что он действует. Или в «Двенадцати стульях» про Виктора Петровича Полосова говорится: «Это был кипучий бездельник». Помните? Там Крамаров играет: «Ну как ты строишь? Ну-ка иди отсюда!» И чего-то раз, раз – и там всё падает. Помните? Не смотрели? Ну там играет Крамаров этого Виктора Петровича Полосова.

Слушатель: А кто Бэндера играет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Бэндера там играет какой-то азербайджанец. Неудачно. Вот все там удачно, а вот неудачно. Бэндера так никто хорошо и не сыграл. Ни Миронов, никто. Юрский вот играл, но…

Слушатель: Кису нормально сыграл.

Б. Ч. Бхарати Свами: А я говорю про Бэндера.

Слушатель: А.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот самого Бэндера никто не сыграл хорошо. Вот этот Виктор Петрович Полосов был кипучий бездельник. То есть вроде чего-то делает, а на самом деле ничего не делает. Вот так же и душа в этом мире вроде что-то опускает, поднимает, чего-то Днепрогэс вдруг построит, потом в космос улетит, отобьёт у финнов ленинградскую область в сороковом году. А чего они заняли нашу ленинградскую область? Правда? Вроде чего-то делают, а на самом деле кипучие бездельники.

#33:20

Служение иллюзии

Слушатель: Получается, что у сознания просто очень много ролей. Ну как много образов, да? Они так как…

Б. Ч. Бхарати Свами: На разных форумах разные картинки.

Слушатель: Да. А кто же тогда тот, который наблюдатель, если не принимать ничью сторону? Как общага большая, в которой живёт много людей, а ты как просто комендант, который не принимает ничью сторону. Позволяешь всем этим личностям жить там…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Шри Дурга, майа. Она следит за тем, чтобы был порядок. Майа, иллюзия. В этом заключается её служение. Для нас она надзирательница, а для того, кому она служит, она служанка. То есть для нас это мент, а для президента это работник государственного управления исправительных учреждений. Правильно? А для нас – мент. Один и тот же человек. Майа служит Господу в таком образе, такая роль – роль надзирателя. Она не принимает участия, она только образы создаёт, подкидывает. Она, понимаете, майа – это же материя. Материя – это тоже личность, Дурга или Майа Деви, Кали ещё. Она предоставляет своим телом поле деятельности вот этим, кто сидит. А сидят они в полной, кромешной тьме так, что они не могут понять, кто они такие. Она предоставляет поле деятельности, и мы тут находимся и думаем, что это всё разные предметы, а это всё один и тот же предмет, это всё её тело. Как, например, мы говорим: «Вот это Финский залив, а это Балтийское море». Почему? Это же одна и та же вода. Это такой океан, это сякой океан. Секундочку, какой океан? Это разнообразие существует у тех, кто делит водные богатства. Для рыбы не существует такой океан или сякой океан. Она плавает себе и плавает. Вода. Вот майа – это всё одно и то же. Всё одно и то же, просто она как бы высвечивает разные грани своего тела. Опа-на – вода, опа-на – звук, оп – запах, а это всё одно.

#36:34

Проблема усмирения ума

И, только усмирив ум, благодаря которому мы можем воспринимать разнообразие во всём, или вот этот кусок этой материи, усмирив мысль, мы можем понять, что всё это едино. Усмирить мысль – это в буквальном смысле заставить мысль стоять, чтобы мысль не бегала, ум успокоился. Когда ум успокаивается, то есть наше внимание переключается, мы понимаем, что всё едино вообще. Всё едино. Это всё одна вода. Или с санскрита если перевести махат-таттва или прадхана, жижа. Это всё одна жижа, не вода вот в этом смысле, а такое жидкое пластичное вещество – жижа. Но в возбуждённом состоянии, в каком мы пребываем большей частью, мы эту жижу воспринимаем разнообразно. Так вот, если ум успокоить, то Кришна в восьмой, по-моему, главе говорит, как йог должен сесть, усмирить ум, тогда он поймёт, что всё…, он выйдет за грань добра и зла, твёрдого, жидкого, за грань двойственности это называется. Жидкое – твёрдое, высокое – низкое, большое – маленькое; это всё одно и то же. Йог должен сесть там на шкуру оленя, дышать там так, сяк, вдыхать левой ноздрёй, правой, Кришна всё это объясняет. И Господь Капила тоже примерно так объясняет в «Бхагаватам». Цель всех этих дыханий – просто чтобы ум успокоился. Когда ум успокаивается, мы понимаем, что всё едино в этом мире. Но Кришна в «Гите» не договаривает, а Господь Капила в конце объясняет, когда он ту же самую дхьяна-йогу объясняет, что и Кришна в «Гите». Он говорит, что проблема в том, что, чтобы понять, что всё иллюзия… В чём главная проблема? Чтобы понять, что всё это иллюзия или всё это едино, тебе нужно усмирить ум. Беда-то в том, что и ум тоже иллюзия. Вот в чём самая большая закавыка. А сам ум – это уже иллюзия, и тебе нужно усмирить чувства и понять, что всё иллюзия, с помощью иллюзорного инструмента. (смеётся)

Слушатель: Иллюзия на иллюзии сидит и иллюзией погоняет.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть ты должен постичь природу иллюзии с помощью иллюзорного инструмента, который есть ум, или мышление. Не ум, а мышление. Тогда в следующей главе Девахути (Его матушка) спрашивает: «Ну как же тогда быть-то?» Арджуна спросил Кришну: «То, что Ты объяснил, замечательно, но беда-то в том, что это сложнее, чем дыханием изменить направление ветра. Ветер дует, а ты раз – подул, и он в другую сторону. Примерно с такой долей вероятности можно сделать то, что Ты мне сейчас посоветовал». Усмирить ум, как там Кришна объясняет, вобрать объекты в чувства, чувства – в ум, ум – в разум. Но все эти объекты – чувства, ум, разум – это же всё иллюзия. Куда ты это всё вбирать-то будешь? (смеётся) Девахути то же самое спросила: «Как же быть-то?»

#41:12

Путь бхакти-йоги

Тогда Капила-Дев говорит, что есть иной путь. Он называется бхакти. Забудь про всю эту иллюзию. Просто служи Абсолютной Истине. Этот путь тоже достоверный, он тоже авторитетный: йога или отречение. Это авторитетные, и путь, который указан в авторитетных писаниях. Потому что, когда душа осознаёт иллюзорность или единообразие внешнего мира, поняв единообразие, она уже в нём не видит ничего. И тогда она погружается вглубь себя, сосредотачивается на себе, потому что она единственное, что есть. И на лотосе своего сердца душа, сознание, внутри себя, на лотосе своего сердца вдруг видит четырёхрукого Господа. И тогда она начинает наблюдать за Ним. Сначала стопы, потом бёдра, потом живот, пупок, грудь, руки, шею, улыбку, брови. И вот это наблюдение, когда душа сосредотачивается, оно приводит к привязанности Господу. Тогда душа как бы потом просыпается. Её чувства оживают. Привязанность вызывает привязанность – это уже отношения, она начинает служить. Но если йог застынет, то есть он не будет переходить, то он как бы застынет, сгинет. Поэтому Господь Капила говорит, что душа должна принять духовного учителя. Перед этим Он говорит, что ты должен исполнять все правила и предписания, указанные в твоей религии. Потом ты должен отбросить все правила и предписания. Он так говорит: «Ты должен отбросить все условности этого мира, в том числе и религиозные, и принять духовного учителя». Другими словами, принятие духовного учителя не есть религиозное действие. Потому что Господь Капила говорит: «Ты сначала должен отбросить все условности, в том числе и религии. Долг, обязанности, нравственность – ты должен сначала, а потом принять учителя. То есть ты можешь, конечно, принять учителя и ещё быть связанным какими-то понятиями нравственности, долга, долженствованиями этого мира, но подлинное принятие учителя приходит, когда ты понимаешь, что то, что учитель будет говорить, это выше, чем религиозные нормы. Тогда происходит… ты как бы отказываешься от религиозных норм. И учитель, если он тебя будет вести по всем этим (Он говорит об учителях йоги), если учитель, который связан с Абсолютной Истиной будет тебя вести по всем этим ступеням, тогда ты сможешь пройти вот этот сложный этап, когда всё едино, и ты растворяешься или ты как бы устремляешься вовнутрь своего сердца и на этом как бы замираешь. Если учитель ведёт тебя по всем этим этапам выше и выше, то тогда ты вступаешь в мир движения, динамики, где начинается новый путь отношений: сначала нейтральные они, потом когда-нибудь переходят в отношения слуги. Они не то что переходят, они существуют уже, но ты по ним можешь переходить, имеешь возможность, но это зависит от твоей удачи, откуда твой учитель. Если твой учитель из нейтральных или служеских отношений с Господом, то ты там и останешься. Это принесёт тебе радость и счастье, ты будешь полностью удовлетворён, но при этом есть и иные области бытия.

#46:02

Плод знаний. Принятие учителя

Один из ключей, почему мы должны принять учителя, потому что любое постижение, любое знание ведёт к отречению. Мы не можем избежать этого. Познание своей природы и природы мира, который я наблюдаю, неизбежно приведёт к отречению от этого. Познав природу мира как иллюзии, ты автоматически выходишь из-под чар этой иллюзии. Поняв, что это фокус, для тебя это уже не фокус. Когда дяденька достаёт кроликов из шляпы, ты очарован, но когда ты понимаешь, как это делается, ты уже не будешь смотреть. Когда ты знаешь, как трюки эти делаются, тебя уже не затащишь на аттракционы. Правда? Ну чего ты будешь? Ты же знаешь, как это всё делается. Как у них там? Двойное дно, ты знаешь как, ты просто видишь, как это всё там достаётся. (смеётся) Поняв, что всё это аттракцион одного куска материи, разбитого на разные-разные стихии, когда ты понимаешь, иллюзия рассеивается. Это неизбежно. И если у тебя нет поводыря, который ведёт тебя дальше в мир, где это не фокусы, а действительно из шляпы достаются кролики. Понимаете? То есть есть же, ведь фокус же сфабрикован по образу и подобию чего-то такого. Там действительно шляпа и никаких фокусов. а сразу раз – и там кролик. Ни двойного дна, ничего, а вот просто. Если нет учителя, то ты, поняв, что это всё фокусы, ты оказываешься, ты постигаешь «истину» в кавычках, в смысле не то, что постигаешь истину, а ты постигаешь, что это не истина. Как Шридхара Махарадж говорит: «Поняв, что что-то – ложь, это не значит, что ты понял, что что-то истина». Вот в этом беда, что если у нас нет учителя, то мы поймём, что это всё иллюзия, и дальше наша жизнь будет приумножением скорби. Потому что так, когда мы на фокусы ходили, нам хоть что-то интересно было, а здесь же ничего интересного. Если нет того, кто поведёт в реальность, то мы будем только приумножать скорбь. А чтобы не было этой скорби, остаётся только залечь, оп – и тебя нет. Идеи майавади: ты постигаешь истину, а потом ты перестаёшь существовать. Поэтому во всех писаниях: в «Гите», в «Бхагаватам», во всех писаниях говорится о важности поводыря, гуру.

#49:36

Каковы наши истинные намерения?

Ну что, какие-то ещё каверзные вопросы, может быть? Кто-то, может, хочет отказаться от пути Вайшнава?

Слушатель: Махарадж, (неразборчиво) перед тем, как мы, допустим… (неразборчиво) и что нас может заинтересовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это благая удача, если нас что-то заинтересует.

Слушатель: Хорошо, а если это произошло, и нас это уже заинтересовало, а получается такая тема, что видит око, да зуб неймёт, то есть вроде как и медку лизнуть, и не можешь. Тоже же ведь такой вариант.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как раз то, что с нами и происходит. Мы приходим, нас что-то заинтересовало, мы приходим. Но мы приходим для чего? Чтобы лизнуть.

Слушатель: А никак.

Б. Ч. Бхарати Свами: Проблема в том, что хочется лизнуть. То есть опять поиметь.

Слушатель: Ну, а как? Так и живем. Другого не найти.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этом и беда. Лизнуть – значит испортить. Как только ты надкусил яблочко, это уже огрызок. Или лизнул – всё, испортил медок.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Так ты будешь доедать-то огрызок. После первого кусочка ты будешь огрызком питаться.

Слушатель: А я ничего вроде на уровне комплексов по этому поводу не испытываю. (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: А в чём тогда проблема-то?

Слушатель: Ну проблема в том, что как вроде ничего не интересно, а потом вроде хочется… (неразборчиво) во всём разочаровался. Потом что-то опять заинтересовало, а ты не можешь, ну или так, допустим, даже хочешь кому-то подарить, а вроде некому, да и не можешь. Ну в любом контексте.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть хочешь кому-то подарить, а не можешь. (смеются) Или некому. (смеются) Нет никого. (смеются) Я-то сам чист, с чистыми намерениями, но некому и не могу.

Слушатель: Нет, могу, просто там тот, кому я могу подарить, мне не особо хочется, а вот кому хочется…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но не могу! (смеются)

Слушатель: Ну не могу, потому что, может, я Путину хочу сделать подарок, а как? Я ж к нему не доберусь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так ты дай кому-нибудь из… Увидишь какого-нибудь чиновника, скажи: «Передай ему, пожалуйста».

Слушатель: Так хочется лично.

Б. Ч. Бхарати Свами: А чего это вдруг?

Слушатель: Ну не знаю, каприз.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тогда другое дело. Так тебе важно лично или подарить?

Слушатель: Лично подарить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, тут… Вот дилемма: подарить, то есть сделать ему приятное, или сделать ему в лицо приятное? Если ты ставишь условия: «Нет, я ему подарю, но только при личной встрече», то есть «Кришна, я тебе буду служить, но только когда ты меня гопи сделаешь», то ты, значит, Ему, хозяину, ставишь условия. То есть ты уже сам хозяин:

– Давай-ка, я Тебе послужу! Давай. Заходи по одному! Только давай без неё! Потому что это, так сказать, лично. Ты давай, Ты приезжай ко мне, я тебе буду служить, всё для Тебя сделаю, только без своих этих. У Тебя свита там, такая куча! И потом, мне многие из них не очень нравятся. Давай Сам приезжай, а они пусть там побудут. Так?

Слушатель: Ну это слишком правильный вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Слишком правильный или неправильный?

Слушатель: Ну я бы не сказал, что правильно. Я, честно говоря, даже затрудняюсь сейчас ответить и… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть когда ты хочешь кому-нибудь подарить, или, в нашей терминологии – послужить, но ставишь ему условия: «Давай, один приезжай! Я тебе лично дам без адъютантов и секретарей», то кому ты служишь-то, по сути? Себе?

Слушатель: Раз уж, как вы говорите, дело об этом заходит, то тут уже принимаются условия любые, тут готов на всё, другие расы. Я просто эти там пытался, как это сказать, чтоб понятнее что ли было, там про наши вот, эти «медку лизнуть» там или чего.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так нет, это и есть, мы об одном и том же говорим. То есть ты встречаешься с идеей служения, и она тебя удерживает от того, чтобы съесть эту таблетку и…

Слушатель: Да идея, допустим…

Б. Ч. Бхарати Свами: Она тебя привлекает, но съесть ты её не можешь.

Слушатель: Получить от неё, мало того, что привлекает, но реализовать её, эту идею, не могу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А.

Слушатель: Ну что-то мне мешает, может быть, не знаю, там начинают трудности какие-то. Там с этим как, чего, может, чего-то вообще понимать – понимаю или сказать не могу, или ещё какая-то проблема, ну куча, может быть, каких-то проблем.

Б. Ч. Бхарати Свами : Ну тогда, простите, я не могу на вопрос ответить, которого нет.

Слушатель: По-простому я просто хотел спросить.

Б. Ч. Бхарати Свами: А по-простому вы хотите лизнуть, то есть вы хотите попробовать? Под «лизнуть» вы имеете в виду попробовать или что?

Слушатель: Ну, грубо говоря, хочется человеку велосипед иметь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так дай!

Слушатель: У меня нет. Ну, я, допустим, хочу, и он хочет. Но он не молится на него, ну там отложить…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, так мы говорим о чём? Что хотел, всё разочаровало тебя, но увидел велосипед?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, нет. Это тогда вопрос не к вайшнавской традиции. Потому что Вайшнавы заинтересовывают идеей отдавания, а не идеей «брания». Потому что нас удерживает в этом мире как раз от самоубийства, самоубийства не в прямом смысле, вот от этого отречения, от освобождения нас удерживает какие-то образы типа лизнуть, ещё что-то, велосипед. Да, это тогда Вайшнавы говорят: «Нет, это всё всё равно приведёт к разочарованию. Единственное, что тебя не разочарует…»

Слушатель: Это аналогия такая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какая аналогия? Лизнуть что?

Слушатель: Вайшнавы-то тоже хотят чего-то, стремятся к чему-то. Правильно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы удерживают душу от самоуничтожения идеей жертвы, а не идеей потребления. Хотя и идея нового потребления тоже может удержать нас от стремления к освобождению. Изобретают что-нибудь такое там или вдруг ты выиграл миллион или там три миллиона в лотерею, и тоже тебе не хочется. Ты готов уйти из мира эксплуатации, потому что не получается, и вдруг ты выигрываешь огромную сумму. Конечно, ты не будешь расставаться с жизнью. Вот эти все идеи, которые подбрасывает нам майа, это как раз те самые миллион долларов: «Не уходи, не надо, не засыпай. Вот смотри – ещё что-то, вот ещё что-то, вот ещё что-то». Вайшнав нам другую идею даёт. Он нам даёт не очарование, не соблазн этого мира, он нам даёт соблазн иного мира. Он нам показывает красоту отдавания. И мы можем привлечься, и многие привлекаются этой идеей. И, в самом деле, по прошествии времени происходит разочарование и в этом. Я думаю, вы про это говорите, что вас привлекла идея вайшнавизма, а вас велосипед привлёк.

Слушатель: Я сейчас просто не готов…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, а я просто готов, поскольку наболело. То есть, когда нас привлекают идеи вайшнавизма, а это идея жертвенности, отдавания, а мы к ней подходим со старым лекалом: что я могу с этого получить, что мне с этого будет? What is it for me?

Слушатель: А других лекал и нет. Всё-таки мы вынуждены же в этом мире выживать.

Б. Ч. Бхарати Свами: То мы разочаровываемся в этом мире тоже.

Слушатель: Ну, как нам? Мы же основываемся на своём опыте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если нам говорят: «Есть прекрасный мир, где ты живёшь отдавая, ты живёшь уменьшаясь, отдавая». Но, если мы принимаем это с духом: «А что я буду иметь от отдавания?», тогда ты не принимаешь идею отдавания, а это ещё одна идея, ещё одна религия, ещё одна идея этого мира корысти. И фактически ты не принял, и поэтому ты и… Говорят: почему люди разочаровываются в идее преданного служения? Потому что они не принимают её. Они принимают форму, названия, фартуки розовые. Но, покуда в них живёт идея: «А что я буду от этого иметь?», они не приняли саму суть. И поэтому отказаться от розовых фартуков или от хвостиков на затылке – это просто вопрос времени. Если ты не принял идею вайшнавизма, то отказаться от розовой юбки – это вопрос времени. Или от белой юбки, там неважно. Понимаете? От чёрной рясы.

Слушатель: Когда говорится отдавать, мы же не представляем себе каким-то образом, что такое отдавать, не имеем понятия каждый из нас, что такое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Отдавать.

Слушатель: Это оно и есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это оно и есть. Главное за отдаванием не ждать ничего взамен.

Слушатель: Даже если…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ой, а этого у нас нет. У нас нет понятия такого, отдавать и не брать, не взяв ничего взамен. Мы…

Слушатель: Такая эгоистичная натура.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Хотя бы топни ногой на меня! Хоть как-то ответь! У нас такого нет. Хотя бы зауважай!

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хоть как-то мы соприкоснулись, это тоже хорошо. Хоть как-то. Потому что всех нас ждёт разочарование. Надо с этим смириться. Ну всё равно где-то это останется, через десять тысяч жизней где-то оно там опять всплывёт. Вот так, может быть, когда-то в следующей жизни мы пройдём на один шаг больше, на один день дольше продержимся в мире служения, и не ожидания ничего. Потому что в первый период мы принимаем и действительно мы ничего взамен не ждём, нас увлекает безотчётно, а потом (это минуты через две уже начинается, после того как мы в Сознании Кришны) мы уже думаем: «А что после этого будет?» Через пару десятков жизней, может быть, мы три минуты продержимся в этом увлечении, потом четыре, потом четыре с половиной, потом четыре и два, потом четыре, так это будет уменьшаться.

Слушатель: И как тогда в такое состояние не впасть, такое депрессивное как бы сначала?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, мне это не удаётся.

Слушатель: То есть когда ты находишься в обществе людей, которые на 100% жертвуют собою, и ты видишь это, и ты как бы с ними находишься в одной упряжке, но в какой-то из критических моментов ты понимаешь, что ты реально не можешь тут, потому что ты не такой, твоя природа другая совершенно, и ты понимаешь, что ты никто и не выдерживаешь, и ты просто начинаешь себя таким чувствовать, не то что там отстойным, а просто лицемером, соответственно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как от этого избавиться, вопрос не ко мне. Мне это не удалось. Я не знаю, как избавиться от разочарования идеями преданного служения. Как избавиться от разочарования в бхакти? Мне не удалось это. Поэтому вопрос к оптимистам, тем, кто живёт, дышит полной грудью и верит в светлое будущее, это к ним, подлинным или актёрам.

Слушатель: Не очень оптимистично по поводу следующей жизни там…

Б. Ч. Бхарати Свами: А. Я разве сказал следующей? Я сказал через пару десятков.

Слушатель: Ну не, просто путь продолжается… (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому что надо продолжать путь, наверно, ну там каждый день зубы чистить, бриться, мыться, мантру читать, шнур накручивать во время туалета. Делать что-то, иначе всё равно будешь чего-то делать. Если уж ты что-то вынужден делать, то делай это хотя бы. Потому что какая-то иная деятельность лишь увеличивает твою фертильность, твою привлекательность в этом мире, твою готовность, или увеличивает фертильность, то есть твою способность к плодоношению, к приношению плодов, продолжению в этом мире.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2

Другие материалы раздела

2007-01-08

«Природа объективного мира»

2007-01-22

«О философии»

2007-01-26

«Мотивации преданных»

2007-01-26

«Наше положение по отношению к Господу»

2007-01-27

«Противостояние соблазнам»

2007-02-19

«Истина и иллюзия»

2007-02-21

«Теория эволюции»

2007-02-27

«Отречение»

2007-03-16

«Природа Души»

2007-03-17

«Самомнение»

2007-03-21

«Смерти нет»

2007-03-25

«Мир умирает со смертью наблюдателя»

2007-04-01

«Любое движение божественно»

2007-04-08

«Когда старое встречается с новым»

2007-05-01

«Радха и Кришна никого не защищают»

2007-05-06

«Трансцендентные величины»

2007-05-13

«Между истиной и дурманом»

2007-09-02

«Враг внутри»

2007-09-02

«Непостижимое»

2007-09-03

«Природа личности Махапрабху»

2007-09-16

«Природа предавшейся Души»

2007-10-05

«Онтология учения Вайшнавов»

2007-10-14

«Одиночество»

2007-10-20

«Взаимодействие с другими религиями»

2007-10-27

«О молитве»

2007-11-03

«Субъективная эволюция сознания»

2007-11-05

«Субъективный мир»

2007-11-12

«Вопрос о Махамантре»