Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «Смерти нет»

«Смерти нет»


«Смерти нет» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 21 марта 2007 года

Длительность и содержание аудио и видео могут немного отличаться.

http://www.youtube.com/watch?v=rsqzv4vK7ks

Смерти нет

# 00:00

Природа человека – совершать ошибки и пытаться исправиться

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы знаем, что в природе человека ошибаться. Ошибаться – это свойство присущее нам. При этом желать не ошибаться тоже в нашей же природе. Мы вынуждены совершать ошибки только в силу того, что наш опыт основывается на чувственном восприятии. Иными словами, мы знаем о природе вещей с помощью чувств. Поскольку чувства не правильно отображают нам мир, то выводы, которые мы делаем, они тоже неправильные. В физике известно: если инструмент несовершенен, чем больше погрешность имеет измерительный прибор (сам прибор), тем более расплывчатый, или более относительный, неправильный результат у нас получится. Так вот, наши чувства – это очень несовершенный прибор. Он очень неточный. Сегодня мы можем видеть всё в тёмном цвете (физически там что-то со зрением), завтра, наоборот, мы увидим краски. Или один человек видит яркие краски, другой – темные краски. Соответственно, выводы, которые мы делаем относительно мира, тоже неправильные. Но при этом нежелание совершать ошибки тоже в нашей природе. Это подразумевает, что душа, или человек, стремится к какому-то совершенству, извините за пошлое слово. Ну да, то есть как святые отцы говорят: «Будь совершенен» там, и всё такое. Используют слово «совершенство». То есть стремление к несовершению ошибок или к совершенству тоже в нашей природе. И вот те, кого вы упомянули… Как вы сказали? Персонисты?

Слушатель: (неразборчиво)

# 02:25

Страх смерти – основная иллюзия души

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот у них тоже присутствует это понимание, что мы неправильно имеем сведения об окружающем мире и из-за этого мы страдаем. Находясь в иллюзии, душа страдает. А что это за иллюзия? Главная, основная иллюзия – это то, что я умру. Вот эта иллюзия, что я как личность перестану существовать, вызывает у нас страх. И фактически вся наша жизнь подчинена, научным языком выражаясь, борьбе за выживание. А фактическим языком, вся наша жизнь подчинена страху смерти. Что такое борьба за выживание? Это страх смерти. Так вот, вся наша жизнь от начала до конца подчинена вот этому страху, проходит под эгидой страха смерти. Научно это, конечно, борьба за выживание, или продолжение рода, или что-нибудь такое. Эта иллюзия накладывает отпечаток на всё наше существование. Мы всё своё существование боимся умереть, боимся смерти, которой нет.

В вашем вопросе вы упомянули майавади. Это буддисты, майавади. Мы больше их знаем под названием буддисты, те, которые хотят решить проблему смерти собственной смертью, то есть, когда нас нет, тогда и нет страха. Мы страдаем из-за того, что мы боимся смерти. Так вот, если мы перестанем существовать, то и некому будет страдать. То есть они решают проблему болезни ценой жизни. Это общий лейтмотив буддистов. Есть другая точка зрения, её придерживаются Вайшнавы. Они говорят, что для того, чтобы вылечиться, необязательно свести счёты с жизнью. Можно просто свести счёты с болезнью. Чтобы избавиться от этой навязчивой идеи борьбы за существование, достаточно избавиться от страха смерти, не обязательно избавляться от жизни как таковой. Но это они называют очень, так сказать, выспренно, они это называют «стремление к совершенству» или «нирвана». Как ещё они говорят: «Раствориться в Божественном бытии», очень много умных слов, но по сути это просто перестать существовать. «Познать Истину» это ещё называют. «Давайте познаем Истину», и все говорят: «Давайте!» А каждый под этим понимает своё. Один думает: «Истина – это когда ты овладел силами природы, познал, как устроен мир, и обрёл власть: в космос полетел, познал законы природы, сколько градусов на Солнце, диаметр Земли». «Вот чем больше ты познаёшь таких штук, – они говорят, – тем больше ты Истину познаёшь». Другие говорят: «Нет, Истина – это когда ты познаешь, что ты Бог». Вот они тоже познают, они углубляются, уходят от этого мира, постепенно они понимают, что они Бог.

Слушатель: Махарадж, можно вопрос задать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте.

Слушатель: А есть такое представление, с детства складывается, такое мнение, что кинуть всё и уйти в мир иной, то Боженька накажет, тоже так нельзя делать, и приходится страдать. Назад дороги нет, вперёд дорога…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. И что если есть такое мнение, что Боженька накажет? Это что надо комментировать?

Слушатель: А как быть-то? Страх смерти есть, он есть если.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Нельзя не жить и жить трудно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Страх смерти вызван чувством собственности. В «Бхагаватам» говорится, что подобно тому, как человек думает, что одежда принадлежит ему, поэтому он страдает, когда одежда изнашивается. Так же душа, которая думает, что тело и всё, что связано с телом, принадлежит ей. Она начинает страдать, когда пропадает имущество и пропадает тело. Это и есть страх смерти. То есть не само тело ценно, а то, что тело может, то, с чем связано тело. Если у тебя есть тело, то на него записан банковский счёт, дом записан, недвижимость, муж, жена, дети – всё это ассоциации тела, то есть то, что связано с телом. Покуда у нас есть вообще как таковое чувство собственности, то мы боимся это потерять. А тело является тем самым звеном, которое удерживает всё это, всю эту собственность. Но если тело пропадет, то ничего этого не будет.

Слушатель: А если есть желание как бы освободиться от этого ига и, может быть, заняться…

Б. Ч. Бхарати Свами: А если нет желания, а есть только слова?

Слушатель: А, если есть желание…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так освобождайся!

Слушатель: А если нет возможности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как понять?

Слушатель: Ну в течение там нескольких лет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот если есть желание стать врачом в течение семестра.

Слушатель: Это же в институте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но нет возможности в течение семестра стать врачом. Тогда что надо? Ждать пять лет. То есть не всё от нашего желания зависит.

Слушатель: Ну тогда бояться не стоит, а терпеть приходится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Терпеть приходится. Чувство собственности вызывает у нас беспокойство постоянное. Когда ум обеспокоен тем, что он может потерять что-то, то, когда ум обеспокоен, это как будто у вас фокус в фотоаппарате всё время не может настроиться, не можете настроиться на один объект, у вас всё время дрожит, то есть картинка получается размытая. Вот примерно в такой картинке мы с вами живём. Мы смотрим на происходящее, а происходящее – это производная от «проходящее». Вот мы смотрим на происходящее, то есть оно как происходит, то есть проходит и, поскольку у нас ум находится в состоянии беспокойства, вызванным страхом потерять что-то, то вот это происходящее как бы так смыто, и нам кажется, что что-то движется. Но если выкорчевать из себя чувство собственности, что тебе что-то принадлежит, то тогда ум сможет сосредоточиться, то есть ум сможет увидеть подлинную картинку, то есть некую неподвижную картинку в объективном мире. Я условно называю неподвижным. То есть это всё – один и тот же предмет, который мы рассматриваем с разных сторон. Это всё – один и тот же предмет. Если ум не обеспокоен, то видно, что это всё – единая материя. И тогда, если ум сосредоточен, то с этим спокойным умом можно опрокинуться внутрь себя, заглянуть под поверхность вот этого мира. А кто находится под поверхностью? Я сам, душа, сознание. Ощутить вечность сознания, тогда уходит страх потерять что-либо само собой, то есть не нужно прилагать потом усилия, убеждать себя, что мне что-то принадлежит. Страх уходит.

# 11:41

Роль духовного учителя

И если есть духовный учитель, духовный поводырь, то он не просто может помочь избавиться от этого страха, а он ещё может показать на некую иную реальность, в которой тоже есть движения, но эти движения постоянные. Такой каламбур, извините. То есть это движение – вечный поток некий. Тот есть это не происходящее, а всегда, как ачинтья-бхеда, – одновременно движется и при этом неподвижно. Это игры Всевышнего.

Слушатель: Это как метод избавления от страданий – период ожиданий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Один из путей – это умиротворить ум.

Слушатель: На следующий день можно сказать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы же сейчас не говорим: «Следующий, не следующий», мы говорим: «Метод».

Слушатель: Ну вот, чтобы воспользоваться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сколько нужно, чтобы научиться играть на скрипке? Это очень много обстоятельств на это влияет: кто ваш преподаватель, насколько ваше желание сильно, насколько вы не просто желаете, а готовы пожертвовать всем ради того, чтобы научиться. Понимаете? То есть как дети, они ходят на скрипку, потом на футбол, разные у них кружки есть. Вот чтобы научиться чему-то одному, готов ли ребёнок бросить все остальные кружки ради этого одного? От этого тоже зависит, как ты добьёшься успеха, как скоро, ну и, конечно, от преподавателя. В нашей школе мы говорим: «От преподавателя зависит почти всё», то есть от гуру.

Слушатель: А вот такой результат, как успокоения ума, он укрепляется или можно потом опять лишиться этого всего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если нет духовного учителя, который знает, что цель – это не успокоить ум, а цель – это пристегнуть сознание или пристегнуть этот ум к чему-то более высокому, к новой игре, к другому движению, тогда успех имеет большие шансы. Если вы просто, как йоги уходят в лес или отреченцы уходят в келью сосредоточить свой ум, тогда вы сможете сосредоточить свой ум, но этот результат будет временным. Когда-нибудь вы всё равно вернётесь в этот мир.

# 14:38

Как можно привязаться к потустороннему миру?

Слушатель: К единому как можно прицепиться? Может, через какие-то истории?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, истории, да. Вот в «Бхагаватам» постоянно рефреном повторяется: «Кто слушает об играх и качествах Абсолютной Красоты, о Его играх, о качествах, окружении, Имя Его, тот постепенно рождает в себе желание служить, то есть быть в этом кругу».

Слушатель: В результате выходит, что, прицепившись к тому миру, сохраняется и спокойствие и остаётся возможность существовать в этом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в этом мире ты не можешь существовать больше.

Слушатель: Это резко происходит или..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Вообще, конечно, это постепенно происходит. Происходит постепенно замещение. Это как вот вы наливаете, вот вода в стакане, а вам нужно, чтобы был 100% спирт. Если вы капаете туда только спирт, то когда-нибудь вода полностью исчезнет; если вы разбавляете, то, значит, доля воды останется. Это, конечно, звучит фанатично, но кришнаиты всё время говорят: «Надо предаться полностью» (смеётся) Как они говорят: «Предаться процессу». Но поскольку ваш вопрос: «Как это сделать?», действительно предаться, не разбавлять ничем.

Слушатель: Нельзя применять некоторые второстепенные меры, которые..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для того, чтобы избавиться от привязанности к этому миру, есть куча всяких методов: от бескорыстной деятельности, бескорыстного деяния (его очень хорошо Толстой описал, у Толстого как раз эта карма-йога очень развита, ну это я как пример привожу, конечно, и в Ведах, и в «Гите» тоже описана карма-йога), до просто рассуждений – просто от действия бескорыстного до разумствования. Вот сесть логически и подумать, что этот мир – это просто набор химических элементов. Я привязан к чему-то. А к чему конкретно я привязан? К молекулам? Или там, допустим, я люблю свою родину или жену. А что конкретно? Если разбирать, к чему мы привязаны в этом мире: к песку, к родине там, или к правде, справедливости? К чему конкретно? Мы видим, что мы привязаны к каким-то молекулам, к атомам. А атом-то же не может быть твоим? Или электрон? Электрон – это просто состояние. То есть к чему ты конкретно привязан? Ты понимаешь, что то, к чему ты привязан, – это не какая-то реальность, а это просто состояние в твоей голове. Привязан к какой-то собственности или к уважению других к себе – это какое-то мнение, то есть ты привязан к мнению или привязан к истине так называемой, ищешь правду. Вот кто прав, кто виноват? Кто первый напал: мы на Германию или Германия на нас? Наши Курилы или не наши Курилы? То есть к каким-то истинам мы привязаны. А что такое истина? Это просто мнение. Когда ты начинаешь анализировать, ты понимаешь, что в этом мире даже не к чему привязаться, не за что закрепиться. Всё здесь тает, всё, как песок, уходит. Так называемая истина.

# 19:07

Истина с точки зрения научного сообщества

Вот в физике, например, что такое истина в физике? Может, для кого-то это странно прозвучит, но в такой науке, как физика, истина – это статья, изложенная в реферируемом журнале, желательно на английском языке. Такое определение истины. Или ряд статей. Понимаете?

Слушатель: Нет, непонятно «реферируемый».

Б. Ч. Бхарати Свами: А реферируемый журнал – это признанный журнал. Кем признанный? Кем-то. То есть собрались кто-то в восемнадцатом веке, создали королевское научное общество, и вот с тех пор, кого принимают в это королевское общество, они и есть те самые референты, которые могут сказать, действительно ли существуют торсионные поля или не действительно, действительно ли центрины имеют массу 1-25 или нет. И вот если эти референты в признанном научном издании, в признанном ими же научном журнале говорят, что да, действительно центрины, нейтрины имеют такую-то массу, тогда нейтрино имеет такую-то массу. И остальные физики должны это принять, потому что если ты не принимаешь, то ты прослывёшь невеждой. Таково определение истины. То есть это некое утверждение, признанное реферируемым журналом. Так это физика, а что говорить о вообще, так сказать, других сферах нашей деятельности: психология, социология, да и вообще там география. То есть что это за истина? Это признанная кем-то, какими-то референтами. Референты за последние 300 лет почему-то все скопились в Англии, потому что там есть Королевское Географическое Общество, Королевское Физическое Общество, Королевское Историческое. Вот все королевские общества научные почему-то в районе Лондона собрались. Соответственно, истина исходит оттуда. Если там что-то признано, значит, и везде будет признано.

И, когда ты поймешь, а стоит ли вообще истину искать в этом мире, то, так сказать, непривязанность к этому миру придет сама собой. Вот такие методы есть успокоения ума, то есть не искать правды в этом мире. Есть методы самососредоточения. Они называются дхьяна-йога, в «Гите» тоже описана, в «Бхагаватам» тоже описана. Это когда ты просто уходишь внутрь себя, садишься, вот как Кришна говорит, сел на восток на траву, подстелил подстилку и, значит, закрыл глаза и ушёл в себя. И тогда непривязанность к этому миру естественно придёт. Но привязанность к миру, который является прототипом этого мира не придёт, потому что это только по милости того мира. Здесь без гуру не обойтись, без посланника того мира.

# 22:52

Разные пути борьбы со смертью

Опять мы возвращаемся к этим двум подходам: майавади, или буддисты, и Вайшнавы. Под буддистами мы понимаем всех, кто ищет спасения, свободы. Для них заснуть, то есть в нирвану погрузиться, – это цель существования. Цель жизни для них – смерть, то есть перестать быть. Лекарство от несчастий – это несуществование. Вайшнавы говорят: «Лекарство от несчастья – это Счастье». То есть как можно побороть смерть, с которой мы все боремся? Одни изобретают быструю заморозку; другие идут более простым способом – просто лицо себе мажут кремом, чтобы оно моложе выглядело, так они со смертью борются; третьи пьют какие-то настои, лекарства; четвёртые ходят в тренажерный зал, употребляют какие-то травки, эликсиры из лап медведей – отрубил лапку медведя, выжал, съел и, значит, дольше живёшь; акулий плавник – убил акулу, съел, дольше живёшь. Вот разные методы есть. Вот так они борются со смертью, то есть ищут долголетия. Поиск долголетия другими словами – поиск бессмертия. Так они борются со смертью: чем больше живёшь, тем скорее не наступит смерть, тем дальше момент смерти. Так они борются со смертью. А буддисты идут другим путём. Они говорят: «Надо просто забыться. Когда ты в забытьи находишься, то ты и не боишься смерти. Ты поборол смерть. Ты вечен, потому что ты в забытьи полном». Вайшнавы говорят: «Можно же со смертью по-другому бороться. Можно быть счастливым, а когда ты счастлив, ты не боишься смерти, потому что она отсутствует. Счастье – это лучшее лекарство от смерти. Кроме того, это Счастье ещё!»

Слушатель: Извините, а где эти вот медвежьи лапки? (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто вас подготавливал. Я как раз об этом хотел всю сегодняшнюю беседу провести. (смех)

Слушатель: Я ведь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть какие-нибудь вопросы? Я потом в факультативном порядке про медвежьи лапки с вами, если это действительно интересно.

Слушатель: (неразборчиво) …медвежье мясо, они все скончались.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нава Рупа, вы обладаете удивительной особенностью самую суть беседы уловить. (смех) Среди всей этой воды, что мы говорили, самая суть – про медвежьи лапки. (смех). Передача была.

Слушатель: Можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

# 26:18

Искренний поиск

Слушатель: Как получать наставления духовного учителя через старших преданных?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если для вас какой-то преданный старший, то вы верите, что то, что он говорит, не расходится с мнением учителя, соответственно, вы получаете от него наставления. Или вас интересует, как физически получать, то есть как слушать? Или кто старший преданный?

Слушатель: Как, насколько верным, чтобы наставления его не уходили вразрез с доверием?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это зависит от вашего доверия. Я же вам повторяю: если вы верите, что кто-то уже не расходится с мнением учителя, то вы верите опять-таки, что все наставления, которые он даёт, это он передаёт от учителя. Дело за малым – вам поверить. То есть как выбрать, ведь много же старших преданных, так же как много гуру. Как вы выбираете гуру? почему вы считаете, что именно этот есть гуру? Например, вы поступаете в институт, мы как бы не рассматриваем случай с карьеризмом, а вот кто-то идёт в школу для того, чтобы получить какие-то знания. Вот по какому принципу он выбирает ту или иную школу? Ему кажется, что вот в этой школе он… Ну что-то вызывает доверие, в другой школе не вызывает доверия. Например, он видит, что выпускники этой школы неудачно устроились, а выпускники этой удачней устроились. Или с кем-то пообщался из этой школы, и тебе кажется, что то, что он получил, он получил в этой школе, и у тебя больше доверия к этой школе. То есть ты как бы выбираешь, выбираешь, потом принимаешь.

Слушатель: Усилия мы должны прилагать, чтобы налаживать эти отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы довериться, да. Какого плана усилия? Усилия поиска.

Слушатель: Усилия поиска…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы себя не должны заставлять довериться кому-то. Мы должны себя заставлять искать. Если невежда недоволен своим нынешним положением, то он должен заставлять себя искать какую-то школу. Если он считает, что «я не устроюсь в жизни, если не получу знания», то он себя должен заставить, у него выбор, где эти знания получать. Если он доволен своим положением, то ему не нужно заставлять себя искать чего-то. Точно так же некий человек становится перед выбором, поняв, что в этом мире его ожидает только иллюзия и страх смерти. В этом мире он может только накопить, а потом бояться это потерять – это единственная перспектива. И вот человек становится перед выбором, искать какой-то путь, где ему, как вот мракобесы говорят: «Глаза откроют, истину укажут», за неимением других слов, мы тоже этим пользуемся. Выбрать какой-то путь. И вот он должен себя заставлять: «Я должен искать, я должен искать, не останавливаться». Но если он понимает бесперспективность материального бытия, точнее, цели материального бытия, когда, допустим, тебя призывают: «Ты работай, тогда в конце жизни ты будешь счастлив», когда он понимает глупость и бесперспективность этого, то ему даже не нужно заставлять себя искать, он естественно что-то ищет. Задача его – быть искренним в поиске. Не делать выбор только потому что миллион, или два миллиона, или десять сделали точно такой же выбор. Слушать своё собственное сердце, делать выбор, основываясь на собственном сердце, не только на внешнем опыте. То есть делать выбор не потому, что двадцать человек сделали такой выбор, а потому, что ему что-то внутри это показалось правильным.

Я уже приводил пример с… Зоологи с обезьянами делали пример, я повторю: обезьян держали в голоде там два-три дня, потом дают банан, какая-то обезьяна хватает банан, и всех начинают поливать холодной водой. И всякий раз, когда голодная обезьяна хватает банан (любая из пяти), поливают холодной водой всех. И они приучаются: банан нельзя брать, потому что будет плохо. Потом, значит, одну обезьяну убирают и добавляют в эту клетку другую обезьяну, которая ничего не знает, и она не знает, что банан – это плохо. Кидают банан, те четыре не берут банан, потому что знают – обольют, а эта ничего не знает и хватает банан, а те четыре начинают её бить. Она бросает банан, и так до тех пор, пока она не поймет, что банан нельзя брать, вот именно вот этот плод запретный, хотя вкусный. Они её бьют, потом она понимает, что банан нельзя трогать, и, когда бросают банан, она тоже не подходит. Потом убирают одну из тех четырёх обезьян, которые имеют опыт, когда их водой поливали, сажают новую обезьяну, кидают банан, она, естественно, тянется за бананом. Так вот, три старых обезьяны и одна новая вместе начинают бить вот эту вот, вновь пришедшую. Вот одна из этих четырёх обезьян не знает, что за это будут водой поливать. Она бьёт новенькую обезьяну только потому, что её били за это. И вот так вот меняют всех обезьян, и в результате оказывается пять обезьян, которые этой воды никогда не видели, их никогда не обливали за банан водой. Одна из них, совершенно новая, вот ей бросают банан, новая, которая ничего не знает, берёт банан, а четыре обезьяны, которых никогда не поливали водой, начинают её бить. При этом они не могут объяснить, за что, вот просто положено: ты взяла банан, мы тебя побьём. Первые-то самые, они знали: водой обольют, а эти ничего, просто надо бить. Вот такой реальный пример.

Это вот примерно показывает, как человек выбирает религию или мировоззрение, выбирает какие-то стереотипы. Вот мы по возможности не должны выбирать старших преданных, или гуру, или там святых отцов каких-то, основываясь на вот этом вот обезьяньем инстинкте. Только потому что все кричат ему славу, я тоже должен кричать ему славу? Вот это неправильный выбор. Это тот самый пример с обезьянами. Все обезьяны говорят: «Хорошо», и я тоже буду говорить: «Хорошо». То есть должен присутствовать элемент: по душе тебе это, постоянно находится, как Шридхара Махарадж говорил: «В состоянии инсайт», то есть introspective, то есть внутри, насколько близко это мне. Только потому что кто-то старший преданный, не значит, что он старший преданный и для тебя. Потому что многие обезьяны могут говорит: «Так, вот это нельзя трогать. Вот эта книга, она запретная». И всё, да, действительно. Почему? Потому что так сказали. А почему запретная? Потому что те четыре сказали: «Запретная». (смеётся) Или вот это нельзя делать. Вроде хорошая книга. Нет, вот те сказали: «Нельзя». То есть как: внутри нужно постоянно обращаться внутрь себя, насколько это близко мне, а не другие сказали. Но эти вещи идут параллельно, как, чтобы поезд ехал, нужно два рельса. То есть ты обращаешь внимание на мнение учеников других, тех, кто в этой же школе, но при этом смотришь, что внутри тебя. Потому что если ты только будешь внутрь себя заглядывать, то большая вероятность, что ты будешь руководствоваться только собственными чувствами, – это другая крайность. Когда материалисты говорят: «Истинно только то, что я пощупал. Истина – это только то, что я считаю. Пока я сам не проверю, это не будет истинным». А мы, как правило, пользуемся чувственным опытом.

В Ведах даётся три точки, на которые нужно опираться в своём поиске. Это собственное сердце – самое главное; это также мнение тех, кого ты предположительно считаешь авторитетами; и мнение священных книг, которые ты предположительно считаешь священными. В конце концов всё равно всё упирается в твоё собственное сердце. Ты сначала выбираешь священные писания и потом им доверяешь.

Слушатель: Вот вы сказали: «Доверяй своему сердцу», а если сердце твоё нечисто? Ну я говорю на собственном примере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так оно и есть.

Слушатель: Так как я могу доверять своим чувствам? Например, иногда, может быть, даже состояние окружающих сказывается на твоём состоянии…

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть.

Слушатель: На твоём сознании.

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть.

Слушатель: Вот это я тоже… Даже вот когда два человека находятся в одной комнате, да, и состояние одного сказывается на состоянии… сознание, вернее, одного сказывается на сознании другого. То есть какой-то происходит всё равно обмен энергиями.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понять вас – тяжёлый труд.

Слушатель: Нет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тяжело.

Слушатель: Нет. Почему? Нет. Я хочу истины, докопаться до истины.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Нет, так если, например, у меня сердце нечисто, вот я хочу от этого, тогда как я могу доверять своему «я»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если у вас сердце нечисто…

Слушатель: Так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но вы видите, как гуру прелюбодействует со своими ученицами, то как бы у вас не было нечисто сердце, вам что-то всё равно, даже самое нечистое сердце подскажет, что что-то здесь не так.

Слушатель: Ну это же такие крайности.

Б. Ч. Бхарати Свами: А каких вы спрашиваете?

Слушатель: Ну…

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте пример тогда уж.

Слушатель: Разные примеры.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте разные примеры. Вы же задаёте общий вопрос, я вам даю общий ответ.

Слушатель: Ну, мы не будем брать таких гуру, которые…

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте не будем брать таких гуру.

Слушатель: Сходят с этого..

Б. Ч. Бхарати Свами: Наше сердце нечисто, но есть граница, за которой даже самое нечистое сердце может увидеть фальш.

Слушатель: Надеюсь так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете?

Слушатель: Но всё равно есть горе, очень тонкие вещи, которое мы иногда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже по вашей части эти тонкие вещи. Это мы вам должны задавать вопросы, а не вы нам про тонкие вещи. Смысл этого совета – обращаться к своему сердцу. Это как, когда вы чувствуете фальш, независимо от того, насколько она груба эта фальш, вы должны задаться себе вопросом, вы должны усомниться. Я привёл крайний пример, то есть пример, когда любой, даже самый нечистый, может сказать: «Вот этот вот гуру, он, значит, предаётся разврату там с ученицами». Даже самый невежественный может сказать: «Это так, и я ухожу от этого». Но если вы неискренний, то подумаете: «Ну ладно. Как бы он гуру, главное – я что-то с этого поимею». То есть если вы врёте себе, то даже самый гнусный злодей будет вашим гуру, потому что вы хотите что-то с этого получить. Если вы искренни в своём поиске, то вы должны, увидев фальш, грубая она или тонкая, отвернуться от этого. Один увидит грубую фальш. Его задача – отвернуться. Другой увидит тонкую фальш, например, он видит, что кто-то отречённый, а ездит на чёрном джипе, он должен сразу понять, что здесь что-то не так, и отвернуться. Понимаете? То есть каждый видит в силу своего…

# 41:05

Можем ли мы учить гуру?

Слушатель: А разве можно судить по каким-то внешним проявлениям? Разве нет? Может человек быть внешне там, может быть там много жен, например, или у него могут быть богатства… (неразборчиво) …или он может быть и отречённым и настоящим преданным Бога?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть.

Слушатель: И разве не так, что если гуру падает, то надо просить его вернуться до тех пор, пока он, даже если он не чувствует в себе силы?

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть стать его гуру.

Слушатель: Что?

Б. ч. Бхарати Свами: То есть стать его гуру.

Слушатель: Нет. Если гуру падает, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: То ему помогать.

Слушатель: Просить его вернуться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну помогать ему.

Слушатель: Не бросать его, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: Помогать ему.

Слушатель: Да, помогать.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть стать его гуру. Ты же ему помогаешь встать на духовный путь.

Слушатель: Ну это просто игра слов!

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не игра слов. Если кто-то пал, а вы помогаете ему вернуться на духовный путь, значит, вы его гуру. Вы же помогаете…

Слушатель: Что-что?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошее решение вопроса: если гуру пал, ты стал гуру, ты занял его место. Это вариант. Это не игра слов, это…

Слушатель: Если человек оступился, то помочь ему подняться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру не может оступиться.

Слушатель: Ну, допустим, старший преданный, не обязательно гуру.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, старший преданный?

Слушатель: Старший преданный, которого ты слушаешь и которого уважаешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Теперь он должен тебя слушать.

Слушатель: Ну что значит слушать? Можно попросить вернуться…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, хорошо, если ваш вопрос: можно ли его попросить? Можно попросить. Но я себе не совсем представляю как. Ну старший преданный, понятно…

Слушатель: Не то чтобы попросить, а каким-то образом сделать так, чтобы человек вернулся.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятно. Я представляю себе обстоятельства со старшим преданным. Обстоятельства с гуру: вот гуру пал, а ты приходишь и говоришь: «Ну, пожалуйста, стань моим гуру снова. Вернись, потому что я хочу тебя слушать».

Слушатель: Вот есть такая история, я, к сожалению, не помню имён, был один ученик, который искал себе гуру. И он хотел себе найти именно такого гуру, который повторяет мантры постоянно.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть он задавал условия.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он гуру изначально поставил условия.

Слушатель: Ну можно и так сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хороший ученик!

Слушатель: Но тем не менее, да, это поучительная история.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, она не поучительная. Она с самого…

Слушатель: Можно я..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, я для других поясню, что если ученик с самого начала задаёт критерии гуру

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что это уже не ученик. Он себе ищет ступеньку, через которую надо оттолкнуться и пойти дальше к головокружительным перспективам.

Слушатель: Ну так он искал себе такого гуру и в конце концов он ушёл из того места, в настоящее время в котором находился, и поехал во Вриндаван. Там он встретил человека, который внешне, как ему показалось, был действительно просветлённым и такой, ну, важный, и тут же почувствовал что-то внутри и предложил ему стать, ну как, попросил стать его учеником. Тот гуру согласился и взял его себе в ученики. Люди, с которыми общался он раньше в своей общине, в какой-то момент заметили, что этот человек пропал. Они стали его искать, к родителям обратились, но нигде его не было, и потом они просто уже забыли о нём. И прошло там сколько два-три года, и этот учитель, который был у них в общине, они поехали во Вриндаван и в какой-то момент увидели на Радха-кунде бабаджи, который к ним подбежал, упал в ноги. И они сказали, что «ты бабаджи, и ты падаешь, то есть это неправильно», потому что если бабаджи настоящий просветлённый, то это считается, что он выше садху. И после этого (неразборчиво) говорит: «Вы меня не узнали? Это я, помните я к вам заходил?» И он говорит: «Вы думаете, что я достиг такого успеха? Нет, я испортил себе всю жизнь». И он рассказал свою историю, что он приехал во Вриндаван, встретил учителя, учитель взял его к себе, потом открыл ему сварупу его в духовном мире…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, да.

Слушатель: И через какое-то время, хотя он говорил (неразборчиво) повторяй пранама-мантру, медитируй на это, и через какое-то время он стал замечать, что его учитель куда-то уходит, по ночам его нет. Он подумал, что он там лилы какие-то наблюдает (неразборчиво), святой продвинутый. И он спросил, а тот сказал: «Нет, тебе ещё рано». И он просто его выследил в какой-то момент…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру своего выследил.

Слушатель: Да. Пошёл за учителем искать и увидел, что сзади идет девушка… (неразборчиво). И он понял, что вот что случилось, кого он выбрал, что действительно он взял не тот курс. И он всю эту историю рассказал и говорит то, что «вот, я несчастный человек». И этот гуру, который был из его прошлой общины, посоветовал. Не сказал ему: «Возвращайся ко мне, я тебя сейчас приму в общину». Он такого ничего не сказал. Он сказал: «Служи тому человеку, которому ты служишь, и не оставляй его, потому что если человек искренен и если он действительно хочет служить Кришне, хочет каким-то образом подняться, то он может исправить даже своего учителя». Такая история. И… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: И не надо. (смех)

Слушатель: Просто лучше говорить источник, будет более достоверно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну скажите источник какой-нибудь.

Слушатель: Не могу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если вы даже скажете источник, то для меня это не будет более достоверным. Ну что, надо пояснять что ли?

Слушатель: Это я к тому, что по поводу не бросать учителя, да, а…

Б. Ч. Бхарати Свами: А учить его.

Слушатель: Да, ну нет, у него учиться, у себя учиться. Если ты совпадаешь с ним, такой же человек, то…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть если ты нашёл фальшивку, то всё равно продолжаешь пользоваться ею. То есть ты заказал себе загранпаспорт, тебе сделали, ты поехал заграницу, тебя на границе останавливают, тебе говорят: «Фальшивка», а ты всё равно: «Нет» и продолжаешь, значит, исправлять пограничников.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, а, может, действительно вы правы?

Слушатель: Не, на самом деле, он сделал ошибки изначально. Он должен их исправлять. (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: В чём аргумент? В чём вопрос? Что вы хотите сказать?

Слушатель: Я уже сказал в том, чтобы не бросать человека.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы сказали. Я вам задаю вопрос: не бросать гуру, а учить его? Правда?

Слушатель: Учить себя в первую очередь.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «не бросать»? Тогда давайте к терминам вернёмся. Что значит «не бросать гуру»? Ходить с ним? Что в вашем понятии «не бросать гуру»? В моём понимании не бросать гуру – это по-прежнему учиться у него. Если в вашем понимании не бросать гуру – это держать его за руку, тогда это очень странное отношение. Гуру – это тот, кто тебя учит. Не бросать гуру – это не бросать того, кто тебя учит, то есть продолжать получать у него наставления. Если не бросать гуру и продолжать получать наставления, значит, вы поняли, что это жулик, но, не бросая его, вы продолжаете учиться у него. В этом смысл вашего посыла?

Слушатель: Я не могу говорить о всех подряд, даже конкретно в данной истории там ему просто другой гуру сказал не бросать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, значит, тот другой гуру такой же жулик.

Слушатель: Вот на самом деле там очень значительное имя было, я просто не…

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня, знаете, вообще перед значительными именами всегда поджилки трясутся. Значительное имя – это где много Шри впереди стоит? Если 108 раз Шри, то это уже значительное, да? Что значит «значительное»?

Слушатель: Вы разве не верите, что ученик может заменить своего учителя, если он не..?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот с этого мы, наконец, зёрнышко нащупали, наконец, среди всех прилагательных имя существительное. Смысл-то в чём? Разве вы не верите, что можете стать гуру вместо своего гуру? Верим. Вот имя существительное и нащупали. Правильно. С этого было надо начинать: пал гуру — ты стал гуру. Король умер. Да здравствует король! (смеётся) Не бросать гуру своего, потому что ты теперь гуру.

Слушатель: Ну гуру – это тот, кто даёт наставления.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Поскольку этот не может уже тебе дать наставления, теперь ты ему будешь давать наставления.

Слушатель: А разве можно давать наставления человеку, которому ты поклоняешься, и ты как бы ведёшь себя смиренно в отношениях с ним.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть ты понял, что это жулик, но продолжаешь ему поклоняться?

Слушатель: Ну, так как в любом случае игры Кришны не имеют пределов, и он мог быть в разной ситуации.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда о чём же он сожалеет? Он мог бы сказать: «Ребята. Вот мой гуру по ночам ходит к женщинам, но игры Кришны непостижимы, поэтому это нормально». Зачем же он говорит, в чём же он раскаивается, что он загубил себе жизнь? Надо идти до конца, и что я себе не загубил жизнь, я увидел гуру, который ходит по ночам к женщине, и это игры Кришны.

Слушатель: Нет. Он сам понимает, что это плохо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так, и его вывод – это служить тому, кто его обманул.

Слушатель: Служить не потому, что тот человек его обманул, а что он сам попал в такую ситуацию. То есть он провинился изначально, он не просто ответил…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поскольку гуру находится в иллюзии, тот «прелюбодеяльник», прелюбодействующий, а ты увидел, что это ложь, то, значит, ты как бы над ним вознёсся. Правильно? Возвысился. Он грешит, а ты не грешишь, значит, ты его выше. Значит, теперь твоя задача – ему помочь. Когда ты его, так сказать, из майи выцепишь, из иллюзии его вытянешь, вот тогда ты сможешь ему снова поклоняться.

Слушатель: Возможно, стать, например, гуру, я не знаю на самом деле. Я не хочу в этом находиться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я и интересуюсь. (смех) Просто, когда мы начинаем ту же самую историю, но другими словами рассказывать, получается полный абсурд. Правда? Либо за всем этим стоит желание стать самому гуру, либо порочно служить тому, продолжать служить фальши, служить лжи.

Слушатель: А если…

Б. Ч. Бхарати Свами: Искренность в том и заключается, что вот эти наставления… Если ты увидел ложь, ты должен от неё отказаться, ты должен бросить. Твоя задача – это найти, приплыть к маяку, а не плыть прямо. Вот если твоя задача, если ты увидел впереди маяк и ты плывёшь, но вдруг каким-то образом лодку развернуло и ты увидел этот самый маяк справа, то ты не должен плыть прямо, ты должен развернуться и плыть к маяку. Точно так же наши поиски, извините за пошлость, истины заключаются в том, что где бы мы, откуда бы мы ни услышали зов этой истины, мы должны быть готовы повернуть на 180 градусов и идти в противоположную сторону.

Слушатель: Но это ещё зависит от того, как далеко идти.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, зависит, но в вашем случае, в вашем примере там совсем другая история. Это значит, когда ты увидел, что путь, по которому ты шёл, ложный, твой кормчий – лжец, тогда ты сам встал у руля. То есть ты поставил себя в положение знающего, где этот самый маяк, в положение знатока истины. Это ещё хуже. Это называется сахаджия. И не случайно вот вы упомянули это обстоятельство – бабаджи во Вриндаване – это как раз место, Вриндаван – это место, особенно бабаджи, вероятно, это на Радха-кунде было, да, это как раз место, где сахаджии собираются. Вот они…

Слушатель: Да, я в курсе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Они как раз любители.

Слушатель: Тот гуру, который был изначально, он был не сахаджия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он был тогда кретином полным, если он сказал: «Продолжай служить сахаджию». Это ещё хуже. Ты увидел, что это ложь, но ты продолжай служить этой лжи. В этом был посыл его, месседж.

Слушатель: Дело в том, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть человек пришёл и раскаялся: «Я ушёл от тебя», как были случаи, когда от Шрилы Сарасвати Тхакура уходили ученики, потом они приходили и говорили: «Мы извиняемся, мы сглупили», а он говорил: «Ну хорошо, я с вами не могу общаться, простите, больше, но вы можете находиться в обществе моих учеников». Он не говорил им: «Идите обратно, служите там во Вриндаване». Вот это подлинное отношение, отношение подлинного гуру к заблудшему ученику. Если кто-то говорит: «Ну ты сделал ошибку, но и продолжай ему служить, не бросай, стань его гуру», то это ещё хуже. Не убедил я вас. (смех) Это понятно.

Слушатель: Но по крайней мере закрались сомнения.

# 55:35

Голос сердца

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце должно быть нашим поводырём. Так же как сердце ещё называют на санскрите чайтья-гуру, или совесть. То есть совесть – поводырь. Так же как мы выбираем себе проводника, слушая своё сердце, правильный это выбор или неправильный – это другой вопрос. Потому что что такое правильный? Это тоже вещь сомнительная. Я лишь говорю о том, что мы выбираем себе проводника, только основываясь на голосе собственного сердца. Если мы заблудились в пустыне, мы видим нескольких проводников. Кого мы выберем? На основании каких признаков? Все одинаково одеты, все говорят: «Мы знаем, как выйти из пустыни». Какой бы выбор мы ни сделали, этот выбор будет основан на каком-то внутреннем голосе. Вот приглянётся этот человек, я за ним пойду. Понимаете? Так же, как мы слушаем голос своей совести, выбирая изначально гуру, так же мы не должны отбрасывать этот самый голос совести, который нас привёл к гуру. Мы его не должны выбрасывать, как только мы приняли гуру, потому что мы можем ошибиться. И когда мы вдруг увидим, что тот выбор, который мы сделали, неправильный, где бы мы ни находились, даже если нас этот проводник завёл из пустыни очень далеко, мы должны от него отказаться, если мы искренни. Отказаться, следуя голосу совести своей. Совесть нас привела к этому проводнику, и совесть же нас должна увести от него, в случае если мы увидим фальш. Только в этом случае.

# 57:42

Ложный поводырь, лжегуру

Если вдруг гуру вам скажет: «Идите дальше за мной. В результате вы получите, вы станете старшими преданными или получите вечное тело, полное знания и блаженства. В результате этого вы будете наслаждаться божественными играми Кришны или в раю жить всегда, у вас будут восемьдесят девственниц или ещё что-нибудь такое». Если вы совестливая душа, искренняя душа, вы скажете: «Так, извините, я ухожу из этого мира. Я иду за этим проводником, потому что я понял, что в этом причина моих страданий в материальном мире, или в мире корысти, – то, что я хочу стяжать. Просто потому что я хочу стяжать, я вынужден за это отвечать, я должен страдать. И тут мне этот поводырь предлагает новый вид стяжательства, только он это облекает в божественный язык: игры Кришны, вечное блаженство и т. д. Это те же самые наслаждения. То есть он меня призывает не к истине, а он меня призывает к неким удовольствиям новым». Вот первые сомнения закрались. Очень искренний сразу от этого откажется. Но если сомнения закрались, то нужно дальше продолжать: «Так, значит, он мне предлагает вечное тело, полное знаний и блаженства, дерево желаний и Кришна, который мне будет играть во Вриндаване. Это хорошо, а что он у меня-то просит?» И вот попытайтесь, значит, у этого самого гуру или старшего преданного, что же он от меня-то хочет. Если вы найдёте, что цена за это блаженство, счастье в раю или счастье на Голоке – это он хочет уважения к себе, денег, почитания, следования, значит, сомнения ваши должны быть полностью развеяны – это жулик. Понимаете? Тогда нужно отходить от этого гуру.

Но если вы увидели, что это жулик и продолжаете ему служить, ну в качестве гуру, то тогда это уже ваша беда, здесь уже пенять не на кого. Если гуру вам говорит: «Будь здесь, будь со мной, иди за мною, и ты станешь сам гуру». Вот есть такие общества, они говорят: «Все вы должны стать гуру. Пока что мы только гуру, но если вы будете следовать всем регулирующим заповедям, то и вы станете гуру». Искренняя душа должна подумать: «Так, извините, все свои существования я потратила на то, чтобы стать выше других, ну гуру. Я решила от этого избавиться, и тут мне предлагают тоже стать гуру», ну в каком-то духовном обществе или старшим преданным. Они говорят: «Ты следуй этому, и будешь старшим преданным», здесь должны сомнения закрасться. Ты искренне должен сказать: «Так, это я служу для того, чтобы стать старшим преданным? Нет, извините, лучше уж я впаду в отчаяние, не увидя выхода, чем буду идти за вами». Это сложный выбор, понимаете. Никто из Вайшнавов не говорит, кого принять гуру. Вайшнавы говорят, что делать, если вы поняли, что перед вами жулик. В писаниях не указано, как выглядит святой: какой у него нос, какой у него разрез глаз, китаец он, негр, там нигде этого не сказано. Писания лишь говорят о том, что если вдруг вам показалось, что это жулик, откажитесь от него.

Слушатель: Не всегда легко отказаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всегда нелегко!

Слушатель: Иногда это мистика, и он так…

Б. ч. Бхарати Свами: Правильно, но если вдруг вы поняли, что это мистик, то это тем более. Если вы не поняли, что это мистик и вы им очарованы, то тогда и вопроса не возникает: вы идёте за ним, как крыса за трубочистом. Но если вдруг вы поняли, что это мистик, вот тогда надо отказаться. Понимаете разницу-то? Если ты увидел, что перед тобой фальшивка, выбрось её, не пытайся её использовать, будет ещё хуже. Если тебе дали фальшивые доллары, не пытайся ходить с ними по базару и что-нибудь купить. Будет ещё хуже: тебя посадят и обвинят, что ты все фальшивые доллары напечатал на свете. Выброси, не жалей. Если ты увидел, что тот, за кем ты шёл, жулик, откажись от него.

# 62:57

Какое благо несёт нам обман?

Об этом Шридхара Махарадж говорит, он очень чётко говорит, что если у вас нет денег и вы признаёте, что у вас их нет, тогда вы сможете разбогатеть. Но если у вас есть фальшивка и вы делаете вид, что у вас есть деньги, тогда вы не просто бедный, а вы никогда не разбогатеете, потому что у вас будет иллюзия, что у вас есть деньги. Другими словами, если вы поняли, что перед вами жулик, а вы продолжаете ему служить, за ним следовать, то вы никогда не найдёте истину. Но, если вы увидели жулика, выбросили его и остались вообще ни с чем, при условии если вы увидели. А как вы увидели? Вы пришли, дали деньги, вам сказали: «Это фальшивка, ещё фальшивка, ещё фальшивка», значит, это действительно фальшивка. Выкиньте это, тогда у вас есть возможность обогатиться. То есть если вы ищете духовные богатства… А что такое духовные богатства? Это Господин, если вы ищете себе Господина, Прекрасную Реальность, и на каком-то этапе вы поняли, что под видом Прекрасной Реальности, под видом Всевышнего, к вам пришёл жулик какой-то, тогда выбросьте его, не пытайтесь найти реальность через него, но ни в коем случае, может быть, в вашем примере, может, вы немножечко исказили, может, тот гуру сказал: «Отнесись к нему с благодарностью, потому что благодаря потраченным годам с ним, ты понял, что это жулик. Прими его как учителя, который показал тебе, что это жульё, что он жулик». Никогда не ругайте обманщика, потому что с помощью него вы поняли, что такое обман. Понятно?

# 65:02

Закоренелые убеждения, стереотипы мышления

Но у вас всё на месте… (неразборчиво). Я понимаю.

Слушатель: Не, но я просто знаю, что когда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Передача была.

Слушатель: Когда переходят ученики от одного гуру к другому, то есть вот, например, как Харикеши Свами…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если они переходят, если это такая массовая миграция и они переходят, потому что другие переходят…

Слушатель: Нет, нет, нет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я говорю «если», то это история с этими самыми обезьянами: все обезьяны пошли туда, и я тоже пойду:

– Почему пошёл?

– А все пошли.

– Почему Пасху соблюдаешь?

– Так наши деды и отцы.

– Почему тремя пальцами молишься?

– Так наши деды и отцы.

– Почему это правда?

– Да потому что это в реферируемом журнале написано.

Потому что до середины семнадцатого века считалось, что есть такая вещь, как теплород. Теплород – это такое вещество, его нельзя увидеть, понюхать, но в теплороде передаётся тепло и энергия от одного тела к другому. Вы берёте горячий предмет, прислоняете к холодному, холодный нагревается. Благодаря чему? Такому веществу – теплород. И всё это со времён Ньютона пошло. И всё это кочевало, вот этот самый теплород кочевал со страниц реферируемых журналов. Эти реферируемые журналы до сих пор существуют, например, такой журнал, как Nature, самый реферируемый, самый признанный «Природа». Вот то, что там написано, это истина. Потому что эта истина прошла через фильтр референтов. Так вот, те же самые референты, но правда это стопятидесятилетней давности, они считали, что существует теплород. Потом постепенно, значит, стала закрадываться… но не могут они найти этот теплород несчастный, формула осталась, закон сохранения энергии как был так и есть, но теплород вдруг исчез. Те же самые референты вдруг проснулись и сказали: «Нет теплорода», и теперь мы все считаем, что его нет, что есть гравитон. Вот сейчас эти самые референты, значит, уже на грани того, что нет гравитона. Что такое гравитон? Это частица, которая связывает два магнита. Почему два магнита магнитятся? Откуда они знают, что нужно примагнититься? Вот откуда они это знают? На расстоянии метра сильные магниты притягиваются. Кто им сказал, что надо притягиваться? Поле. Поле-то из чего-то состоит, магнитное поле, вам в школе скажут, но оно из чего-то состоит – из частиц этого поля. Вот эта частица этого поля называется гравитон. Но его не могут найти уже двести лет, сто пятьдесят лет не могут найти. Он пришёл на смену этого теплорода или там…

Вот они всё бьются и сейчас они на грани того, что ну нет никакого гравитона. Но тогда возникает вопрос: а как же они притягиваются эти магниты? Вот отсюда вот эти всякие поля, да, и так далее. Вот референты, когда они проснутся и скажут: «Нет гравитона», с того самого момента его и не будет. Пока он ещё где-то есть. (смеётся) Вот это есть истина в этом мире, когда собираются референты. А кто они такие? Это назначенные другими референтами. Но если проследить, откуда всё началось, это были первые два референта. Там, я могу ошибиться в имени, но, по-моему, был такой лорд Кавендиш. Вот они, там их несколько человек собрались и сказали: «Давайте учредим общество физическое. Мы будем в нём референты». И вот те, кого они в свою парампару, или в референтуру принимали, те считаются референтами признанными. Да, референты ошибаться не могут. Это вот истина. (смеётся)

Слушатель: Но всё равно, когда обстоятельства случились такие…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, что ж вы прямо!

Слушатель: Случились… (неразборчиво) …и все ученики, их в ISKCONe было большинство, и все плакали.

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Все разочаровались, что опять что-то не то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Столько нам чеков навыдавали подписаных, а оказалось фальшивка.

Слушатель: Не, главное, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если заново, у нас в Лондоне есть один дяденька, он, значит, тронулся, у него жена когда-то умерла. Джая Сундара его зовут, он появляется время от времени и, поскольку он знает, что я там главный и, значит, храм ещё, он мне каждый раз выписывает чек на два миллиона фунтов, для тех, кто не знает, это четыре миллиона долларов. Приходит и говорит: «Вот тебе чек», подписывает. Он каждый раз забывает мою фамилию, но неважно. Он говорит: «Вот тебе чек. Завтра можешь пойти в банк и получить». Знаете, не плачу, (смех) обнаружив, что это фальшивка. Вот. Поэтому…

Слушатель: Это я всё к тому, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но не обидно!

Слушатель: Зная его характер, тут, в ISKCONe, прямо при всех критиковали его, зачитывали грязные письма, прямо при всех учениках…

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда это было?

Слушатель: Это было в девяносто восьмом году.

Б. Ч. Бхарати Свами: И вас это до сих пор беспокоит?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, значит, вы ещё там живёте.

Слушатель: Не, но я просто их отношения…

Б. Ч. Бхарати Свами: У этого дяденьки в девяносто восьмом году тоже жена умерла, а он почему-то до сих пор думает, что она сбежала от него с китайцем каким-то и живет сейчас в Шанхае. (смех)

Слушатель: Это же ведь ученики Прабхупады были все…

Б. Ч. Бхарати Свами: И что?

Слушатель: Они при всех, принародно, зачитывали грязные письма. Даже такое впечатление…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, у нас не так много времени. Есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: (неразборчиво) Вот. Понимаете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаю.

Слушатель: Ну здесь-то как? Другие вот ученики Прабхупады…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы с Джаем Сундаром найдёте общий язык. Он тоже так возмущается, что она убежала с китайцем: «Что я ей такого сделал? (смех) И сберкнижку с собой унесла». А чего они не возмущались, когда он строил взлётные посадки для НЛО? Где же они были со своими грязными письмами? И тут, когда он, выяснилось, что он не гуру, они стали возмущаться. А эти плакать стали. Что же они не плакали, когда он им говорил: «Прилетят боги на НЛО и нас всех заберут на Вайкунтху» и строил в Майапуре взлётные бетонированные площадки для НЛО. Что же они не возмущались? Почему они в это верили?

Слушатель: НЛО… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, там надо специально, там мантры по кругу были написаны…

Слушатель: Майапурский храм строили…

Б. Ч. Бхарати Свами: Со взлётными посадками для НЛО. Что же они не возмущались? Почему они плакали? Потому что выяснилось, что никуда они не полетят. (смех) Они не о нём скорбили, а о том, что не прилетят за ними НЛО. И вот они ждали, когда же придёт новый гуру, который про НЛО расскажет. И пришёл, но, правда, он про лилы Кришны стал говорить. Про лилы Кришны, что нет никакого НЛО, надо просто представить Кришну, на Радха-кунду ходить там, и тогда не надо НЛО, вы сами полетите туда. Теперь вот они смигрировали.

Слушатель: Как вот я считаю, лично мне, например, было обидно за то, что другие Махараджи в присутствии учеников, полная храмовая алтарная…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ладно, хорошо.

Слушатель: Они зачитывали вот эти письма…

Б. Ч. Бхарати Свами: До сих пор вам обидно?

Слушатель: Я, например, у меня вот в голове не укладывается, как Махараджи могли…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну давайте назовём их негодяями. (смех) И всё, на этом точку можно поставить.

Слушатель: Негодяями, да, хорошо. Ну пусть они смех, хорошо, пусть смех, но зачем их читать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете, если не будет вопросов, то мы вынуждены будем слушать бред.

Слушатель: Да, да, раз уж зашёл такой вопрос…

# 74:11

Борьба со смертью

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, акулий плавник или морской конёк, какая разница. Все ищут. Вы ведь тоже ищите самую суть лекции, да? Обнаружили. (смех)

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я это привёл ведь как пример, что все борются со смертью с помощью долголетия. Одни обходятся косметическими средствами. Они думают, что если лицо будет гладкое, то я долго буду жить. Другие говорят: «Если я буду пить эликсир из медвежьих лап, то я буду долго жить». Третьи вставляют… какие-то лекарства употребляют. За всем этим страх смерти, борьба с увяданием тела. Они борются со смертью, ретушируя образ в фотошопе. Вот тебя сфотографировали, а ты, значит, свою цифровое изображение в фотошопе и начинаешь, там есть опции такие: можно сгладить, морщинки убрать, красный глаз. И вот ты сидишь и всю жизнь выглядишь как надо, как Брежнев в поздние годы.

Слушатель: Как живой.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как живой, да. Вот так вот люди борются. Души борются со страхом смерти, пытаясь в фотошопе подправить своё изображение.

# 76:06

Постепенное духовное развитие

Слушатель: Махарадж, такой вопрос: как в лекции у меня такое сравнение, что мы практически как бы в одной реальности, а потом со временем в лучшей, по-моему…

Б. Ч. Бхарати Свами: А?

Слушатель: А потом со временем… (неразборчиво) …в другой реальности. Тоже вы назвали, что как сомнамбулы, получается. То есть по какой-то счастливой случайности с нами что-то такое произошло, а мы вот сомнамбулы. Вопрос: что делать в таком состоянии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сомнамбулы – это те, кто во сне ходит, и снаружи кажется, что он живой, ну что он не спит. Нас так сравнивают, мы находимся в состоянии сна, но кажется, что мы не спим, мы просто ходим. Это и есть сомнамбулы. Но что делать? Надо продолжать ходить, потому что если не ходить, то тем, кто приходит разбудить нас, растормошить, им не придёт в голову, что мы хотим проснуться. То есть если мы лежим в отключке, как Высоцкий поёт: «Я лежал чумной в овраге в отключении», если вот лежим в отключении, то нас и не заметят. Но если мы в этом летаргическом сне ходим, то у кого-то может возникнуть иллюзия, у святых может возникнуть иллюзия: «Может, он всё-таки проснуться хочет?», и они начинают нас тормошить. Они нам говорят: «Повторяй вот это вот святое Имя, повторяй Харе-Кришна-мантру. Ты повторяй, может быть, проснёшься». А мы киваем и говорим:

– Да, да.

– Скажи «а».

– «А».

Мы ничего не соображаем. Но если мы следуем за этим святым, то постепенно к нам возвращается сознание. В «Бхагаватам» есть стих, который описывает, что это действительно постепенно происходит. Шридхара Махарадж цитирует этот стих в «Субъективной эволюции», что как Солнце восходит. Сначала светло становится, но самого Солнца не видно, уже светло. Сначала мы видим силуэты, потом мы видим цвета, потом мы видим свет, но Солнца нет. И постепенно Солнце восходит. Вот так же и мы, внимая звукам той, высшей реальности, мы постепенно начинаем видеть очертания какие-то, силуэты, свет какой-то, и постепенно Солнце восходит. «Солнце Кришна», по-моему, есть глава такая, да, в «Субъективной эволюции»? По-моему 7-я или 8-я глава, называется Krishna sun – «Солнце Кришна». Вот там описано, как душа, находясь в состоянии сна, внемля звукам… Каким звукам? Словам святых, словам священных книг и, главное, святому Имени Всевышнего, она постепенно начинает видеть высшую реальность, то есть солнце Кришны восходит. Это происходит постепенно. Но главное – не заснуть, не впасть в спячку, быть кипучим бездельником.

# 79:52

Лекарство от духовного истощения

Потому что то, что мы делаем с вами, – это не духовная деятельность. Мы совершаем какие-то движения: ездим, сидим, стоим, ложимся, говорим что-то, но это не является осознанной деятельностью в той реальности. Но тем не менее это какая-то деятельность. Если мы уйдём в отречение, то есть в бездействие, то мы совсем погибнем. Как если человек голодает, то, даже если ему хорошо на каком-то этапе, он всё равно умрёт от истощения. Я знаю, что вы хотите возразить.

Слушатель: Я?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Нет, я вообще.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да. Хорошо. То есть если человек не ест, занялся лечебным голоданием, то на каком-то этапе он вдруг себя хорошо почувствовал. Вот так же и мы в отрыве от Всевышнего, в отрыве от абсолютной Прекрасной Реальности, то на каком-то этапе нам кажется, что всё хорошо, но, даже если нам кажется, что без еды мы летаем, мы всё равно, не принимая еды, умрём от истощения. Это неизбежно. Чтобы не умереть…

Слушатель: Не всегда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я знаю, что вы хотели возразить. (смех) Без еды организм всё равно умрёт. Когда он начнёт сам себя поедать, он умрёт. Поэтому нужно есть, то есть нужно есть, но эта еда будет очень невкусной. Когда не хочется есть, но ты не будешь есть и умрёшь от истощения, не от того, что тебе хочется есть и ты умрёшь, а от того, что ты уже не будешь чувствовать голода, но ты умрёшь от истощения. Нужно начинать есть, и эта пища поначалу будет очень невкусной. То же самое со Святым Именем. Мы умираем от того, что мы истощены от того, что мы не связаны с той реальностью. Связать с той реальностью может пока только звук. Имя Кришны – это единственное, что нас может с Ним связать. И поначалу это Имя очень невкусное. Оно для нас ничем не отличается от других имён. Хотя нам говорят знающие, что если повторять: «Харе Кришна», то никогда не пресытишься. А если повторять: «Вода, вода», то всё равно пить захочешь. Это лукавство. Когда мы повторяем «Харе Кришна» в нашем нынешнем состоянии, нам это надоедает и мы не хотим этого делать. Так что, они нам лукавят, говоря об этом. Нужно признать, что нам не нравится это Имя, так же как голодающему не нравится пища, но если он не будет есть, он умрёт. Поэтому нам надо принимать, или Шридхара Махарадж говорил: «Take Holy Name». Он не говорил слушать, да, и он не говорил воспевать, он говорил: «Take», то есть брать, берите Святое Имя, даже если оно невкусно. Со временем, когда вкус придёт, когда тело вернётся к своему нормальному состоянию, то же самое Имя, которое нам кажется сейчас невкусным, или та же самая пища, которая для нас невкусная, окажется для нас очень-очень вкусной. Ничего не поменяется.

Да, когда человек голодает, как его выводят из состояния голода? Морковного сока дают. Или, кто просто не знает, дают сока, с водичкой разбавляют. И ему этот морковный сок очень невкусен. Но, когда мы здоровы, морковный сок – очень вкусная штука. Он же не изменился, тот же самый морковный сок, но он вкусный, потому что мы здоровы. Точно так же мы голодаем без нашей изначальной реальности, без мира, из которого мы происходим. Это мир самопожертвования, Любви и Красоты. Мы без Любви голодаем. И мы умрём, если мы не будем стремиться, если мы не будем брать название, брать Имя этого мира, Имя Кришны. Мы умрём. Но поначалу, если мы будем брать Имя Кришны, нам оно покажется невкусным, неприятным. Но без этого нельзя. В этом практика, если хотите, необходимые шаги, если хотите, духовного роста. Когда Имя Кришны станет для нас palatable, как Шридхара Махарадж говорит, то есть вкусным, тогда нас за уши не оттянешь, мы не сможем оторваться, мы будем воспевать Имя Красоты и Любви и не сможем этим пресытиться. Как Господь Ананта, у него тысячи голов, и Он бесконечно долго воспевает Имя и игры Абсолютной Реальности, но не может этим пресытитьс. Он говорит, что Мне мало языков, надо больше, больше, невозможно, потому что это вкусно. (смеётся)

Слушатель: А если человек про себя…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть понимаете, что чувство такта – очень важная вещь. То есть плыть на одной волне, понимать о чём речь.

Слушатель: Я задаю вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это понятно. Может, у кого-то вопрос про медвежью лапу?

# 86:00

Форма и суть служения

Слушатель: Махарадж, значит, в моральном аспекте можно быть стяжателем и потребителем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. В каком смысле стяжателем? Это обратиться за помощью к доктору. Это можно назвать стяжательством. То есть, если ты приходишь в больницу и говоришь: «Доктор, помогите мне», это можно назвать стяжательством, а можно не называть стяжательством, потребительством. Потому что ты признаёшь доктора, ты признаёшь его авторитет, ты как бы смирено кланяешься ему, говоришь: «Доктор, помогите мне». Помогите, с одной стороны, ты просишь что-то для себя, но с другой – ты как бы говоришь, что никто другой мне не поможет, вы единственный, кто мне поможете. И это уже не стяжательство, это служение. Ты служишь ему как доктору. Как пациент, как больной может служить доктору? Как? Принимая от него лекарства. Но сам факт принятия для постороннего взгляда может выглядеть как стяжательство: ты же берёшь лекарство. Поэтому есть форма и есть суть. По форме, как я всегда говорю, мы едем в машине, а по сути – сидим. Или писатель, по форме он ходит по комнате, просто ходит туда-сюда, волосы на себе рвёт, а по сути – книгу пишет. Точно так же, когда вы принимаете доктора, когда вы обращаетесь к гуру, по форме вы у него что-то берёте – лекарство берёте, а по сути вы ему служите тем, что вы признаёте в нём врача. То есть по сути вы следуете его указаниям, то есть следуете его рецепту, а по форме вы что-то берёте.

Нужно уметь отличать суть и форму, то есть ученик, конечно, берёт у гуру. Но что значит берёт? Он следует его указаниям, потому что, когда доктор говорит: «На, возьми» и ты берёшь, то ты не берёшь, а следуешь его указаниям по сути. Понимаете? Улавливаете, да, разницу? То есть, если гуру ничего не даёт, а даёт одно, а ты берёшь у него другое, тогда форма и суть совпадают – ты берёшь и эксплуатируешь, а когда ты берёшь у него то, что он тебе даёт, то ты по форме берёшь, а по сути ты служишь. То есть у любого явления есть внешняя оболочка, а есть суть. Какие-то возражения, может быть?

# 88:57

Сердце ищет не то, что предлагает ум

Слушатель: Последнее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давай.

Слушатель: Я слышал такую мысль про сердце, что оно чисто, и у меня есть другое, у меня это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце чисто, мы его не можем услышать.

Слушатель: Ум, как бы у него немножко левая передача барахлит, да, вот?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы просто не можем услышать сердце, оно чисто, конечно.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце наше ищет Красоту и гармонию и ничего другого. Сердце не ищет ни силы, ни власти, ни знаний, даже знания наше сердце не ищет. Сердце ищет игры. Но ум наш говорит, что любовь ты найдёшь, гармонию ты найдёшь, главное – обрети знания. Главное – знания, и тогда любовь придёт, или власть, или уважение, главное – обрети уважение или прочную позицию на этой земле. Так сказать, закрепись, и тогда любовь придёт. Вот это не даёт нам услышать голос сердца, потому что ум нам предлагает какие-то суррогаты или предлагает какие-то приобретения: добиться чего-то и на это уже обменять гармонию, которое сердце ищет. Мы на это не должны поддаваться. Труднее этой задачи не существует. Кто смог отвергнуть предложение ума о перспективах головокружительных в этом мире, тот прошёл полпути, потому что ум постоянно предлагает: «Ну давай хотя бы накоплю столько, и тогда уже можно будет» или «Вот устроюсь нормально, и тогда уже можно будет о счастье думать». Вот это и есть те самые бесовские… Где там дьявол стоит, слева или справа?

Слушатель: Слева.

Б. Ч. Бхарати Свами: Слева он нам шепчет. Через левое плечо мы плюём, да? Вайшнавы. (смех)

Слушатель: А где сам дьявол?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ум. Сам дьявол, да. Я уже говорил об этом, что ум, он такой дьявол, он на самом деле не через плечо, а он заставил нас думать, что он – это ты. То есть это бес, который сказал: «Я ты». Он в зеркальце показал и сказал: «Это ты». И ты говоришь: «О, это я».

Слушатель: Если плюёшь, всё равно атакует.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, я шучу, конечно. Я говорю о другом, что если мы смогли сплюнуть, поняв, что вот этот вот голос, который говорит: «Ну добудь вот это, стань профи. И тогда до гармонии, до созвучия, до сердца рукой подать» –- это бес, ум, майа. Это самое сложное. Наше сердце ищет Любви и Красоты, но мы думаем, что Любовь и Красоту можно поменять на что-то. Конечно, это невозможно.

# 92:22

Для чего нужны нам навыки?

Слушатель: Махарадж, но это, получается, как бы такие понятия также как материалистичные о том, что какие-то навыки у тебя могут быть. Как жить вообще без навыков без никаких?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нам нужны навыки только до того момента, как мы отлетаем. То есть «денег» (в кавычках «денег», не в буквальном смысле) нужно ровно, чтобы добраться до корабля, который уходит на другой берег. Я повторяю: денег не в нашем смысле, если у кого-то возникнут вопросы про деньги спросить.

Слушатель: Материальные… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Навыки, приобретения, достижения. Достижения нужны, приобретения нужны, навыки только до причала. Как только корабль отчалил, этого уже ничего не нужно. Поэтому, если мы копим, Вайшнавы говорят, Рупа Госвами в Упадешамрите говорит: «Вайшнав не должен приобретать больше необходимого». Не иметь меньше необходимого, чтобы алчность не жила и не иметь больше необходимого, потому что тогда, если у тебя больше, чем нужно для жизни, тогда ты начинаешь думать о головокружительных перспективах. Только необходимое – добраться до причала. Представьте себе, что вы улетаете навсегда на космическом корабле, а запаса обратно уже не будет, вы улетаете, и всё. Неизвестно, попадёте вы или не попадёте на Луну, топлива только до Луны. Гарантий никаких, но здесь уже жить невозможно. Так вот, навыки, или деньги, или власть там, или ещё что-то, assets – это имущество, приобретения, нужно только до того момента, как вы до Байконура доехали, дальше уже не нужно, потому что дальше уже балласт. Вот только… не меньше не больше, золотая середина, как Шридхар Махарадж говорил.

Слушатель: У каждого это индивидуально?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, индивидуально, потому что одному, чтобы проделать этот путь до стартовой площадки, нужно сесть на такси, потом доехать до метро, потом доехать до аэропорта, потом перелететь, потом в автобус сесть, потом на лошадях, а кто-то уже живёт рядом, ему только пешочком дойти, или на лошадь сесть, или там на такси. У всех, каждый до точки взлёта находится на разном расстоянии. Поэтому Кришна говорит: «Исполняй свой долг, твоё предписанное дело лучше, чем исполнять чужое». Ну это опять сложность, потому что как определить? Вот мы опять подходим: гуру, или поводырь, воспитатель, который сможет тебе точно сказать, где ты находишься. Тебе нужно отречение, потому что у тебя сверхнеобходимо, а тебе, наоборот, нужно пойти и учиться, приобрести какие-то навыки в этом мире, создать семью, а кому-то он может сказать: «Нет, потому что ты уже три раза был женат, тебе уже 68 лет, тебе уже не надо жениться». А ты говоришь: «Нет, мы создадим прочную вайшнавскую семью!» Гуру тебе скажет: Ну, если настаиваешь, создавай, только потом не надо ко мне приходить». Понимаете? Вот в этом сложности. Одному нужны знания, другому не нужны. Для одного знания – это бремя. Если ты можешь быть счастлив… Знание к чему приводит? Оно приводит к уважению. Тебя уважают. Если тебя не беспокоит, что тебя никто не будет уважать, реально не беспокоит, не формально: «Да мне всё равно», тогда зачем тебе эти знания? А если беспокоит, приобрети знания и пойми, что уважение – это просто мнение чьё-то. Как я в Питере анекдот рассказывал. Приходит девушка на экзамен, профессор спрашивает:

– В каком году была революция?

– Не знаю.

– Кто такой Ленин?

– Не знаю.

– А что такое КПСС?

– Не знаю.

– А вы вообще откуда девушка?

– Я из Урюпинска.

– Может, всё бросить на фиг и уехать в Урюпинск?

Если хорошо без того, что ты знаешь, что такое КПСС, октябрьская… Может, действительно всё бросить? Лишний балласт. Но кто-то думает, что, изучив Веды, научившись правильно произносить мантры, он обретёт уважение среди Вайшнавов, он ошибается, среди Вайшнавов он уважения не обретёт. Он может обрести уважение среди тех, кто ищет уважения. Если для кого-то стать гуру или старшим преданным – заветная мечта, он станет им. Но для кого он будет старшим преданным? Для невежд. Потому что для преданного он не будет старшим преданным. Ну что, наверное, на сегодня всё уже, поскольку все уже спят и вопросов нет и быть не может. Тогда на этом мы сегодняшнюю встречу заканчиваем.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+5

Другие материалы раздела

2007-01-08

«Природа объективного мира»

2007-01-22

«О философии»

2007-01-26

«Мотивации преданных»

2007-01-26

«Наше положение по отношению к Господу»

2007-01-27

«Противостояние соблазнам»

2007-02-19

«Истина и иллюзия»

2007-02-21

«Теория эволюции»

2007-02-27

«Отречение»

2007-03-16

«Природа Души»

2007-03-17

«Самомнение»

2007-03-21

«Смерти нет»

2007-03-25

«Мир умирает со смертью наблюдателя»

2007-04-01

«Любое движение божественно»

2007-04-08

«Когда старое встречается с новым»

2007-05-01

«Радха и Кришна никого не защищают»

2007-05-06

«Трансцендентные величины»

2007-05-13

«Между истиной и дурманом»

2007-09-02

«Враг внутри»

2007-09-02

«Непостижимое»

2007-09-03

«Природа личности Махапрабху»

2007-09-16

«Природа предавшейся Души»

2007-10-05

«Онтология учения Вайшнавов»

2007-10-14

«Одиночество»

2007-10-20

«Взаимодействие с другими религиями»

2007-10-27

«О молитве»

2007-11-03

«Субъективная эволюция сознания»

2007-11-05

«Субъективный мир»

2007-11-12

«Вопрос о Махамантре»

2007-11-14

«Внутренняя реальность»

2007-11-24

«Теория относительности»