Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «Внутренняя реальность»

«Внутренняя реальность»


«Внутренняя реальность» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 14 ноября 2007 года (скайп каст)

https://www.youtube.com/watch?v=GJp_ceeL_w8

Внутренняя реальность

# 00:00

Что принадлежит нам в этом мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне кажется, что, когда вы оставляете менее ценные вещи и приобретаете более ценные вещи, то это не кастрация, а это, наоборот, приобретение. Мне так кажется. Если доллар падает, и вы избавляетесь от него, покупая более ценную валюту, то вы, мне кажется, ничего не утрачиваете, а, наоборот, приобретаете. Так же и в этом мире тоже всё, что мы привыкли считать своим, уже отобрано таким искусным охотником, как время. Оно уже нам не принадлежит. И если вы потеряете это и приобретете что-то более ценное, мне кажется, это не потеря, а, наоборот, обретение. Как Иисус Христос говорил: «Что проку, если вы приобретете весь мир, но потеряете свою душу». Мне кажется, ответ на этот вопрос настолько очевиден, что я даже не знаю, как разворачивать эту тему. Наша душа гораздо более ценная, чем всё, чем мы владеем в этом мире, хотя бы потому, что она вечная. А всё, что у нас здесь есть, – это временное.

Есть одна притча про оленя, который в брачный период увлекает самку в сад, где благоухают цветы, где жужжат шмели, где аромат пьянит. И вот в этой брачной неге олень забывает о том, что есть тигры, которые питаются его плотью, и охотники с острыми стрелами. А смерть – самый искусный охотник. Она всегда наносит удар, когда мы не ждём, когда мы на подъёме. Дело-то не в том, что у нас есть, а дело в том, что нам кажется, что у нас что-то есть. Причина-то страданий не в собственности, а в чувстве собственности. Вот вас же не беспокоит, если проданную вашу машину кто-то поцарапал ключом? Когда вы машину продали, какой-нибудь мальчишка взял ее и поцарапал гвоздем. Вас это уже не беспокоит. Почему? Потому что у вас нет чувства собственности к ней. Вот, собственно, так. А так в целом я согласен с вашим аргументом, что нам в этом мире столько много принадлежит и нам очень трудно с этим расставаться.

Слушатель: Страшно, очень страшно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Страшно расставаться. Но Вайшнавы не предлагают расставаться, они предлагают расставаться с чувством собственности. Не с собственностью расставаться, а с чувством собственности. Это очень, так сказать, значительная разница.

Слушатель: Да, да, да, да, да, да! Я уловил это! Не с собственностью, а с чувством собственности.

Б. Ч. Бхарати Свами: С чувством собственности. Потому что мы страдаем из-за чувства собственности, а не из-за того, что у нас что-то есть.

Слушатель: Я хочу просто немножко добавить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Вот смотрите, двигатель моего «я», вот я говорю из собственного опыта, не из книжки, и что там было сказано… Я из своего опыта говорю. Весь двигатель мой создан был из того, чтобы достичь, быть лучше, быть другом. Это постоянная борьба какая-то. Это, я не знаю, откуда-то происходит. Есть динамика, которая толкает. Что-то толкает. Страх, например, потерять этот двигатель, как будто бы остаться полуживым. Вот, например, даже такая простая мелочь – отношения, скажем, друзей, двух людей. Мы же настолько ранимы, если кто-то перестаёт нас любить. И чувствуем, что мы теряем своё влияние. Для меня это мучение. Я думаю, это для каждого человека, насколько он это ощущает. Это борьба опять с самим собой. Она… извне это невозможно. Я сам себя не смогу побороть, если не будет поддержка извне. Это я понял.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я с вами согласен. Наши отношения играют, наверное, главную роль в нашей жизни. Если мы останемся одни, то и жить, в общем, незачем.

Слушатель: Не с кем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и незачем. Поэтому я с вами здесь согласен и не могу ничего противопоставить вашему аргументу. Если мы теряем близких, то мы страдаем.

# 04:58

Роль отношений в нашей жизни

Речь ведь идет о том, чтобы стержнем отношений была не корысть, а самопожертвование. Но тут уже каждый сам решает, какие отношения выстраивать с внешним миром: корыстные, своекорыстные или основанные на самопожертвовании. Дело в том, что с самого рождения нас учителя, наставники учат, как самоутвердиться в этом мире. И все, начиная от родителей, до учителей, наставников, писателей, учат нас делать добрые дела. Но дело в том, что всякое дело, будь оно доброе или злое, приносит плоды. И мы вынуждены будем пожинать эти плоды. Каждый поступок имеет следствие. Мы должны будем увидеть это следствие. А поскольку мы действуем во внешнем мире, то мы будем вынуждены снова прийти в этот мир, в этот внешний мир, чтобы пожинать плоды добрых или плохих поступков. То есть мы своими деяниями просто загоняем себя в рабство.

# 06:13

Действие внутреннее и внешнее

Но существует два вида действия: действия вовне – это действия, которые приносят плоды (хорошие или плохие, в виде наслаждений или в виде страданий), и действия внутренние, то есть действия душевные.То есть два вида действий: действия вовне и действия внутри нас. Действия, которые направлены на самопожертвование, на самом деле проистекают внутри, поэтому они не приносят плодов во внешнем мире и, они нас не порабощают. Действия же, которые мы совершаем во внешнем мире, а это действия, основанные на корысти, двигателем, как вы говорите, этих действий является то, что в будущем я получу плод: в виде уважения, в виде денег или удовольствий. Об этом говорит такой святой Нарада Муни, что действия вовне приносят внешние плоды. А поскольку внешний мир временный, иллюзорный, то и плоды эти будут иллюзорные. Улавливаете, да, логическую связь?

Слушатель: Да, да, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы желаем плодов во внешнем мире, а это, мы же всегда говорим, уважение, это власть, это деньги, богатство, то мы получим эти плоды. Но они будут временны так же, как и этот мир. Если мы действия совершаем внутренние, то это действие не приносит плодов вовне, во внешнем мире. Строго говоря, это даже действиями нельзя назвать, потому что оно не приносит плодов. И вопрос: а что же это такое за действие, которое не приносит плодов во внешнем мире? Оно тебе не принесет ни телесных утех, не принесет ни славы, ни власти, ни богатства. Какое это действие? А это действие называется служением, или сдаться на милость Всевышнему. Вот это деяние: я сдаюсь на милость Всевышнему, я предаюсь Его воле, или как на кресте Иисус Христос сказал: «Отец, в Твои руки я вручаю Тебе свою судьбу!» перед тем, как он оставил этот мир. Казалось бы, это действие, а на самом деле во внешнем мире оно не приносит никаких плодов. Душа устремляется к Всевышнему. То есть душа как бы движется, совершает некое деяние. С внешней точки зрения ничего не происходит. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Даже мудрецы не могут отличить действие от бездействия». Потому что, с другой стороны, во внешнем мире мы можем совершать очень много поступков.

Мы можем переключаться с одной деятельности на другую деятельность. Мы можем делать добрые или злые дела – всё это происходит во внешнем мире, но при этом во внутреннем мире душа будет спать. И учение бхакти призывает перестать действовать во внешнем мире, а действовать во внутреннем мире. При этом тело может совершать какие-то поступки. Главное, чтобы сознание было внутри, сознание было сосредоточенно внутрь к Всевышнему. Там внутренней жизнью будет жить душа. А то, что будет происходить с телом, – это как туман. Это будет, наверное, человек будет ходить на работу, наверное, человек будет совершать какие-то поступки, добрые или плохие, но это будет уже не он, это будет его внешняя оболочка. Просто нужно, наверное, попытаться увидеть разницу между внутренним действием, то есть действием души, которое называется «вручить себя на волю Всевышнему», и внешним действием, которое может быть и хорошим и плохим. Но поскольку всё во внешнем мире бренно, это иллюзорно, это сон, то, по сути нет разницы между добрыми и плохими делами.

В то время как наши учителя, наши родители почему-то учат нас делать добрые дела, но они никогда нам не говорят, что какие бы дела ты ни совершал, всё это иллюзорно. За добрые дела ты получишь хорошие результаты: хорошие отметки или хорошую зарплату, или славу, уважение. Но они не добавляют, что это когда-то кончится и с окончанием это принесет тебе очень много страданий. Чем более ты знаменит, тем более ты страдаешь, когда тебя начинают презирать. Чем более ты богат, тем более ты страдаешь, когда ты лишаешься всех своих богатств. Чем более ты красив и привлекателен, тем более ты страдаешь, когда лицо твое покрывается морщинами.

Вы понимаете? То есть все плоды этого мира бренны. Но их можно заполучить только хорошими делами. Поэтому нам так называемые учителя говорят: «Поступайте хорошо. Вы получите взамен здоровье. Вы получите взамен богатство, уважение, власть. Будьте добрыми, поступайте хорошо». Но если бы они хотя бы раз обмолвились, что это пройдет и это причинит нам страдания, тогда мы задались бы вопросом: «А есть ли такое действие, которое не принесет иллюзорных плодов, по окончании которых мы будем страдать?» И только Учителя-Вайшнавы говорят, что есть такое действие, но оно внутри. Это движение души, это порыв души. Просто сдаться на волю Всевышнему – это вручить свою душу в Его руки. К сожалению, учителя этого мира нам об этом не говорят.

# 12:12

Притча о продолжительности жизни

Есть одна притча. Когда Бог создал человека, Он определил ему 30 лет жизни. Он сказал:

– Ты будешь жить свои 30 лет, и ты будешь хозяином на Земле. У тебя будут женщины, ты будешь наслаждаться, пользоваться всеми дарами природы.

И человек Его спросил:

– А почему так мало? Почему 30 лет?

Затем Бог создал ишака и сказал:

– Ты тоже будешь жить 30 лет, но все эти 30 лет ты будешь таскать на себе груз, будешь таскать на себе вьюки. Доволен ли ты своей участью?

Ишак сказал:

– А можно меньше? Почему Ты так много мне дал? Так много лет мне отвел?

И Бог сжалился над ним и сказал:

– Хорошо, ты будешь жить 15 лет.

А человек тут же спохватился и говорит:

– А можно оставшиеся 15 лет ишака мне взять?

Ну и Бог согласился. И сказал:

– Хорошо, ты будешь 45 лет жить.

Затем Бог создал обезьяну. И сказал:

– Ты будешь жить 30 лет. Ты будешь такая ужасная. У тебя будут лысые брови, физиономия вся будет сморщенная, и при виде тебя люди будут отворачиваться, твой вид у них будет вызывать чувство презрения.

И обезьяна тоже недовольная спросила:

– А за что ж так много 30 лет? Можно жить меньше?

Он говорит:

– Ну, хорошо, тогда будешь жить 15 лет.

Человек тоже попросил оставшиеся 15 лет у обезьяны. Итак, человеку определили уже 60 лет жизни. И затем Бог создал ещё одно животное, Бог создал собаку. И тоже сказал:

– Будешь жить 30 лет. Все 30 лет ты будешь лаять на других, будешь брехать на прохожих и защищать хозяйское добро, а взамен будешь получать кость.

Собака тоже была недовольна и попросила меньше жизни. И Бог согласился и сказал:

– Хорошо, ты тоже будешь жить 15 лет.

А человек оставшиеся 15 лет тоже для себя попросил. И Бог согласился. Таким образом, человек стал жить 75 лет.

Так вот, ишак отслужит свои 15 лет, умрет. Собака отслужит свои 15 лет. Всю жизнь брешет, гавкает на других, получает кость за свои труды и тоже через 15 лет умирает. И обезьяна тоже живет 15 лет, но всем она противна, и все воротят от нее глаза. А человек живет 75 лет. И, действительно, 30 лет свои он наслаждается в объятьях женщины, ему принадлежит весь мир, а остальные 15 лет он как ишак работает, затем 15 лет он как собака лает на всех и защищает свое богатство. А последние 15 лет он похож на обезьяну: морщинистый, сгорбленный и вызывает у всех только омерзение.

Мораль этой басни такова, что если мы с самого начала молоды, то есть если мы осознали, как святые говорят, свою истинную суть, то мы не будем никакую часть жизни жить как ишаки, не будем жить как собаки и не будем жить как обезьяны, а унаследуем жизнь вечную.

# 15:45

Как доказать чувствам, что мы бесконечны

Слушатель: Понравилось! В одном разговоре вы сказали, мне очень понравилось, что наша душа бессмертная. Если бы она была другая, то она бы не была бессмертной. Я правильно говорю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, правильно.

Слушатель: Вера очень понравилась. Я об этом размышлял… Это понимание бесконечностт, что душа бесконечная. Это косвенное понимание. Это понимание умозрительное, это понимание мозгом. А будучи в душе… она страшно боится смерти… Значит умом мне это очень понравилось, но чувства побеждают. Я продолжаю бояться смерти, страшно очень, беспокоит. Как мы можем чувством понять, что мы бесконечны, а не умом?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувством мы не можем понять. Дело вот в чем, что всё к чему прикасаются наши чувства, конечно. И когда мы пытаемся чувствами понять или чувствами прикоснуться к себе, к сознанию, то оно нам тоже видится конечным. Такими понятиями, как бесконечно малое и бесконечно большое, может оперировать только рассудок. Понятиями, конечно. Рассудок не способен вместить в себя бесконечное, но рассудок способен понять, что есть бесконечное. А чувства касаются только бренных вещей. Всё, что мы видим, всё, что мы слышим, всё, что мы испытываем на вкус, заканчивается. Поэтому лучше этот инструмент познания, как чувство, отставить в сторону, когда речь идет о нашей душе. В микроскоп мы не можем увидеть солнце. Точно так же органами чувств мы не можем прикоснуться к душе. Разумом мы можем понять, что если есть что-то конечное, значит есть бесконечное. То есть если есть реальность, то совокупность реальностей есть вся реальность. Вся реальность бесконечна. Соответственно, если во всей реальности существует разум, или «я», значит в бесконечной реальности, то есть если в реальности существует сознание «я», то в бесконечной реальности самый сведущий является всесведующим, самый могущественный является всемогущим, самый милостивый является всемилостивым и т. д. То есть все свойства в бесконечной реальности кому-то принадлежат в полной степени. И самый могущественный, самый милостивый, самый всеведущий, самый справедливый, если речь идет о бесконечной реальности, оказывается одним и тем же лицом. Это и есть Господь Бог. Потому что не может быть несколько самых-самых.

Если ограниченное количество реальностей, то среди них может быть одна реальность самая сильная, другая реальность самая богатая, третья реальность самая красивая, четвертая реальность самая справедливая. Но когда реальностей бесконечное количество, то самый богатый, самый сильный, самый справедливый, самый красивый – это один и тот же, только потому, что этих реальностей бесконечно.

Слушатель: Это вариации.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это просто логическая теорема. Теорема на логику, которая вот так доказана. Так доказывается, что есть Бог. Факт того, что я существую, означает, что есть Бог.

Слушатель: Вы не могли бы еще немножко углубить это. Какой факт доказывает, что есть Бог?

# 20:42

Я существую

Б. Ч. Бхарати Свами: То, что «я» существую, означает, что есть Бог, что существует Бог.

Слушатель: Потому что я кем-то создан?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, потому что я существую. Если я существую, значит есть реальность, нечто существующее, «я». Совокупность всех реальностей есть вся реальность. Правильно? Вся реальность бесконечна, потому что за пределами ее ничего нет. В бесконечной реальности есть самый такой-то, самый сякой-то, самый, самый, самый. Так вот, в бесконечной реальности самый – он всё, равнозначно всё. Самый могущественный – это всемогущий. Это определение Бога.

Слушатель: Это по отношению ко мне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это логическая теорема, может быть, вам над ней надо будет поразмыслить.

Слушатель: (смеётся) Да, да, да, да. Только надо не запутаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну нет. Это всё насилие над душой. Все эти теоремы. Это к тому, что как вам, как чувствам доказать, что я вечен? Чувствам нельзя доказать, можно рассудком только понять. Вот рассудком мы сейчас пришли, очевидно, и вы приняли это, что есть Бог. Но это рассудком. Теперь вам осталось пройти немножечко и принять это чувствами. А если ваши чувства будут подчинены вашему сердцу, вашей душе, то вы душой увидите Всевышнего.

Слушатель: Вот этого я и хочу, но это никак не получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого нужно отказаться, выбросить в сторону такие костыли, как рассудок и физические ощущения. И сдаться Ему, отвратить свой слух от мирских учений, от всех мирских учений, которые призывают вас самоутвердиться в этом мире. И тогда вы сможете, вы погрузитесь во внутреннюю реальность, а во внутренней реальности существование Всевышнего не логический факт и не чувственный факт, а это непосредственное созерцание. Если вы погрузитесь в себя, то существование Всевышнего будет для вас самоочевидно. Но это будет очевидно не для органов чувств. Это будет не запах, не вкус, а это будет непосредственное восприятие Его. И потом, когда вы предадитесь Ему всем сердцем, тогда снова появится Его чувственное ощущение, но это уже будут другие чувства, чувства иной природы.

# 23:34

Сдаться на волю Всевышнего

Слушатель: Для себя я не душа, а пустота.

Б.Ч. Бхарити Свами: Пустота, в смысле, вас нет? А с кем же я разговариваю?

Слушатель: Вот вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не обижайте меня…

Слушатель: Не, не, не, не, не…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я вовсе не хочу разговаривать с пустотой. Просто если я разговариваю с пустотой, это тревожный сигнал.

Слушатель: (смеётся) Я свидетель, что я существую. Наверно, я свидетель вас, что и вы тоже существуете. Мы вместе вырабатываем динамику и утверждаемся.

Б. Ч. Бхарати Свами: (в сторону) Может, компьютер разговаривает?

Слушатель: Наши отношения говорят, что мы существуем. А вот когда я смотрю вовнутрь, то, что там, Господи? Мне не на что там смотреть! Это все через силу от меня к кому- то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, тогда ждите. Он явится к вам, наверное. Молитесь. Наберитесь терпения, наберитесь смирения. Нам ничего не остаётся, мы же не можем заставить Его явиться к нам.

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Остаётся только ждать и терпеть.

Слушатель: Алло, а можно небольшой вопрос у нас тут есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно вопрос, а можно возражение или дополнение.

Слушатель: Не могли бы вы более подробно развернуть вот это – метод сдаться на волю Всевышнего? Человек как бы хочет понять, что это значит. Может, как-то практически как это в жизни получается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, телесно это никак не выглядит. Можно лежать с остекленевшими глазами и быть сданным на волю Всевышнему. А можно метаться из угла в угол. Это действие внутреннее. Это как писать книгу. Это же не по клавишам стучать. Книгу писать – это не по клавишам стучать. А это найти некий движущийся образ и просто его запечатлеть. Вот как Николай Островский, он же писал книгу, когда слепой был. Он диктовал своей жене, по клавишам не стучал. Кто-то пером пишет, кто-то стучит по компьютеру, кто-то по печатной машинке. Это всё формы. Формы могут быть разные. Но внутреннее состояние – это найти образ. Да? И последовать за ним. Точно так же предаться на волю Всевышнему. Внешне формы могут быть очень разные, но внутренне – это всегда находиться в поиске Кришны, в поиске Всевышнего. И быть готовым устремиться за ним, куда бы Он вас ни поманил. То есть быть гибким, всегда готовым пойти за ним. А если Его нет, то просто ждать. И вот эта внутренняя готовность быть рабом Его есть то самое действие души, то самое напряженное состояние, которое называется молитвой или молитвенным состоянием. Всегда быть готовым, когда услышишь Его голос, всегда быть готовым расстаться со всем, что у тебя есть: с иллюзиями, благами этого мира, с уважением, с почетом, и устремиться к Нему, не боясь потерять ничего в этом мире.

И когда у нас будет такая готовность, готовность преступить любой порог ради Него, любую планку, то, как говорят святые в нашем предании, в нашей традиции, Он явится, и тогда мы сможем пойти за Его голосом. Более того, они говорят, что Его голос всегда звучит в Его Имени. Звук Его флейты в этом мире превращается в звук Его имени. Вот эта молитва «Харе Кришна» – это звуковое воплощение Его флейты. Звук, мелодия Его флейты. И Он всегда зовет нас своей флейтой к Себе. Но блага этого мира, которые мы держим в руках или к которым мы стремимся, они не дают нам услышать Его. Мы боимся с ними расстаться. Боимся расстаться с набожностью, боимся расстаться с богатствами, с какими-то предрассудками. Потому что предрассудки, или формы, всегда обещают нам что-то незыблемое, что-то конкретное, какие-то результаты. Если мы будем соблюдать все заповеди, то нас обязательно в следующей жизни на небесах ждут такие-то и такие-то блага. Если мы будем добрыми с людьми, то люди с нами будут добры. Если мы будем уважать других, нас будут уважать. То есть вот эти мертвые формулы необычайно привязывают нас результатами.

Сдаться на волю Всевышнего – это как раз готовность отринуть любые формы. При этом соблюдать формы, но, когда голос совести, или голос сердца, зазвучит на одной волне с голосом Всевышнего, тогда нужно быть готовым отдать, бросить всё это. Вот это значит сдаться на волю Всевышнего – в этом мире занимать мало места и всегда быть готовым последовать за Его флейтой.

# 29:46

Разочарование в благах этого мира

Слушатель: Тогда вопрос такой сформировался следующий: а почему у одних получается отказаться от мира?

Б. Ч. Бхарати Свами: А у кого? Вот у кого получается? Я предамся этому.

Слушатель: (смеётся) Понятно. Ну более-менее у кого-то успешно получается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну у кого?

Слушатель: Ну те, которые там вот живут, посвящают свою жизнь, время служению, там учителю или миссии. А он как только встал на путь, вроде его привлекла идея, а он встал и не идет, просто сел и сидит. Вот отчего это зависит, эта способность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но он сел и сидит, он сокрушается по этому поводу, что у него не получается?

Слушатель: Ну, наверное, сокрушается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, значит, он идет. Не сел и сидит, а он идет. Поиск, вы понимаете, поиск – это не обязательно ногами передвигать. Поиск – это даже когда вы остановились и оглядываетесь по сторонам в нужном ли направлении вы идете, это уже действие. Хотя внешне вы стоите, на самом деле вы ищете нужное направление. А если он не сокрушается по поводу того, что он не ищет, тогда у него и вопроса не возникнет такого, почему он остановился.

Слушатель: Может быть, это зависит, я думал, от того, насколько человек разочаровался в этом мире? Вот вы говорили, что для этого, чтобы услышать Его зов, да, нужно быть готовым в любой момент оставить то, что нам предлагает этот мир. Но это, наверное, зависит или от силы разума какой-то внутренней или просто человек должен реально во всем разочароваться, в том, что этот мир может ему предложить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, это правильно. Да, разочарование, или пессимизм по отношению к благам этого мира, – вещь очень добрая, очень хорошая вещь. Чем больше мы разочарованы, тем легче нам от всего этого отказаться.

Слушатель: Ну вот, с этим разочарованием приходит и какое-то бессилие, депрессивное такое состояние. И оно как-то же мешает нам, ну, по крайней мере, нам так кажется изнутри, оно же мешает нам прилагать какие-то усилия в этом процессе, в процессе служения или предания. То есть оно как-то распространяется в нашу жизнь. Или вообще ничего не интересно. Или это неправильное видение проблемы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, правильно. Если вас ничего в этой жизни не интересует, значит вы имеете правильное представление об этом мире. Это как вас ведут к виселице, а вы по сторонам смотрите: почем сегодня хлеб, кто будет на следующих выборах президентом? Вас через пять минут уже не будет в этом мире, а вы интересуетесь, подорожала ли сметана.

# 32:57

Билет в один конец

Шридхар Махарадж говорил всегда: «Билет в один конец». Билет в один конец – это значит, вас не должно интересовать, что происходит в точке отправления. Если вы купили билет в один конец на Марс и топлива у вас только до Луны, то какая вам разница почём нынче доллар по отношению к китайскому юаню, правильно? Это и есть билет в один конец. Вы уже сюда никогда не вернетесь. Шридхар Махарадж так и говорил: «Нужно жить как будто это последний день». То есть не строить планов. Что будет со мной через десять лет? В какую сорочку меня оденут в гробу? Потому что многих людей это очень беспокоит, как они будут выглядеть в гробу, пишут завещания.

Как Уинстон Черчиль устроил невероятный спектакль из своей смерти. По Темзе плыло несколько десятков военных кораблей. Когда они проплывали, а на эсминце лежало его тело, и это он всё писал сценарий своей смерти, так оно и было, когда он умер, по-моему, в 68-м году или в 63-м. Вот, и когда военные корабли проплывали мимо резиденции королевы, они салютовали залпом орудий, а когда этот поезд кораблей проплывал мимо доков лондонских, то все портовые краны склонили свои эти вот, как они, крюки эти, башни склонили. Вот так он расписал на какой бархатной подушечке будет его орден за это, за этот подвиг или за другой подвиг, в чем он будет одет. Вот примерно мы так и живем всю свою жизнь – пытаемся расписать сценарий своей смерти. Поскольку в этом мире всё бессмысленно, то и заботиться о том, что с нами будет через 30 лет, что мы сбережем, тоже не имеет смысла. Нужно жить как будто это последний день, и вся деятельность должна переместиться внутрь. То есть это должна быть деятельность души, а не деятельность тела.

Когда Сократ должен был выпить чашу с ядом, то ученики его спросили:

– Что нам делать с тобою, когда ты умрешь?

Он ответил:

– Вы меня сначала поймайте, а потом уже сделайте что-нибудь. А если вы имеете в виду тело, то делайте с ним что угодно.

То есть Сократ находился на плане, или в сфере, духа, в сфере души. И он понимал, что никакие события этого мира не могут поколебать его умиротворения, его душу. Он жил во внутренней реальности, а то, что происходило во внешней реальности, его не беспокоило. Но это свойство святого. «События внешнего мира не беспокоят его», – в «Бхагавад-гите» Кришна говорит. – «Такая душа подобна пламени свечи в безветренном месте». Что бы ни происходило вокруг, пламя всегда ровное. Так же и душа, которая обрела или познала свою истинную суть, познала себя как вечное существо, она не увлекается событиями этого мира и как пламя свечи в безветренном месте всегда умиротворена». Или в «Гите» есть стих, где говорится, что то, что ночь для мудрого, – день для искателя телесных удовольствий. А что день для мудрого, то ночь для искателя телесных удовольствий. Другими словами, душа, осознавшая свою подлинную суть, находится в другом мире. А то, что происходит вокруг, для нее сон. И она понимает, что всё это сон и не привязывается ни к чему в этом мире.

# 37:20

Как оставаться во внутренней реальности?

Слушатель: То есть это понимание должно быть постоянным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, постоянным.

Слушатель: То есть 24 часа в сутки? Не то что так, вот сейчас мы говорим, и я что-то понимаю, а завтра я утром проснулся и опять всё с начала. Вот как это вырабатывается? Вы говорили, что как бы бхакти-йога, да, или…

Б. Ч. Бхарати Свами: Жить внутренней жизнью, так это вырабатывается. Не подгонять время и не замедлять время, а жить внутри себя всегда. Пессимистически относиться или безразлично относиться ко всему, что происходит во внешнем мире, а жить во внутренней реальности. Об этом, собственно, учение «Гиты», в первых шести главах, где Кришна проводит разграничение между внешней и внутренней реальностью. И говорит, что внутренняя реальность, так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И, соответственно, центр тяжести, или вес свой, нужно перенести во внутреннюю реальность. В первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.

Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это всё мираж. И мираж кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. Когда мы приближаемся, мы понимаем, что это всё игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное, или временное, не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся к вот-вот исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека кажется озеро, пальмы, а когда мы приближаемся, там ничего нет. Так же и мы строим в уме планы: что будет завтра, что будет после завтра, как нас повезут в последний путь. Или когда у меня будет столько-то денег, я наконец буду счастлив, когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив, когда у меня будет семья, я буду счастлив, или когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, о котором мы грезили, мы понимаем, что счастье где-то дальше, в другой плоскости.

И так мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий». Душа не может найти счастье в мире, который всё время меняется. Мы не можем построить дом на льдине, потому что она будет таять всё время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину. А потом – на другую льдину. Чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она тает, тем быстрее она тонуть начинает. Поэтому не нужно здесь строить никаких планов. Нужно понять, что мы, Шридхар Махарадж говорил, что мы частица бездонного, безбрежного океана сознания, что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, вот в этом океане сознания, а материя – это тонкая пенка на поверхности этого океана. А как это осознать – это общаться со святыми через их книги, общаться с Гуру. Святые и Гуру только об этом и говорят, ни о чём другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире, никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире.

Если вы послушаете Шридхара Махараджа или Говинду Махараджа или почитаете книги шести Госвами, ачарьев нашей линии, вы увидете, что их всех несмотря на разность форм, разность стилей, примеров объединяет одно – они все нам говорят, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически. Но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир, тогда как псевдоучителя, наоборот, говорят нам, как упрочить свое положение в этом мире сейчас или потом. Делать всё, чтобы остаться в памяти других, чтобы вас долго помнили, памятник воздвигнуть себе нерукотворный, остаться в сердцах потомков, добрыми делами жить в сердцах детей. Вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом и вовсе исчезнуть. Ни в коем случае не самоутверждаться. Отказаться от пратиштхи, самоутверждения. Ну ладно, тогда на сегодня всё, раз больше нет вопросов.

Слушатель: Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо. Харе Кришна. До свидания.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+5