Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2007 / «О молитве»

«О молитве»


«О молитве» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 27 октября 2007 года (скайп каст)

https://www.youtube.com/watch?v=oQQQx4qmhhs

О молитве

 

# 00:00

Что ожидает человечество

Слушатель: Махарадж, а что человечество в будущем ожидает? Есть какая-то информация на эту тему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, что человечество ожидает, но каждого человека ожидает смерть.

Слушатель: Не, ну это как бы мелкий масштаб.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему мелкий?

Слушатель: Ну, это… (неразборчиво)… один человек…

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда все умирают понемножку, но умирают все, это мелкий масштаб, а когда они сразу умирают, это крупный масштаб.

Слушатель: Ну, потому что вы же говорили про перевоплощение. Человечество, наверное, в целом тоже может перевоплощаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Человечество не может перевоплощаться, могут души перевоплощаться.

Слушатель: Ну, а у человечества в целом разве нет души?

Б. Ч. Бхарати Свами: У человечества в целом нет души.

Слушатель: А разве оно не является единым целым?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, оно не является единым целым.

Слушатель: А планета является единым целым?

Б. Ч. Бхарати Свами: Планета – это тело той или иной личности, и это тело так воспринимаем.

Слушатель: А человечество является частью этого тела?

Б. Ч. Бхарати Свами: Человечество состоит из людей. Если, конечно, возьмем микробов и выясним, где они находятся, то они там склизкое место там, то происходят тектонические сдвиги, вселенная имеет форму кишечника. И будут по-своему правы. Потому что они так нас с вами воспринимают, как глисты, они так нас воспринимают. По-своему правы. Вообще, мы смотрим на Землю и думаем, что Земля – это круглый шарик из тверди, который плывет в космическом пространстве вокруг солнца.

# 02:04

Разные уровни чувственного восприятия реальности

Мы так это воспринимаем, потому что мы с вами видим мир в физическом спектре, в видимом физическом спектре. Мы не смотрим на мир глазами рассудка, мы смотрим на мир органами чувств. И мы его так воспринимаем. Но если смотреть на государство глазами рассудка, тогда мы увидим, что глава государства выше всех. Да? А если будем смотреть на государство чувственными глазами, органами чувств, то мы увидим, что глава государства даже ниже ростом остальных, старенький, щупленький, маленький. Всё зависит от восприятия. Можно воспринимать чувствами, и можно воспринимать рассудком.

Слушатель: А Солнечная система является единым целым?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такого нет понятия – солнечная система. Это так воспринимают.

Слушатель: Ну планеты ведь вращаются вокруг солнца?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я же вам объясняю: вы смотрите на мир глазами чувств. А нужно смотреть на людей глазами рассудка.

Слушатель: А почему тогда про всех людей нельзя сказать то же самое? Вот мы его называем единым целым, а, может быть, он тоже как бы как и Солнечная система не существует? Так может быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Говорите что угодно. Честно говоря, мне это не очень интересно, как вам или кому-то видится мир с точки зрения чувственных органов. Наверняка как-то ведь видится, но это не настоящий…

Слушатель: А подтекст…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне, например, не интересно, как ребенок воспринимает чемпионат мира по футболу. Во-первых, мне просто не интересно. Это же не то, как я его воспринимаю.

Слушатель: А как надо воспринимать?

Б.Ч Бхарати Свами: А вовлекать не надо. Это вы сами выбирайте. Просто вы задаёте мне вопрос…

Слушатель: А, вы выбрали?

Б. Ч. Бхарати Свами: С точки зрения чувственного восприятия. Мне это не то что не интересно, а это настолько бесплодное занятие…

Слушатель: А как вам интересно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мне бы хотелось воспринимать мир глазами веры. Но, поскольку я все подвергаю сомнению, то лично мне ближе воспринимать это глазами рассудка.

Слушатель: Глазами рассудка как выглядит человек? Как целое?

Б. Ч. Бхарати Свами: С точки зрения восприятия рассудка человек выглядит как клубок мыслей, как клубок желаний, мыслей, ощущений. Понимаете? Или, впрочем, точно так же выглядит и любое другое живое существо. Вот поэтому в вайшнавской философии человеческому существу придается примерно такое же значение, как и всем остальным живым существам. То есть вайшнавская философия – это не гуманная философия. Просто в центре этой философии не стоит человек с его страстями, эмоциями, мыслями, а стоит живое существо, или стоит частичка разума. А она может на чувственное восприятие выглядеть очень по-разному. Может быть как собака, может быть как человекообразное существо, не так важно. Понимаете? Почему чувственное восприятие не столько интересно, сколько совершенно бессмысленная и бесполезная вещь, потому что у каждого свое чувственное восприятие. То, что видит и воспринимает один человек, другой человек не воспринимает, а воспринимает совершенно по-разному, поэтому, если мы пытаемся прийти к какому-то заключению, основываясь на индивидуальном чувственном восприятии, то нас неизбежно ждет неудача. Как в свое время Кант еще до Энштейна показал, доказал, что пространство и время – это лишь чувственное восприятие. Пространство и время создают именно ту самую чувственную вселенную, о которой вы спрашиваете: «Как там звезды вращаются, как планеты вращаются, Солнечные системы, человечество в целом?» Это всё элементы нашей чувственной вселенной, причем индивидуальной у каждого вселенной.

Слушатель: Типа, того, как… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, значит. А вот в этой чувственной или релятивистской вселенной, относительной вселенной, например, прошлое является причиной будущего. Другими словами, мы здесь, в этой релятивистской, или относительной, вселенной, чувственной вселенной, ставим знак равенства между: произошло после и произошло потому что. То есть то, что было раньше в нашей чувственной вселенной обязательно является причиной того, что происходит сейчас. На самом деле это так в чувственной вселенной, во вселенной… (неразборчиво) В этой вселенной время движется прямолинейно от прошлого к будущему. На самом деле время как бы разлито. И в мире, то есть в абсолютной вселенной, во вселенной с точки зрения разума или Высшего Разума, прошлое не обязательно порождает будущее. Ну это уже математически доказал Энштейн. Да? Другими словами, причина того, что сейчас происходит, может находиться в месте, которое для нас является будущим. Которое, нам кажется, еще не произошло, но причина этого там, где еще это еще не произошло. Вот философия в чистом виде – это… (обрыв записи) Произошло не в чувственной вселенной, а в которой время не является прямолинейным.

В нашей вселенной пространство – это набор чувственных восприятий. Если мы исходим из, отталкиваемся от посылки, что мир, который нас окружает, порожден нашими чувствами, что не объективный, а он порожден чувствами, мы видим только то, что позволяют наши органы чувств воспринять. Мы слышим только то, что позволяют слышать уши. Соответственно, мир, который нас окружает, ограничен нашими пятью чувствами. Мы это называем объективный мир, но это просто нечто просеянное через наши чувства, и по сути это чувственная реальность. И философия в чистом виде, она отрицает чувственную реальность. Не то что как несуществующую, а для того, чтобы познать суть бытия. Есть такое направление в философии, советизм еще называется: чтобы познать истину или суть бытия, нужно отринуть чувственное восприятие и допустить, что другие живые существа, другие крупицы разума, сознания, они мир воспринимают по-другому. Например, говорят, что собаки видят все в черно-белом цвете. Дельфины общаются ультразвуком. Слоны общаются топая ногами, и они могут разговаривать друг с другом, создают вибрацию на поверхности земли и общаются друг с другом на несколько десятков километров. Если мы учтем вот это обстоятельство, то мы поймем, что мир, то, как его воспринимаем мы с вами, человеческие существа, или каждый отдельный человек по отдельности, он, как бы сказать, не завершаем, он только заточен под наши с вами чувства. Поэтому мы это отрицаем. Мы сразу отбрасываем. Мир, познавать истину с помощью чувственного восприятия мы не хотим, мы просто отбрасываем его, потому что восприятие всегда искажает.

Слушатель: А почему совпадает восприятие разных людей?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не совпадает. Похоже, но никогда не совпадает, иначе мы не были бы индивидуумами.

Слушатель: Иногда похоже настолько, что трудно отличить. Ну, например, все видят солнце круглым, а не квадратным. И луну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это приблизительно. Все видят, конечно, его круглым, но не все видят так, как видите его вы.

Слушатель: Нет, я сейчас не спорю про то, что есть какие-то мелкие нюансы, я говорю, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кроты не видят солнце вообще. Они его воспринимают как разлитое в пространстве тепло.

Слушатель: Меня сейчас больше интересует совпадение видения людей, потому что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Меня это не интересует. Я же вам объяснил, что люди – это очень релятивистски… Да какая разница? Почему вы за людей болеете? Вот меня всегда интересовало, почему одни болеют за Спартак, а другие за Арсенал?

Слушатель: Ну, я просто отвечаю, что я являюсь частью…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да какая разница!

Слушатель: Я ощущаю себя частью человечества.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а вот они сидят, вот здесь у нас тут недалеко стадион Вест Хэм, они себя ощущают частью восточного Лондона. Когда их спрашивают, почему вы болеете за Вест Хэм? Ну как, мы же здесь родились, мы здесь живем. Понимаете?

Слушатель: Ну, это просто меньшее целое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, а вы себя считаете большим целым? Ну ладно.

Слушатель: Нет, не себя, а я считаю, что общество является и частью Лондона, являются и частью всего человечества и всех городов, которые…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, а мы призываем к универсальному мышлению: не делить на людей и на, то есть Вайшнавы, они не гуманисты, потому что…

Слушатель: А Вайшнавы люди? Или кроты? Вайшнавы? Как они тогда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну разные бывают, наверняка есть и кроты-вайшнавы, просто мы с ними не знакомы. Тут Александр говорит: «Махарадж, если у всех разное восприятие, как можно вообще что-то объяснить другому человеку? Александр, не диаметрально противоположное восприятие, разное. Разное, это не означает, что один человек этот предмет воспринимает как стол, а другой это воспринимает как кофеварку. Это означает, что и один и другой человек это воспринимает как стол, но один знает, что этот стол сделан из дерева, один видит его желтым, другой думает, что этот стол сделан из пластика, третий видит историю этого стола. Он знает, сколько это стоит, как он здесь оказался, влез он в окно или он вошел в дверь, собрали его или принесли целым. У всех разное восприятие. Все видят по-разному. Вот, помните, когда вы попадаете в незнакомое помещение, совершено незнакомое вам, и хозяин показывает пальцем в стену и говорит: «А вот там у нас магазин». Это что означает? Это означает, что хозяин видит больше, чем вы. Он видит не просто стену, а он знает, в какую сторону эта стена обращена, что там есть еще магазин. Он, находясь с вами в одной комнате, охватывает в своем сознании большее пространство, в нем ориентируется. И вам кажется, что вы находитесь с хозяином квартиры, с хозяином дома в одном пространстве. На самом деле его пространство, в котором он живет, оно больше, оно более ему знакомо. Он знает, сколько этажей, где и что лежит, он своим сознанием проникает всюду свое жилище. И вы, казалось бы, находитесь с ним в одной комнате, на самом деле, вы находитесь в разных пространствах: вы в своем пространстве, он в своем пространстве. На первый взгляд вы в одном и том же месте. Вот, что я имею в виду под разным восприятием, а не то, что вы попали в дом к человеку, вы все видите квадратным, а он все видит круглым. Разное – это не обязательно диаметрально противоположное.

Философия построена не на чувственной реальности, не на чувственном восприятии реальности. Чистая философия, Декартова или Канта философия, рассматривает вещи, которые внечувственные. Что относится к этим вещам? К этим вещам, нашим языком выражаясь, относится всё: относится точка и относится ничто. Вот эти понятия всё: точка, то есть предельно малое, и ничто не зависят от чувственного восприятия разных индивидов. И философия рассматривает именно эту реальность. И если мы рассматриваем в таком контексте, то тогда мы, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что ум человека или разум человека очищается от иллюзии опыта. И когда он может уже воспринимать пространство или время как не причинно-следственную связь, то есть события связаны друг с другом не как прошлое формирует будущее, с точки зрения времени они могу быть одновременно, происходить. Время относится к чувственной вселенной. Время – это, как мы с вами говорили уже, смена чувственных картинок или последовательность чувственных картинок. Если они меняются быстро, мы говорим, что время течет быстро. Картинки восприятия меняются медленно, значит время течет медленнее. Время как понятие существует только в чувственной реальности. Именно в чувственной реальности одно событие порождает другое событие. В абсолютной реальности, или в реальности Всевышнего, события не порождают друг друга, поэтому мы говорим, что Господь – ниргуна, то есть Он не связан последствиями своих поступков. Почему? Потому что поступки, потому что Господь живет не во времени. Только во времени можно пожинать последствия своих прошлых поступков. Точно так же, как и душа в чистом виде.

Мы обсуждали апории Зенона, да? Вот там есть одна апория, где он доказывает, что в кванте времени, или в предельной частице времени, не существует события, примерно как кадр кинофильма. Когда два кадра мы смотрим или там десять кадров смотрим последовательно, то мы видим события. Когда мы рассматриваем только один кадр, мы не видим события, потому что это застыло. Так вот, душа есть та самая частица, предельно малая частица, или квант сознания, в которой не происходит событие, только потому, что точка существует не во времени. Душа существует не во времени. Она – это квант. Если хотите, квант времени, квант пространства, если так легче воспринимается. Так вот, в кванте времени события не сменяют друг друга. Они просто не могут уместиться там. Да? Вот в секунде можно уместить 24 кадра там, 1000 кадров, миллион кадров. Кто во что горазд. Но в предельной частице времени, или в кванте времени, нельзя уместить два кадра, поэтому там и нет событий. Это одно. То есть душа находится вне времени и, соответственно, вне пространства, потому что пространство – это цепочка кадров вот этих. Вот, значит, мельчайшая частица находится вне времени, и такое понятие, как «всё», тоже находится вне времени. Потому что понятие «всё», или Всевышний, никуда не движется.

С точки зрения души не существует времени, и с точки зрения Абсолюта тоже времени не существует. Время существует только там, где душа попадает в иллюзию. Попав в иллюзию, душа начинает воспринимать события. И в этой иллюзии одно событие порождает другое. Для Всевышнего не существует этих событий, потому что Он их может выбрать по своему усмотрению. Другими словами, Он расстелил все эти кадры на чистом листе. Все эти мириады, мириады, бесконечное количество кадров, и Он может бегать по ним в любой последовательности. Они не движутся, Он просто по ним бегает, по этим кадрам, скользит Своим взглядом. И в зависимости от того, в какой последовательности Он смотрит, такие события и происходят. Мы с вами, находясь в иллюзии, вынуждены смотреть события строго в определенной последовательности. Попав в одно событие, мы неизбежно попадаем в другое событие. Это называется закон причины и следствия или закон кармы. Попав на пятый этаж, мы неизбежно попадем потом либо на шестой, либо на четвертый. Другого выхода нет. Всевышний смотрит на все эти этажи издалека, может взглядом бегать в любой последовательности по ним. Он есть Абсолют, Он вне времени. Очевидно, мы им порождены. Иначе мы могли бы управлять событиями по своему усмотрению. Мы были бы свободны. Значит, если кто-то говорит, что мы когда-нибудь сможем быть свободными, совершенными, то это логически неправильно, потому что совершенный не может быть когда-то, он по определению всегда совершенен. То есть можно стать, если ты весишь килограмм, можно вырасти до двух килограммов, потом до трех килограммов, до миллиона тонн, но никогда нельзя стать всем, никогда нельзя стать всей массой. Почему? Потому что эта вся масса уже существует.

Вот Ирина Павловна. Ирина Павловна, пожалуйста, вам слово. Ирина, если у вас не работает…

# 24:22

Крик души

Слушатель: Извините,просто у меня был выключен микрофон, чтобы вам не мешать. Извините.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте, говорите.

Слушатель: Я с большим удовольствием слушаю эту беседу, просто действительно интересно. И вот тогда у меня возник такой к вам вопрос: скажите, а что же это такое, молитва? Тантры, вот звуки, которые мы издаем, когда обращаемся к нашим богам? Ну к одним, другим, третьим? Тогда в чем их смысл? Или это просто-напросто обращение к самому себе? Вот на фоне того, что вы объясняли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, я понял вопрос. Я не совсем правда понял, почему вы сделали вывод из сказанного мной, что мы есть Бог?

Слушатель: Нет, я другой вывод. Вот вы объяснили, что мы вот такие вот маленькие карлики. Это все понятно. Тогда в чем?.. А вот человек молится своему Богу, он испытает, обычно, когда молитва очень такая, и когда как бы душа требует молитвы, и когда ты ее говоришь, то там чувствуешь эту сильную энергетику, с какой ты ее говоришь. Не просто так слова произносишь собой. К кому эта энергетика обращается, к Богу или к самому себе внутри себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: К Богу.

Слушатель: Так, а как может к нему это дойти, если там тысячи этих самых квадратиков?

Б. Ч. Бхарати Свами: А Он находится внутри каждого своего создания, как солнце находится везде. Солнце своими лучами присутствует везде во Вселенной. Да? Точно так же Он находится внутри каждого атома, каждой частице Своего творения. И Он находится внутри нас. Это не значит, что мы Его создали. Это значит, что Он рядом с нами всегда. И Он слышит нашу молитву.

Слушатель: Ага. Тогда еще один вопрос…

Б. Ч. Бхарати Свами: Правда вот в нашей философии, в нашей традиции мы говорим, что Господь нам дает не то, что мы у Него просим, а то, что нам нужно. Иногда, если мы искренни, когда мы икренни, если душа искренна, то она просит то, что ей нужно, а если душа неискренна, что в большинстве случаев, то, что ей нужно, и то, что она просит, – это разные вещи. Да, я слушаю вас.

Слушатель: Ага. Я вот тогда еще один вопрос. Выходит, вот эти вот модуляции при произношении мантры, определенные звуки органа. Я беру сразу все веры, какие-то барабанные вот эти самые, выходит, это должно, как бы сказать, усилить разговор, скажем, души с этим Богом. Выходит смысл в этом? Определенные ноты какие-то, определенные звуковые колебания, скажем так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я думаю, что Его слух не зависит от громкости наших барабанов, потому что…

Слушатель: Я не про громкость! Я не про громкость!

Б. Ч. Бхарати Свами: Про вибрации.

Слушатель: Про вибрации, про звучание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Сами знаете, иногда шепот, бывает, звучит громче, чем грохот.

Б. Ч. Бхарати Свами: В этот момент мы понимаем состояние души.

Слушатель: Да, и…

Б. Ч. Бхарати Свами: И громкость барабанов, звучание барабанов или органов никак не влияет, потому что крик, крик души не вовне, он внутри. И Господь слышит крик души, а не бой барабанов. Ну, нам так кажется.

Слушатель: Спасибо. Я еще с удовольствием послушаю ваши беседы. Очень интересно. Спасибо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Очень рад был.

# 28:40

Свобода выбора ограничена

Анджали пишет: «Махарадж, получается, что всё, что у нас есть, – это свобода выбора.То есть мы можем только выбирать для себя путь?» Да, Анджали, у нас есть выбор, есть свобода выбора. В этом-то и парадокс. Выбор означает не свободу, потому что когда мы находимся перед выбором, то мы ограничены. При этом мы можем выбрать из двух или из трех. С одной стороны, это свобода – выбрать из двух и из трех, а с другой стороны, мы ограничены выбором. Как в демократическом государстве, мы свободны выбрать. Но, нам дают только двух кандидатов, которые между собой уже договорились. (смеется) Наверное.

Слушатель: Алло, добрый вечер. Слышно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот, Домурон, я хотел бы еще пояснить по поводу нашей свободы. Этот вопрос часто поднимается. Как совместить, что Абсолютное Целое, или Центр, геометрически выражаясь, знает всё, то есть Он всеведущий, и нашу свободу. Если мы свободны в своем выборе, а Он знает всё, это означает, что Он уже знает, какой выбор мы сделали. А если Он знает, какой выбор мы сделали, значит мы не свободны в своем выборе. Вот такой парадокс! Дело в том, что в нашем понимании мы делаем выбор. С нашей точки зрения, временной точки зрения мы делаем выбор. Но Он смотрит на всё, что происходит не с точки зрения времени, Он смотрит на эти кадры не в той же самой последовательности, в какой мы на них смотрим. Вот эта смена кадров и есть движение от прошлого к будущему. Да? А перед Ним лежат все кадры, то есть Он видит всё сразу. Точнее, даже не то что видит, а Он создал все эти кадры. Ну, естественно, Он их тоже и видит. Поэтому Он видит каждый наш выбор. Вот как этот философский парадокс, казалось, завершается. Мы делаем выбор, а Он знает каждый наш выбор. То есть перед Ним лежат все кадры. Вот, допустим, мы зашли в комнату, где есть две двери: правая и левая. И мы думаем, мы свободны: мы можем открыть правую дверь, можем открыть левую дверь. Если мы откроем правую дверь, мы попадем в синюю комнату, а откроем левую дверь, попадем в красную комнату. И нам кажется, что мы… Да, и в своей чувственной реальности, которая сменяется по закону времени, мы делаем действительно свободный выбор, но у Господа есть, так сказать, две, оба кадра. Он знает оба кадра: как мы входим в красную дверь и как мы входим в синюю дверь. То есть для Него не существует времени. Мы свободны, но при этом Он знает всё. Он видит и тот кадр, и другой кадр.

Домурон, пожалуйста, я вас слушаю.

# 32:42

Молитва и мантра

Слушатель: Ага, добрый вечер. Вот у меня уже происходит вопрос. И он очень похож на предыдущий. Женщина задавала тоже про молитвы и мантры. То есть примерно так можно сформулировать. Есть такое понятие, как молитва своими словами, она может быть или к другу, или к духовному учителю, или (неразборчиво) итогу прошлого. Молитвы есть как бы канонизированные в каждой религии, кто-то когда-то их принес. И есть еще такое понятие, как мантра. Оно более уходит к восточным каким-то учениям. И еще в вайшнавизме есть такое понятие, как Харинам, или просто Имя. Вот мой вопрос, четыре таких класса. Где здесь принципиальная разница между этими видами молитв? И какой из этих видов может быть наиболее эффективен или рекомендован на начальном этапе или там на среднем этапе или на продвинутом этапе? Вот примерно такой вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, я понял. Я хочу сейчас по поводу молитвы и мантры. По сути это одно и то же. Но молитва, я сейчас говорю о формализованных неких текстах, если мы возьмем восточные, значит, индуистские молитвы и вайшнавские молитвы, там очень лаконично всё, там, значит, Кришна, Рама. Да? Или Ом Намо Нараяна. То есть там, как бы всё в сжатом виде, сгущено, как кристалл сахара. Если мы возьмем западную традицию, то там мантра, она немножко разбодяжена, то есть это, как сказать, то есть это как сгущенное молоко. В ней ведь удельный вес сахара, в сгущенке удельный вес сахара такой же, как в куске сахара, но при этом там есть разные примеси. И вот с точки зрения славистики молитва на западе, допустим, «Отец наш, иже еси на небеси. Да святится имя Твое…» Там очень много междометий, много глаголов и прилагательных. Да? В вайшнавской мантре там только имена существительные. Или там по имени называется обладатель свойств. В западной традиции обладателю свойств даются, в молитве описываются эти свойства. Например, мы говорим Кришна, а они своего Бога называют Всемогущий. То есть они как бы раскрывают, что, значит, Всевышний – Всемогущий. Это значит, что Он способен поступать как Ему вздумается. Мы говорим просто «Кришна» и не раскрываем, не делим на свойства.

То есть формальная молитва в западном смысле более разбавлена что ли. А по сути это одно и то же. Это обращение к некой Высшей Силе, без которой ты не можешь сделать что-то или, в случае с вайшнавами, без которой ты не можешь существовать. То есть некое существо, некая Высшая Реальность, которая наполняет смысл существования. Мы Ее просто называем Кришна. И вот в этом слове «Кришна» заключены все Его признаки. Это Всеведущий, Всевышний, Всемогущий, Милостивый, Добрый, Справедливый, Самостоятельный и так далее, и так далее. В других традициях выбирается какое- то одно из качеств или один из признаков этого Абсолютного, и, в зависимости от того, что вам от Него надо, вы у Него это просите, и, соответственно, вы Его так и называете. Всемогущий, например, когда вам нужно, чтобы вас защитили, вы Его называете Всемогущий. Если вам нужно, чтоб вас простили, вы называете Его Всемилостивый. Если вам нужно понять что-то, вы Его называете Всеведущий. Вайшнавы отсекают признаки, отсекают Его параферналии, они говорят «Кришна», то есть Тот, Кто есть средоточие всего.

Теперь что касается формальностей мантры и молитвы. Молитва или мантра – это обращение к Господину. В случае с Вайшнавами это Господин твоего сердца. То есть Тому, Кому мы как бы отдали свое сердце и отныне его сердце там где-то: кролик в сундуке, дальше как там? Яйцо в кролике или в утке, а в яйце иголка, и вот на конце иголки лежит наша жизнь или наша смерть. Если кончик иголки сломать, то мы умрем. То есть сердце уже где-то там, как у Кощея Бессмертного. Его нельзя было убить физически, нужно было какого-то кролика найти, какой-то сундук, утку, яйцо и, наконец, иголочку сломать. Вайшнав тоже (Вайшнав с большой буквы) тоже отдает свое сердце кому-то и говорит: « Отныне оно принадлежит Тебе! Вот если Ты его сломаешь, я жить не буду. Если ты будешь держать эту иголочку, это сердечко, значит, я еще буду продолжать существовать». Сердце отдано. Соответственно, вся последующая молитва обращена к Тому, Кто держит эту иголку, к Тому, Кто держит это сердце. И на начальных этапах молитва обязательно формальна. Мы заучиваем слова этой молитвы. Но по мере того, как наше сердце осознанно, неосознанно начинает принадлежать кому-то, чье имя – Абсолютная Красота, то молитва становится все менее, менее формальна. Это может быть вопль, это могут быть стиснутые зубы, это может быть крик, а может быть тишина, может быть молчание, может быть произнесенная мантра, а может быть произнесенное нечленораздельное словосочетание, потому что молитва уходит всё глубже и глубже в наше сердце.

Но поначалу почему мы учим эту мантру? Почему мы учим слова этой мантры? Потому что когда дети начинают постигать азбуку, они заучивают, как пишутся слова. Они учат азбуку. Потом они учатся, они начинают ассоциировать слова, состоящие из этих букв, с какими-то ощущениями, с которыми они сталкиваются вовне. Например, ребенок пишет слово «любовь». Вот он научился писать буквы, шесть букв и написал «любовь», но он не имеет понятия, что это такое. Тем не менее он знает, как это слово выглядит. И потом, когда он сталкивается с этим чувством, он может это чувство обозначить. Потому что когда-то он заучил эти шесть букв, расставил их в правильном порядке. И когда он вот этому чувству нашел словесное обозначение, он может общаться с другими, которые тоже испытывают это чувство, и их словесное обозначение совпадает с его словесным обозначением. Он может с ними общаться. Вайшнав тоже учит молитвы, он учит стихи святых для того, чтобы когда-нибудь, когда он столкнется с некой реальностью, с некой с новой для себя действительностью, он смог бы общаться с обитателями этой действительности здесь, на Земле, одними и теми же словами, использовать одни и те же слова. И потом он смог бы передать всё это другим, обучить грамоте других. Для этого мы заучиваем молитвы.

Наша основная молитва – это мантра «Харе Кришна». Мы не проникаем в ее суть, мы лишь обозначаем, что в этой молитве заключена вся реальность, всё Существо Бытия. Это Абсолютный Автократ, или Самодур. Самодержец и Его безропотный слуга. Всё заключено в этой молитве. Но внутри этих двух слов, или сочетания этих слов, заключены все их отношения. И они постепенно открываются сами тому, кто движется к ним путем сердца.

Я уж не знаю, на чем остановился, но…

Слушатель: Вы прервались на том месте, где говорили, что те, кто повторяют Харе Кришна-мантру и идут путем сердца, то она сама им со временем открывается. Как-то на этом месте вы, по-моему…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ага. Но, так или иначе, поначалу мы обязательно заучиваем что ли или узнаем формальное звучание, форму этой мантры. Так же, как ребенок, не понимая смысла книги, учится писать слова, потом он начинает понимать смысл книги. Проходит время, он понимает, о чем эта книга. А потом он даже может сам писать книгу. Те же самые слова, которые он когда-то выучил, и смысл, которых он постиг, читая книгу. Он их будет переставлять в другой последовательности, и, получается, совсем другая книга, хотя слова те же самые и буквы те же самые. Всего 33 буквы. Одни переставляют, получается «Война и мир», другие переставляют, получается рекламное объявление. Вот, пожалуй. Наверное, так сумбурно. Мне очень трудно общаться, смотря в стену, поэтому прошу прощения, если мысль скачет одна к другой.

Слушатель: Да, нет, спасибо, очень хороший ответ я получил.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто пытаюсь, я пытаюсь передать смысл, и этот смысл закрывает всевозможными междометиями, отступлениями, так что прошу простить.

# 46:15

Боязнь смерти

Значит, вот вопрос. Тут человек интересуется, что делать нам в связи с назревающими конфликтами в мире, ядерной угрозе, перенаселения? Ану Кришна вы издеваетесь надо мной что ли?

Слушатель: Махарадж, но вы дочитайте дальше…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что делать, о чем думать, что советуют Вайшнавы тем, кто стоит на пороге? На каком пороге они стоят? Пусть этот мир между собой…

Слушатель: Этот момент, когда сталкиваешься с этой реальностью. То есть, возможно, они какими-то другими способами там… Как бы люди боятся чего-то. Да? Каких-то конфликтов там, то есть боязнь смерти. И вот что Вайшнавы советуют как бы тем, кто боится смерти?

Б. Ч. Бхарати Свами: А чего ее бояться? Она неизбежна.

Слушатель: Ну да…

Б. Ч. Бхарати Свами: Глупо бояться неизбежности.

Слушатель: Что делать дальше человеку, который ничего не знает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не бояться смерти. Бояться смерти – все равно что бояться восхода солнца. Восход солнца – вещь неизбежная. Солнце восходит каждый день утром, каждое утро. Значит это вопрос примерно: «А что делать, если завтра взойдет солнце?» Ничего не делать.

Слушатель: Махарадж, но Парикшит же тоже спрашивал как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Парикшит спрашивал: «Что делать человеку осознавшему, что делать человеку, стоящему на пороге смерти?», другими словами, осознавшему, что смерть неизбежна. Насколько я понял из этого вопроса, что делать человеку не осознавшему, что смерть неизбежна?

Слушатель: Ну, видимо, я неправильно сформулировала.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос Парикшита заключался в следующем, вопрос очень нетривиальный: Что делать смертнику? Вопрос очень необычный. Это когда вас ведут на эшафот, и вам уже зачитали приговор, и палач уже потирает руки, потому что ему за это деньги платят, и к вам подводят священника. И священник говорит: «Давай покайся, сын мой». А вместо того, чтобы покаяться вы спрашиваете: «Отче, скажите, что мне делать?» (смех) Вот с этого и начинается «Шримад Бхагаватам». С этого начинается новая жизнь. Когда вы поняли, что смерть неизбежна, да и не важно, отложена ли она на несколько, извините за пошлость, лет или на несколько мгновений, но вы поняли, что топор уже занесен. И вместо того, чтобы замедлять время или надышаться перед смертью, вы спрашиваете: «Так, что делать?» И вот тогда, если вы задали себе вопрос: «Что делать перед смертью?», начинается ваша новая жизнь. Но жизнь не физическая, а начинается новая полоса, которую можно назвать как вступление в вечность или в жизнь вечную. А если человек интересуется ядерной угрозой, перенаселением, то это значит, его еще беспокоит, что здесь будет. Во-первых, он еще не видит топора занесенного, а потом его беспокоит, о чем думает толпа, которая собралась на его казнь. Тут я не могу ничего ответить. Какая разница, какие мнения витают в головах тех, кто собрался у твоей казни, если через секунду этого ничего не будет.

Вот в этой притче вечного странника, царя Пуранджаны, там есть такой стих, где ему мудрец говорит: «Все ждут твоей смерти. Те, кого ты погубил в погоне за земными благами, они ждут тебя на небесах, чтобы расквитаться с тобой. А те, кто еще живы, ждут твоей смерти, чтобы завладеть тем, что ты накопил, убивая других. Все, кто тебя окружает или тебя окружал, ждут твоей смерти. Поэтому где ты найдешь убежище в этом мире? Живущие хотят отобрать у тебя то, что ты накопил, а те, что умерли, ждут тебя там, ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе».

Пожалуйста, вот у нас тут в листе ожидания Исаак37 , Ирина Павловна и Супер16. Нет, Супер16 мы вообще отключаем от каста, он забанен навсегда, а Ирину Павловну или Исаак37, пожалуйста.

Слушатель: Ну еще раз я хочу большое вам спасибо сказать за такую великолепную беседу. Я, честно говоря, редко бывает так, когда приходится так много думать. О чем вопрос у меня? Этим вопросом мне бы хотелось сказать вот еще раз о молитвах, потому что, в общем-то, это является довольно-таки таким болезненным вопросом у многих людей. И являются ли вот те слова, вот вы говорите, вначале учат детей. Ведь часто молитва звучит внутренне и все равно она доходит. То есть вопрос даже выходит и не в словах? Вопрос только в самом посыле?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Я как раз хотел…

# 53:38

Знания мешают предаться

Слушатель: И еще один, секундочку, еще одно маленькое замечание, а то я забуду, у меня с головой немножко уже это самое, еще одно маленькое замечание. Вот когда говорят сделать выбор, вы знаете…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы с вами друзья по несчастью. (смеется)

Слушатель: Да? (смеется) Это так мне прямо на бумажку текст, всё это быстро записывается, а по-иному забуду. Еще один вопрос будет, даже не вопрос – мысль. Выходит, чем ты больше знаешь, чем ты большим количеством информации обладаешь и чем ты более думающий человек, так это, пожалуй, тем сложнее сделать выбор?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно. Это верно.

Слушатель: Из двух выбрать – это еще куда ни шло. Но третий выбор – никого? Да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это верно. Как Иисус Христос говорил: «Богатому попасть на небеса в царство Божие сложнее, чем верблюду пройти через игольное ушко». В вайшнавской традиции знания считаются одним из видов богатства. Собственно, знание и есть богатство. Как сейчас говорят информация – это деньги. Информация стоит денег. Информация, это подразумевается, и есть богатство. Тот, кто обладает знаниями, им очень сложно отказаться от него и просто сдаться на милость Всемилостивому Повелителю.

Слушатель: Угу, угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот этот вот этот вот тюрбан знаний, тяжелый золотой тюрбан знаний, тянет нас на дно. Не можем предаться на волю. Поэтому Иисус тоже говорил, чтобы вы стали как дети. Дети доверчивы. Они чаще становятся жертвами обманщиков и негодяев, потому что они доверчивы, но если мы верим в то, что наш Господин всемилостивый, то мы признаем, что Он не даст нам попасть в руки обманщиков. Если наши молитвы заключаются не в том, чтобы просить у Него что-то, а попросить Его, чтобы Он сам выбрал, что для нас наиболее потребно в настоящий момент, пусть Он Сам выберет мне долю. Пусть это будут лишения или это будут радости, пусть Он сам для меня изберет. И Вайшнав не просит справедливости, он не просит у Всевышнего прощения, он не просит простить его так же, как он кого-то простил когда-то. Вайшнав просит: «Сделай так, как Сам считаешь нужным поступить со мной, потому что я верю в то, что Ты желаешь мне блага. Сам я запутался. Я не знаю, что для меня благо, что для меня не благо, я уже запутался в этих знаниях. Я просто сдаюсь Тебе. Я устал думать, я устал рассуждать, что есть первопричина, кто нас сотворил, как мы произошли, что есть истина. Я просто устал. Я хочу сдаться Тебе, о, Абсолютная Красота, на милость, а Ты поступай со мной как хочешь. Отныне я принадлежу Тебе». Вот, примерно так, в этом заключается молитва. Но и она частично, вот то, что я произнес, находится в словосочетании «Харе Кришна, Харе Кришна», в мантре, которую мы все знаем.

# 58:01

Религиозный и верующий человек

Слушатель: Можно еще один вопрос? Вы меня уж, извините, потому что у меня…

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста.

Слушатель: Я не думаю, что у меня будет еще возможность разговаривать с таким человеком, как вы, интересным. А, может, еще и будет. Это было бы здорово! У меня вопрос: а как вы воспринимаете разницу между религиозным и верующим человеком?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вы тогда поясните.

Слушатель: Да, да, да, я как это…

Б. Ч. Бхарати Свами: «Верующий» я примерно понимаю, что это такое, а «религиозный» я не совсем понимаю.

Слушатель: Это приверженец определенного направления, ну вот индуизм, христианство, католицизм. Понимаете, да? А есть человек, который просто верующий. Для него это не существует. Я не могу сказать, что это приверженец третьей церкви, как сейчас уже пользуются, у нас церковь всех этих самых всех религий-то вот в США, там и она распространяется. Просто человек верит, но без проводника к Богу, он сам к Нему обращается. Ну как бы вот без, ну как сказать, ну он сам пытается найти к Нему дорогу без этого дядьки в бороде, который с рясой стоит, без вот этих вот золотых суперукрашений, которые в церкви… вот верующий это, я считаю. Так? А религиозный – это такой…

Б. Ч. Бхарати Свами: Верующий…

Слушатель: Угу, говорите.

Б. Ч. Бхарати Свами: Верующий человек – это тот, кто верит. А верить можно во что угодно. Например, последователи учения Дарвина тоже верят в то, что они произошли от обезьян.

Слушатель: Ну, я думаю, что это не верующий, это несколько по-другому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вот я поэтому…

Слушатель: Я верующий имела в виду…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я хотел поэтому, верующий в кого? Я не хотел смотреть…

Слушатель: Только в Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Верующий в Бога?

Слушатель: Да, да, да, да, только это, я только это, это другое, это уже совсем с другой стороны.

Б. Ч. Бхарати Свами: Верующий в Бога – это тот, кто признает за Ним право поступить, как Он Сам, как Тот пожелает. «Делать со мной всё, что Тебе угодно.» Это верующий. То есть я верю в то, что Ты мне доброжелатель и зла я не увижу. Это верующий. Религиозный человек – это тот, кто соблюдает закон Божий, потому что закон исходит от Бога, всякий закон. Понятие закон исходит от того, кто обладает властью. Понимаете? Высшей властью обладает Господь Бог. Сразу ремарку в сторону сделаю – Вайшнавы не преклоняются перед Господом Богом, потому что для Вайшнава Кришна выше, чем Бог. Но вернемся к верующим, вернее, к религиозным людям. Религиозные люди соблюдают закон Божий, признавая, что закон Божий или вообще законы исходят от Него. Поэтому, соблюдая эти законы, соблюдая эти правила, он себя связывает со Всевышним. И в этом смысле у меня к ним особое уважение, потому что они не позволяют себе фамильярности с Богом. Они не позволяют себе преждевременных интимных отношений. Ну, близких, ладно, преждевременно близких отношений. И говорят: «Мы в Тебя верим, и мы к тебе придем тем путем, каким сочтем нужным». Верующий, или точнее сказать, религиозный человек, устанавливает свои отношения со Всевышним в определенных рамках, тем самым выказывая свое смирение. Это как когда люди верноподданные маршируют перед государем, который стоит там, на трибунах, у мавзолея, да…

Слушатель: Ага, ага.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они держатся с ним в определенных рамках. И государь ими доволен. И если вдруг кто-то выскочит из толпы и заберется на мавзолей, начнет его целовать, начнет ему пожимать руку, говорить: «Какой ты у нас замечательный, я в тебя верю!», то это будет нарушение дистанции, нарушение некоего этикета. Вот религиозные люди себе такого не позволяют. Они говорят, что мы вступаем с Тобой в отношения, в почтительные отношения, и если Ты согласишься принять нас в более близкий круг, тогда мы по приглашению войдем в круг Твоих более близких, потом еще, может быть, более близких рабов. Если Ты соблаговолишь держать нас на дистанции, значит мы будем держаться на дистанции, будем соблюдать законы. Вот это религиозный человек. Вайшнавы говорят о том, что отношения со Всевышним претерпевают, проходят через два отрезка, два этапа. Первый – это религиозный этап, он называется вайдья-бхакти, то есть соблюдение закона Всевышнего. И также есть шунья-бхакти или рага-бхакти – это подчинение Его прихоти. Когда душа, находящаяся на этапе вайдья-бхакти, то есть законных отношений с Богом, начинает самодеятельничать, она думает, что я могу сама установить род отношений с Ним, тогда это называется подражательство или притворство.

Слушатель: Угу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всему свое время, всему свое время. Если мы с Богом в законных отношениях, дистанционных отношениях, значит мы должны соблюдать закон, который дают Его помазанники, Его представители в материальном мире. Если Господь призывает нас в Свой близкий круг, тогда мы не должны соблюдать законы, которые Он установил для других. Иначе это будет нарушением отношений. Если вы с кем-то находитесь в интимных отношениях и вдруг он вскакивает и надевает костюм и начинает с вами говорить официальным языком, то это принижает планку отношений. Или он вдруг говорит: «Мне пора на работу», а вы хотите, чтобы он остался.

Слушатель: Да, это (неразборчиво)…

Б. Ч. Бхарати Свами: Другая сторона – это когда вы с кем-то держите дистанцию, вы говорите: «Знаете что, вам пора на работу» и по имени-отчеству его называете, а он – раз! – и вам в кровать запрыгивает. У Вайшнавов для такого случая есть понятие сахаджия, или воображаемая преданность Всевышнему.

Слушатель: Мой вопрос, можно я еще немножко, вы уж извините, что отнимаю столько времени.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Мои вопросы вызваны тем, что я, будучи по молодости, значит, отъявленной атеисткой. Меня отлучили в жизни такие определенные события. И я, ну скажем так, я иду к вере, я к ней иду. Но в упор не могу воспринимать ни попов, ни батюшек, ни как там у баптистов этих, просвиторы, ну не получается у меня это. Сложно мне это понять. Где-то душа у меня к этому делу не пускает. Вот если я еще с удовольствием, с большим удовольствием могу разговаривать с вами, еще с кем-то, то есть остальные разговоры о вере у меня всегда вызывают ощущение фальши. Единицы проповедников, которые выступают по телевидению, у нас, правда очень мало наших христианских истинных, всего только один вот есть, которого я с удовольствием слушаю. Это по первой программе у нас идет, по нашей, по центральному нашему каналу, по воскресеньям. С удовольствием тоже его слушаю, как он говорит. Я ведь к чему этот вопрос задала, не зря, мне очень надо. И, кстати, наверное, не только мне, может быть, многим, потому что люди моего возраста, выросшие в стопроцентном воюющем атеизме, ну в коммунизме, в социализме, многие из них этого лишены, и сейчас они тоже хотят. Но дело в том, что церкви с их сумасшедшими, с их вот этими, они как бы отпугивают людей. Вы меня извините, я очень долго говорю. Всё. Я просто объяснила, чем был вызван мой вопрос. Всё, до свидания. Очень рада была с вами поговорить, а пока перейду в слушатели.

Б. Ч. Бхарати Свами: До свидания.

# 69:14

Что такое мантра

Вопрос: «Зачем нужно изучать что-то еще, если лишь через чтение мантры можно достичь всего?» Ну, я ответил вскользь на этот вопрос. Мантра – это форма. Это как сказать имена существительные. Но мы с вами не можем понять смысл предложения, если в нем только имена существительные. Мы с вами привыкли понимать глагольные выражения. Можно, например, выкинуть все имена существительные и все равно примерно понять, о чем идет речь. Например: встал, поел, оделся, пошел, заработал, посмотрел, вернулся, лег спать. И мы с вами понимаем, о чем идет речь. Да? А если мы просто скажем Иван Николаевич. Нам не будет известно ничто об этом Николае Ивановиче. Так вот, мантра – это имя существительное. Мантра – это Хара и Кришна. Хара – это подчиненная половина Абсолюта, а Кришна – это подчиняющая половина Абсолюта. Друг без друга Они не могут существовать, потому что подчиняющий означает тот, у кого есть кто-то в подчинении, а подчиненная означает та, кто кому-то принадлежит. Так вот, если мы просто называем Хара и Кришна, то мы не можем установить с этим никакие отношения. Не можем связать свое бытие с подчиненной и подчиняющей половинами Абсолюта. Поэтому просто заучить мантру недостаточно. Чтобы проникнуть в содержание этой мантры, смысл этой мантры, нужно, чтобы она, извините, обросла глаголами, прилагательными, междометиями, деепричастиями, причастиями и другими частями речи. И для этого святые нам дают писания, для этого святые нам открывают свои молитвы на бумаге или изустно, для того чтобы проникнуться этим духом, или это еще называется самбандха-гьяна – понимание что есть что, к какой эмоции или к какому переживанию относится то или иное слово в этой молитве. Вот для этого святые нам дают эти молитвы. И, когда мы в духе служения их читаем, мы их поем, мы занимаемся вообще служением святым, служением Всевышнему, то переживание или ощущение, которое мы когда-нибудь начинаем испытывать, имеет свое отображение в этой главной мантре, начинает иметь свое отражение в этой главной мантре.

Например, когда твоя жизнь наполнена служением, ты вдруг начинаешь понимать, что значит принадлежать кому-то. Косвенно это относится к понятию Хара – высшая форма служения, или высшая принадлежащая кому-то. Ты не замещаешь Ее собой, а ты начинаешь понимать, что значит служить. Соответственно ты начинаешь понимать смысл «Хара» и смысл «Кришна». То есть мантра, как сгусток существительных, начинает обрастать прилагательными, начинает обрастать переживаниями. То есть как когда Шрила Гурудев дает посвящение в мантру «Харе Кришна», в молитву «Харе Кришна», он никогда не раскрывает ее смысл. Он говорит, что если вы будете переживать ее в духе служения, то этот смысл откроется вам сам собой. Это, так сказать, первый этап проникновения в смысл мантры. Этому помогает чтение. Как ваш вопрос: «Зачем нужно изучать?» Изучать в каком смысле? Это читать молитвы святых. Да? Потому что писания – это, по сути, развернутые молитвы. Писания, состоящие из притч, из поучений, из философских отрывков, из эпических отрывков – все это молитвы святых в той или иной степени. И эти молитвы нам помогают проникнуть в смысл главной молитвы, что всё в Мироздании подчинено и служит одному лицу, или Персоне № 1. Всё лишь для Его увеселения, для Его игры, для Его забав. Вот это первый этап. Вы понимаете смысл.

А второй этап – вы забываете про этот смысл, потому что душа не ищет смысла, душа ищет красоты, очарования. И вот за этим смыслом, проникнув в смысл, пройдя его, за этим смыслом вам открывается красота этой мантры. И вы ее уже возносите не потому, что она наполнена смыслом, а потому, что она необыкновенно красива, вас это чарует. Примерно так бы я ответил. Потому что смысл одноразовый. Смысл мы понимаем и всё. Истина, извините за пошлость, одноразова. А красота многоразовая. Красивое мы можем созерцать бесконечное количество раз, а смысл мы можем понять один раз. Как истина, где заключена истина? Истина заключена, сухая истина в статистических бухгалтерских книгах. Вот сколько раз можно читать бухгалтерский отчет и, вообще, зачем его читать? Для того, чтобы понять сколько заработал или потерял. Но бесконечное количество раз мы не можем читать бухгалтерские отчеты, хотя там истина, чистая истина, одни цифры.

# 76:58

Необходимость принятия учителя

Слушатель: Ну, насколько я понимаю, вот, да, по вопросу, что непосредственно какое-то учение, для чего оно надо? Это компетентность передачи, по-видимому?

Б. Ч. Бхарати Свами: У нас два выбора: либо учить какое-то учение, либо не учить.

Слушатель: Ну да, человек хочет понять, в чем надобность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ну я уж не знаю, в чем надобность. Есть свои плюсы и свои минусы, принять какое-то учение или не принять. И там и здесь есть свои плюсы и минусы. Если мы не принимаем учение, тогда мы исключительно основываемся на собственном опыте, на чувственном опыте. Какой здесь плюс? Вы избавляете себя от посредника. Вы идете к Богу или к Истине, там уже не важно, самостоятельно, – в этом плюс. А минус в том, что вы идете, опираясь исключительно на собственный опыт, на собственные чувства. Если чувства для вас являются непререкаемым авторитетом, тогда принимайте этот путь без учителя. Если считаете, что ваш чувственный опыт всегда безошибочен и выводы, которые вы будете делать, основываясь на чувственном опыте, будут правильные, тогда вам не нужно принимать учителя. С другой стороны, если человек принимает какое-то учение, то он (минус какой в этом?) себя подвергает опасности, что если представитель этого учения жулик или само по себе учение неправильное, тогда он зайдет в тупик. А какой плюс? Если вдруг, по счастливой случайности, учитель или представитель этого учения низошел в этот мир, ниспослан в этот мир истинный, тогда он придет к истине. И там и здесь есть свои плюсы и минусы. Выбирать каждый должен сам. При этом если человек решает, что мне не нужен никакой учитель, мне не нужно никакое учение, я сам дойду, то пусть он хотя бы не смотрит свысока на тех, кто идет к Истине, опираясь на какое-то учение. Потому что если он смотрит свысока на тех, кто сдался какому-то учению, принял убежище у какого-то учителя, если он свысока смотрит на них, то это значит, он заранее считает, что Истина не может никого послать в этот мир. И тем самым он ограничивает эту Истину. А это уже уход, это уже движение в обратном направлении. Если ты говоришь или думаешь, что Истина не может прислать своего учителя сюда, представителя сюда, то значит ты ограничиваешь эту Истину, ты уже идешь в другом направлении.

Да, пожалуйста. Есть еще вопросы?

# 80:56

Махарадж – это титул

Слушатель: Да, Махарадж. Вот я отметила его вам.

Б. Ч. Бхарати Свами: А я не вижу.

Слушатель: Степени духовного… Махарадж – это степень духовного совершенства? То есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот, вот. А титул, я так и не понял, я думал… Махарадж – это степень духовного совершенства? Нет. Махарадж – это титул, это как в христианстве Владыка, то есть это некий духовный сан. Кто определяет этот духовный сан? Духовный сан дает патриарх в той или иной религии. Вот в нашей религии нашим патриархом является Шрила Говинда Махарадж. Он мне дал этот сан. Это как в христианстве рукоположение. Священник рукополагает другого, то есть проводит некий обряд посвящения, и тот становится тоже священником.

Слушатель: Может быть, у кого-то вопросы есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: По иронии судьбы этот вопрос задает человек с ником Фельдмаршал. (смеется)

Слушатель: (смеется)

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот как звучит: «Махарадж – это степень духовного совершенства? Если да, то кто определяет степень совершенства и присуждает это прозвище?» (смеется) Да, Махарадж означает Владыка. Вот я говорю, по иронии этот вопрос задает человек по имени Фельдмаршал.

Слушатель: Ну да.

# 82:55

Карма. Чувственное восприятие

Слушатель: Махарадж, я хотел переспросить еще раз вопрос про (неразборчиво). Может, я его по-другому сформулирую, как я его понял. Он немножко тогда был в сторону метафизики, немножко мы от религии отойдем, наверное. Мы своими фантазиями или визуализациями так или иначе формируем свою будущую реальность и настоящую реальность. Многие течения или учения об этом говорят. Вопрос в принципе, вот мы как бы в прошлом там чего-то наформировали, очень много чего, и сейчас оно нас как бы догоняет. И, допустим, в настоящем я уже не хочу, я уже не согласен или мне уже не нравится то, что я наформировал в прошлом. Или, допустим, человек становится на какой-то путь развития, а то, что там наформировал, оно ему мешает , оттягивает как бы назад и сталкивает с этого пути. Что вы можете посоветовать? И так ли это вообще, с точки зрения Вайшнавов, что мысли или фантазии человека формируют его реальность, его вселенную? Вот, примерно вот так вот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, формируют его вселенную. И что? Мы можем, так сказать, констатировать факт. Да, наш мир существует в пределах нашего чувственного восприятия. Тот или иной набор чувств мы выбираем себе сами. Поэтому мы ограничены в восприятии. Мы пребываем в некой, точнее, не в некой, мы пребываем в реальности, но мы с помощью чувств и ума или мысли отфильтровываем эту реальность и то, что доходит до нас, до воспринимающего, – это то, что мы называем миром, определенным миром. Потому что сознание воспринимает реальность. Я есть воспринимающий. Но я могу воспринимать непосредственно, а могу воспринимать через сито или через призму органов чувств. А потом то, что я воспринимаю, я еще отфильтровываю с помощью ума, с помощью мысли. Например, я вижу, мои мысли или чувства воспринимают предмет. Но я мыслью этому предмету нахожу применение. Я говорю: «Это стул, это кровать, это самолет». Сами чувства лишь считывают ощущения, а ум придает этим ощущениям значимость – полезное, какую я пользу извлеку из этого или не извлеку. Читать за этим столом. Если это стол, то ум говорит мне, что на этот стол можно что-то поставить, пообедать или почитать за этим столом.

Так вот, мы реальность, ее еще кришнаиты называют «духовный мир», мы его просеиваем через сито нашего чувственного восприятия. И то, что остается, то, что доходит до нас, до воспринимающего, называется «материальный мир», потому что он усеченный как бы. Это как мы берем книгу, но мы читаем ее не всю, а только четные страницы. Соответственно то, что мы увидим с вами, то, что мы прочтем, будет отличаться от того, что прочтет человек, который все страницы прочтет. Мы просеиваем, мы говорим: «Я буду читать только четные страницы». Некоторые из живых существ говорят: «А мы будем читать только каждую третью страницу или каждую вторую нечетную страницу». Другие говорят: «А мы будем только заголовки читать». И вот все вот эти посылы или предопределения, что мы будем читать, что будем выхватывать из этой реальности, и определяют, в каком облике мы будем находиться в этой реальности. Растения или примитивные существа, души в примитивных формах жизни, так если можно выразиться, читают каждую сотую страницу этой книги, они находятся в очень притупленном состоянии сознания. Животные читают больше страниц. Люди читают каждую вторую страницу. Небожители читают еще больше этого текста, воспринимают эту реальность. Но никто в мире корысти не воспринимает бытие Всевышнего, Абсолютную Реальность такой, какая она есть. Никто! Потому что все, поскольку в этом мире все ищут выгоду, то они пропускают то, что не выгодно. И, соответственно, тот мир, который они наблюдают в своих мыслях или в своих чувствах, он усеченный, он не настоящий. Его называют мир майи, или иллюзии. При этом во власти Всевышнего открыть нам всю реальность. Если Он захочет, Он может вынудить нас прочитать всю реальность, ничто не утаится от нас. Но тогда Он нас лишит свободы. Он заставит нас увидеть Его. Но по своей милости Он не лишает нас свободы. Он по доброте своей разрешает нам заблуждаться. Когда часто люди спрашивают: «Почему же Он не откроет нам Себя?» Да потому что если Он откроет нам Себя, Он лишит нас свободы. Он открывает нам Себя, когда мы хотим Его увидеть, а не увидеть то, что произведено Им. В молитве святых поется, когда наши глаза будут смазаны бальзамом любви, а не корысти, тогда мы увидим Всевышнего непосредственно. Мы сможем Его лицезреть. Вот, пожалуй, я бы так ответил. Если я не ответил на вопрос Симирана, то…

Слушатель: Нет. Вы, просто более глубже ответили, чем я спросил даже. Спасибо!

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну извините.

Слушатель: Да не за что. Наоборот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть еще вопрос?

# 91:09

Поиск новых горизонтов

Слушатель: Сейчас Махарадж. Махарадж, вас не затруднит еще вопрос по поводу мантры, учения, да? Вот человек тут говорит, что, когда достигается пик учения, не становится ли это учение уже не нужным как бы, временным для достижения чего-то? Для отношения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое учение? И что такое пик?

Слушатель: Не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте, я уж не знаю, что этот задающий подразумевает под словом «пик» или «учение». Давайте примем, что учение – это некий набор средств, некий набор знания, которые позволяют достичь определенной цели. И когда с помощью этого учения, этих знаний, этих практик человек достигает цели, которое это учение задало, тогда, если ему нужно что-то большее, то самое время оставить это учение, потому что это учение доводит до определенной черты. Дальше это учение не способно объяснить. Как, например, физика не способна объяснить всех событий, всех процессов в мироздании. Она доводит нас до определенной черты, до черты, где дальше мы уже не можем поставить эксперимент. До неких событий, которые уже не поддаются эксперименту. Дальше уже начинается теоретическая физика. Но теоретическая физика – это не физика в нашем понимании. Теоретическая физика – это сплошные формулы и рассуждения. Дальше теоретическая физика натыкается на такую черту, где подходит к границе, где математические исчисления бессильны. То есть некая реальность, которая не поддается исчислению. Никакая теоретическая физика не сможет объяснить всего. Или как Энштейн хотел вывести формулу всего. То есть формула простая, которая объяснит всё. И вот когда мы доходим до черты, за которой лежит всё, за которой математика бессильна, тогда начинается метафизика, или обыденным языком, это вера, верование.

Я с человеком согласен, что если ваши потребности шире, чем то, что предлагает ваше нынешнее учение, вы должны идти дальше. Это как если вы поступаете в музыкальную школу, и вы овладели скрипкой, как вам преподает нынешний учитель, и дальше под его руководством не можете идти, то вы должны оставить его и идти дальше, принять учителя, который даст вам больше. Но если вы удовлетворены тем, что вы приняли от этого учителя, то вы счастливо оставайтесь в сфере его учения. Или если вы поняли, что скрипка не ваш инструмент, а ваш инструмент барабан Страдивари, вы переключаетесь и учитесь уже у барабанщика. Это я согласен.

Слушатель: Махарадж, а вот вопрос, а как вы узнаете, какой твой инструмент?

Б. Ч. Бхарати Свами: А ты почувствуешь. Если ты честен с собой, и ты чувствуешь неудовлетворение, тогда ты будешь искать чего-то большего, и ты пойдешь дальше. Это тот самый голос совести, который не будет давать тебе покоя. Есть одна притча: был один Вайшнав, который исповедовал с Кришной отношения ватсалья, то есть родительские отношения с Ним. Он жил во Вриндаване, у него был учитель, который тоже с Кришной был в этих отношениях. И однажды он шел по лесу, по дорожке, и встречает девушку. Она что-то ищет и спрашивает его, не находил ли он ножной браслет с колокольчиками? Его, говорит, обронила моя Госпожа. И Вайшнав достал из сумки, показывает браслет. Она говорит: «Да, это Ее браслет», взяла, поблагодарила его, прикоснулась ко лбу и убежала. К его лбу. И у него на лбу остался след от этого браслета в виде тилаки. Вот. Когда он пришел к учителю своему, учитель увидел эту тилаку… Да, и по дороге он ощутил чувства, которые испытывают гопи, подружки Кришны. Новые отношения, более близкие отношения с Кришной для него стали иметь неведомую привлекательность. Он стал влечься к этим отношениям. Когда он пришел к учителю, учитель спросил, что это у него за тилака. Он рассказал ему эту историю и сказал, что больше не может оставаться в рамках и в кругу учеников этого учителя, что он хочет принять посвящение у Рупы Госвами. И тогда его учитель и другие Вайшнавы возмутились и позвали Рупу Госвами, сказали, что это очень неэтично – переманивать учеников и что один из моих учеников не хочет быть у меня, а хочет перейти к тебе. И Рупа Госвами развел руками и сказал, что ничего не может сделать, видимо, эта душа почувствовала, что не может больше жить в рамках вашего учения. И тогда учитель стал уговаривать своего ученика вернуться к нему в рамки его учения. А ученик говорит: «А я ничего с собой не могу сделать, у меня вот эта вот тилака на лбу. Если вы сможете ее стереть, тогда я останусь с вами». И учитель стал у него со лба стирать разными средствами эту тилаку и не мог этого сделать. Тогда он попросил прощения у Рупы Госвами и у своего бывшего ученика и сказал, признал, что действительно Господь тебя позвал к иным горизонтам и я, говорит, даже, ничего не могу с этим поделать, и простился со своим учеником. То есть когда душа чувствует себя зажатой в рамках определенного учения или в рамках определенных отношений со Всевышним и хочет найти что-то новое, то это для нее естественный импульс и не нужно ей мешать, не нужно тянуть ее обратно.

Слушатель: Махарадж, наши какие-то стремления бывают мимолетные. Это, видимо, оттуда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Я так понимаю, совесть – это когда ты вообще в принципе не можешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, вопрос тонкий, вопрос совести. Я пояснил этим примером, что душа, когда чувствует себя скованной в определенном учении – надо дать ей свободу. Ну, собственно, ей нельзя не дать свободу, потому что ее ничто не удержит в рамках этого учения. Даже ценой благополучия, порой жизни она все равно вырвется на свободу и будет искать каких-то новых горизонтов.

# 100:44

Как выбраться из иллюзии. Польза разума

Слушатель: Махарадж, тут вот говорили, что есть, как бы разные инструменты и есть, как бы универсальные, то есть способности, допустим, у кого-то.

Б. Ч. Бхарати Свами: Разные инструменты применимы для разных целей. Чтобы вырваться из цепей иллюзии, нужно, во-первых, признаться, что я нахожусь в иллюзии, дальше отыскать причину, почему я в иллюзии. Первое – у меня инструменты, то есть чувственные органы, которые искажают реальность по определению хотя бы потому, что глаза не могут видеть, глаза могут видеть только в узком спектре, уши могут слышать только в узком спектре, запахи, вкусы, поверхности, температуру – всё в узком спектре. Признать, что всё, что я знаю об этом мире, я знаю с помощью чувств. И поскольку чувства несовершенны, то я пребываю в иллюзии. Реальность, которая мне кажется таковой, – это просто набор моих ощущений. А инструменты ощущений не совершенны, следовательно, я в иллюзии нахожусь. Вот это первый шаг – признать, что я нахожусь в иллюзии. И второе – отринуть инструменты, с помощью которых мы находимся в иллюзии, то есть отринуть чувственное восприятие как инструмент познания и принять на вооружение чистый разум. То есть взять в оборот, или взять на осмысление, то, что недоступно чувствам. А мы перечислили, что это такое: бесконечность, точнее, бесконечно большое – Infinity, бесконечно малое и всё. Вот эти три предмета. Мы знаем о их существовании, но мы не можем прикоснуться к ним с помощью органов чувств. Вот эти три предмета являются предметом рассмотрения рассудком.

Рассудок позволяет нам избавиться от иллюзии, но рассудок не позволяет нам увидеть Истину. С помощью рассудка мы можем выключить кино и оказаться в светлом зале, где все залито светом. В вайшнавской терминологии это Брахман. Так вот, с помощью рассудка мы можем сорвать пелену иллюзии, но мы не можем увидеть, что находится за гранью или, как говорят, рассудок позволяет нам не видеть иллюзию, но рассудок не позволяет нам видеть Истину. Примерно это я хотел сказать. Разные инструменты позволяют нам иметь дело с разными пластами реальности. Чувства позволяют нам находиться в иллюзии, рассудок позволяет не находиться в иллюзии, а вера позволяет вступить в отношения с Реальностью. Понимаете это как? В чем сила рассудка? Рассудок. Слово «рассудить». Рассудок разъединяет, разводит по разные стороны два возможных варианта, отсекает невозможные. Когда мы говорим с вами о рассудке, то, что он оперирует не чувственными понятиями: всё, ничто, то есть бесконечно большое и бесконечно малое и ничто, то мы говорим о рассудке, который Кришна определяет как дайви-буддхи, то есть Божественный разум, или разум за пределами чувственного восприятия. Но чтобы иметь представление, как он работает, мы можем обратиться к работе мирского разума или мирского рассудка. Почему он более полезен, чем исключительно чувственное восприятие или познание через чувства? Если вам дадут мешок, в котором будет одна золотая монета, а все остальные монеты сплавы или подделки, и попросят найти эту самую золотую монету, то лучший способ ее найти – это прибегнуть к разуму. Если золото – самый тяжелый металл, то чистая золотая монета, монета, сделанная из чистого золота, будет самая тяжелая. Вот рассудок будет действовать так: вот берете две монеты, взвешиваете и выкидываете более легкую, потом берете еще одну, взвешиваете с той, которая осталась. Если она легкая, значит вы ее выбрасываете, если она тяжелее, значит вы первую выбрасываете и т. д. Вы найдете самую старую чистую монету, монету из чистого золота. Если вы будете на глаз, на зуб, на слух искать золотую монету, то вы обречены на неудачу. Шанс того, что вы выберете именно настоящую золотую монету стремится к нулю. Чем больше этих монет, тем шанс всё больше и больше уменьшается. Вот это польза разума. Вы просто берете две возможности и отсекаете из них самую невозможную. Потом берете еще одну возможность и так же отсекаете. Так поступает разум.

На этом основании мы, кстати, с помощью разума мы опровергаем теорию эволюции Дарвина. Дарвинисты нам говорят: «Вы произошли из обезьяны. Обезьяны произошли из примитивных существ. Примитивные существа возникли из причинного супа. Причинный суп возник на планете, которая образовалась из газа. Газ образовался из звездной пыли. А звездная пыль когда-то взорвалась». То есть было нечто, покоящееся до времени, а потом оно само по себе взорвалось, потому что внешней причины не было. Так вот, мы говорим: «Такого быть не может!» Не может быть такого, что вещь, находящаяся в покое, в абсолютном покое, что было до большого взрыва, сама по себе взорвалась, и образовалось все это разнообразие. Чтобы вещь, находящаяся в покое, сама по себе взорвалась, должна быть причина. Мы не знаем, какая это причина, но мы знаем, что движение чем-то должно быть обусловлено. Поскольку большого взрыва, тем более они говорят, из ничего это произошло, то есть было ничего, а потом оно взорвалось. Поскольку разум нам говорит, опять мы приходим к рассуждению и берем в оборот понятие: всё, ничто и бесконечно малое, так вот, всё не может быть порождено ничем или что-либо не может быть порождено ничем, следовательно, мы не могли произойти из обезьян. Улавливаете цепочку? Вот с помощью разума мы можем прийти к тому, что мы произошли не путем эволюции, значит, будем искать другой путь. Есть две возможности. Первая – мы эволюционировали из примитивного, а в конечном счете из ничего. Либо нас кто-то создал. Хотя наши чувства не позволяют нам увидеть Творца и в нашем опыте нет такого понятия Всевышний Творец, но с помощью разума мы можем понять, что Он существует. И лишь с помощью веры мы можем прийти к Нему, увидеть Его. С помощью разума, поскольку он находится за гранью всего возможного. Мы не можем заставить Его с помощью какого инструмента, впрочем, ни с помощью никакого инструмента мы не можем заставить Его явится к нам.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+5

Другие материалы раздела

2007-01-27

«Противостояние соблазнам»

2007-02-19

«Истина и иллюзия»

2007-02-21

«Теория эволюции»

2007-02-27

«Отречение»

2007-03-16

«Природа Души»

2007-03-17

«Самомнение»

2007-03-21

«Смерти нет»

2007-03-25

«Мир умирает со смертью наблюдателя»

2007-04-01

«Любое движение божественно»

2007-04-08

«Когда старое встречается с новым»

2007-05-01

«Радха и Кришна никого не защищают»

2007-05-06

«Трансцендентные величины»

2007-05-13

«Между истиной и дурманом»

2007-09-02

«Враг внутри»

2007-09-02

«Непостижимое»

2007-09-03

«Природа личности Махапрабху»

2007-09-16

«Природа предавшейся Души»

2007-10-05

«Онтология учения Вайшнавов»

2007-10-14

«Одиночество»

2007-10-20

«Взаимодействие с другими религиями»

2007-10-27

«О молитве»

2007-11-03

«Субъективная эволюция сознания»

2007-11-05

«Субъективный мир»

2007-11-12

«Вопрос о Махамантре»

2007-11-14

«Внутренняя реальность»

2007-11-24

«Теория относительности»

2007-12-22

«Природа смерти»