Шримад Бхагаватам 1. Глава 2 «По ту сторону зримого бытия» Тексты 1–11

Слушатель: “Не познав любовь в этом мире между мужчиной и женщиной, невозможно понять природу трансцендентной любви Радхи и Кришны”.

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня встречный вопрос: “Зачем Вам познавать трансцендентную любовь Радхи и Кришны?” Но если уж кто-то задался целью познать любовь Радхи и Кришны, то на этот вопрос ответ двоякий. Во-первых, нужно понять, что человек, задающий вопрос, имеет в виду. Имеет ли он в виду, что, испытывая земную любовь к женщине или, наоборот, женщины к мужчине, мы ощутим себя Кришной по отношению к Радхе или ощутим себя Радхой по отношению к Кришне. Если задающий вопрос это имел в виду, то это чистая сахаджия, и нужно человека, который это заявляет, просто вычеркнуть из списков своих контактов и забыть о существовании этого человека.

Если же он имеет в виду обратное, то есть, познав всю эгоистичность, всю порочность плотской любви, душа может от обратного, оттолкнувшись от этого, восторгаться чистой любовью, которая царит в том заоблачном мире, тогда в этом смысле он прав. Для этого нужно понять, что он имеет в виду.

Дело в том, что подлинная любовь не имеет продолжения. Тогда как земная любовь имеет последствия. В этом-то ее порочность. Какую бы возвышенную, какую бы изысканную гурманскую пищу мы ни ели, последствия ее всегда одни и те же. Это смердящее отвратительное вещество.

Материальная любовь, земная любовь той же природы. Что бы вы ни испытывали в начале, последствия ее всегда – разочарования, последствия ее всегда – скука, опостылость, ненависть, раздражение. Или в самом лучшем исходе – это уважение к другому. А уважение – это вещь ужасная. Когда результатом любви является уважение, это значит, ты падаешь с высочайшей ступени любви на более низкую. Это в самом лучшем случае в материальном мире любовь заканчивается уважением друг к другу. Обычно это заканчивается раздражительностью, скукой, презрением, ненавистью.

То есть в материальном мире любовь имеет последствия. Последствия, мы всегда понимаем, смердят. Тогда как в мире по ту сторону чувственного опыта у Любви нет последствий, она сама есть высшее достижение. После Любви нет жизни. Как поется в одной знаменитой песне: “Do you believe in life after Love?” “Верите ли вы в жизнь после Любви?” Не в жизнь после смерти, а в жизнь после Любви.

И вайшнав всегда отвечает, что он не верит в жизнь после Любви, потому что с Любовью заканчивается все. Извините, если я спутанно как-то ответил, но если есть дальше по этому поводу вопросы, то мы можем, конечно, продолжить эту тему.

Приступаем к чтению 2 Главы 1 Книги “Бхагаватам”. Глава называется “По ту сторону зримого бытия”. Первая Глава закончилась вопросами мудрецов. Мудрецы задают вопрос одному среди них. Они говорят, что Кришна покинул этот мир некоторое время назад, а Кришна нисходит всегда чтобы восстановить и поддерживать дхарму, то есть поддерживать закон и порядок. И если Кришна сейчас ушел из этого мира, кто же будет поддерживать закон, кто будет поддерживать порядок, дхарму? Другими словами, “У кого в этот грядущий Век, Век Кали, человеку искать заступничества? У кого принимать Прибежище?” Этим заканчивается Глава.

Теперь, когда Владыка Высших Сил, Единый Дух Кришна вознесся в свою Вечную Обитель, кто будет вершить закон на Земле? Где смертному искать Убежище, пред кем преклоняться и кому доверять?

Это как всякий раз, когда ачарья находится в зримом мире, мы всегда знаем, что есть Высший Суд, и если у нас есть с кем-то недопонимание, спор, мы всегда можем обратиться к Высшему Судье, которому мы оба доверяем, и спросить его, что он думает по этому поводу. То есть у нас всегда есть Убежище для справедливого решения. Это Шри Гуру.

А когда Шри Гуру покидает этот мир, и мы, вроде бы, все его ученики… И если возникает между нами какой-то спор, какое-то противоречие, у кого теперь искать Убежище? Потому что каждый начинает вспоминать слова Шри Гуру, цитировать слова Шри Гуру, которые противоречат словам другого или противоречат воспоминаниям другого. И они сходятся в неразрешимом противоречии. “Однажды я слышал от Гуру, он сказал это…” А другой говорит: “А я потом слышал от Гуру, он сказал другое. Прямо противоположное”. То есть Верховный Судья, Хранитель Дхармы, Убежища, уходит.

И мудрецы спрашивают: “Если раньше мы могли свои противоречия, свои сомнения разрешить у Шри Кришны, он бы мог нам ответить как правильно поступать… Вещатель “Бхагават Гиты” мог бы нам ответить как нужно поступать, то сейчас, когда он покинул этот мир, к кому обращаться за суждением?” Эти вопросы очень важны для понимания важности Шри Гуру ,иметь Священные Писания недостаточно. Кто-то может сказать: “Я буду слушать свое сердце и читать Священные Писания, и мне этого достаточно”.

Но здесь мудрецы, среди которых, надо сказать, это шесть родоначальников Вед, это сам Вьяса, седьмой, Великий Риши, это великие подвижники, великие учителя, великие отшельники, затворники. И они задают вопрос. То есть эти люди, эти мудрецы являются родоначальниками Священных Текстов. И будучи Существами Просветленными, которые могут непосредственно заглядывать в свое сердце, прозревшее в Истине, тем не менее, они все равно считают, что слушать свое сердце и знать Священные Писания , знать цитаты недостаточно. Должен быть некий живой руководящий источник, живой руководящий поток, который держит нас в своем русле.

Этот Стих в этом смысле важен. Нужна еще 3я опора, помимо наших ощущений и знания Писаний, нужна еще 3я опора, это – Шри Гуру. Поэтому они и спрашивают: “Кому нам еще доверять? Пред кем преклоняться?” И так начинается 2 Глава “По ту сторону зримого мира”.

Текст 1. Вьяса сказал:

– Сута, сын Рамахаршаны, остался доволен просьбой ученых мужей. Заняв место учителя и благодарственно сложив у груди ладони, он молвил.

Текст 2. Сута сказал:

– Прежде чем начать свой рассказ, я должен воздать хвалу сыну Вьясы, блаженному юнцу Шуке, чьей милостью мы ныне можем утолить свои самые сокровенные чаяния. Юноша покинул отчий дом, пренебрегнув таинством повязания Священным шнуром, кой необходим для сынов высших сословий. Напрасно Вьяса умолял дитя свое остаться, напрасно причитал, что не вынесет боли разлуки. Ни слова не вымолвил в ответ отрок, только лес эхом отозвался на призыв горемыки отца.

Мы знаем историю Шуки, когда он родился, он не стал обращать внимание на родителей, а матушка его вынашивала 16 лет. Говорится, он просто вышел из утробы матери и ушел. А у Вьясы были на сына надежды. Он хотел чтобы сын продолжил его дело, продолжил дело вещания Священных Вед человечеству. Но сын не пошел по стопам отца, а отправился в лес. Даже не получив Священного шнура, то есть не получив никакой инициации.

И Вьясадева умолял Шуку остаться хотя бы на какое-то время. Тут говорится, что “сын ни слова не вымолвил в ответ, и только призыв отца отзывался эхом в лесу.” Надо сказать, что Шука вообще не разговаривал. Первые слова, которые он произнес — это “Шримад Бхагаватам”, но он еще перекинулся позже, перед тем, как он прочитал “Шримад Бхагаватам”, он вступил в короткий разговор с охотниками.

Дело в том, что мы с вами читали до этого, что Вьясадева, когда закончил Веды, сел на берегу Сарасвати и погрузился в печаль. Он чувствовал, что что-то важное не завершил. Он не закончил главное дело своей жизни. И перед ним предстал Вечный Скиталец, его Духовный Учитель Нарада. И Нарада вкратце Вьясе поведал “Шримад Бхагаватам”. Буквально в 10 строчках он поведал “Шримад Бхагаватам”. И Нарада ему сказал: ”Теперь эти 10 строчек ты должен развернуть в эпическое произведение, потому что людям очень трудно понимать эпистолярный жанр. Им трудно внимать “сливкам” Священных Текстов. Им надо развернуть это до философии. То есть в чистом виде поэзии люди не примут идею Красоты. Им нужно разложить это 10-строчное произведение на философию, на молитвы, на истории, на притчи”. То есть на исторические истории и на притчи, которых никогда не было, но они помогают нам познать некоторые истины.

И Вьясадева призадумался – как же он исполнит наказ Духовного Учителя. Ведь для того, чтобы говорить о Красоте, нужно самому быть непорочным сердцем. И тут он вспомнил о своем сыне, что сын настолько оторван от окружающего мира, что он даже не отличает мужчину от женщины. Даже не видит разницы между мужчиной и женщиной. То есть он настолько неземное существо. И если ему преподать эти 10 строчек “Шримад Бхагаватам” в сжатом виде, и он пропустит эту идею служения Красоте через свое непорочное сознание, тогда будет действительно “Бхагаватам” не осквернен материальным опытом, опытом стяжательства, опытом корысти и похоти.

А поскольку Шука бродил по лесу, и никто не знал, где он находится, Вьясадева попросил местных дровосеков, чтобы они заучили это десятисложие наизусть, и когда они будут в лесу рубить свои деревья, чтобы они громко выкрикивали “Шримад Бхагаватам” вкратце. Пусть даже сами они не будут понимать, о чем там речь, от них это и не требуется. И, может быть, Шука услышит, и тогда он подойдет к ним и спросит откуда они узнали это, откуда они взяли эти Стихи. И он им сказал: “Если вы увидите облепленного грязью, со свалявшимися волосами юношу, и он вас спросит о Стихах, которые вы будете провозглашать, направьте его ко мне”. И так и случилось. Шукадева услышал Стихи “Бхагаватам”, попросил этих мудрецов отвести его к человеку, который произнес эти Стихи.

Поэтому в этом Стихе Сута говорит, что “Прежде чем начать свой рассказ (то есть пересказывать “Шримад Бхагаватам), я должен воздать хвалу сыну Вьясы, блаженному юнцу Шуке, чьей милостью мы можем утолить свои сокровенные чаяния”.

Текст 3. Юношу сего я почитаю Учителем всех учителей, первым из мудрецов. Это он из сострадания к несчастным, что из жизни в жизнь силятся обрести Счастье в призрачном мире, поведал миру о Прекрасной Действительности, что лежит по ту сторону чувственного опыта. Его Откровения – суть Священных Писаний, устами его гласит Запредельная Действительность.

Текст 4. Я также выражаю почтение Святым Подвижникам Наре и Нараяне, Богине Мудрости Сарасвати и непревзойденному сказителю Вьясе, ибо их милостью душу, непременно, ждет успех в поиске Истины.

Текст 5. Вопросы, что задали вы мне, о Премудрые Мужи, есть самые трепещущие вопросы в жизни. Ответ на них не только несет Благо всякой одушевленной твари, но и наполняет радостью душу, ибо связаны они неизбежно с Кришной Неотразимой Красотой.

В чем были вопросы этих мудрецов? Прежде всего, “В чем смысл жизни?”, “Ради чего мы родились?” и “Где нам искать Убежище?” Сута говорит: “Все эти три вопроса неизбежно связаны с Кришной”. Ради чего мы родились? Откуда мы произошли? Мы произошли из Воли Красоты. Ради чего мы произошли? Ради чего мы существуем? Для того, чтобы вернуться к Красоте, обрести Красоту, обрести Кришну. И в чем наш долг? Это служить Красоте.

Это то, чему нас учили Самбандха ачарья. Три наших Учителя. Это Рупа Госвами, Рагхунатх Дас Госвами и Санатана Госвами. Путь Служения, цель Служения, и каковы взаимоотношения между участниками Служения? Прайоджана, самбандха и…

Текст 6. Итак, – продолжает Сута, – высшим Долгом человека я полагаю поиск Безусловной Красоты и служение Ей с верой и преданностью. Мы живем для того лишь, чтобы снискать Безупречную Красоту. Удали из нашей жизни эту цель, и жизнь наша потеряет смысл. Счастье наше – в служении Красоте, и, дабы найти свое Счастье, служение Красоте должно быть непрерывно и бескорыстно.”

Это очень известный Стих. Его часто цитируют наши Учителя. “Cа ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшаджеахаитукй апратихата йайатма супрасидати“ “Cа ваи пумсам паро дхармо” – “Высшей Дхармой”, т.е.”паро дхармо”, Высшей Дхармой “пумсы” – “живого существа” является “йато бхактир адхокшадже”. “Бхактир”, т.е. “Служение” “адхокшадже” – “Реальности по ту сторону чувственного мира”. Но чтобы служить той Реальности, “адхокшадже”, служение наше должно быть “ахаитуки апратихата”, то есть ”непрерывное и бескорыстное”. “Ахаитуки апратихата йайатма супрасидати” — “только в таком случае душа обретет умиротворение”, то есть только в таком случае душа найдет свое Счастье, если служение этому Счастью будет бескорыстным. Это значит “не ожидать последствий”- то, о чем мы говорили в самом начале. Чтобы понять Высшую Любовь между Радхой и Кришной, нужно понять любовь земную. Вот любовь земная всегда имеет последствия, всегда имеет какую-то корысть. “Корысть” значит “приносящий некое последствие, результат”.

Так вот, чтобы обрести Счастье, не нужно искать никакого результата, то есть оно должно быть Бескорыстным Служением этому Счастью. И “апратихата” – “непрерывное”. Это значит, что Служение Кришне не должно перемешиваться со служением чему бы то ни было еще. Не должно быть перемешано со служением семье, стране, долгу перед предками, долгу перед потомками. То есть непрерывное. Не должно перемешиваться со служением чему-то другому. Вот тогда душа действительно “йайатма супрасидати” – “обретет это Счастье, обретет Покой”.

Следующий Стих тоже очень известный. Стихи 2й Главы очень часто цитирует Госвами Махарадж часто цитириует, Гурудев и Шридхар Махарадж.

Текст 7.
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам.

Безропотное и бескорыстное служение Благолепному очень скоро освобождает душу от рабства обмана, от привязанностей к призрачному и дарует знание о собственном Предназначении.

У Шридхара Махараджа в “Слове Хранителя Преданности” этому Стиху посвящен большой отрывок. Он очень подробно объясняет. “Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах”- должно быть безропотное и бескорыстное служение Васудеве”. Слово “Васудева” переводится как “дарующий Благо” или “Благолепный”. Здесь очень важное слово “ашу”, “джанайатй ашу ваирагйам”. “Ашу” означает “скоро”, то есть “не сразу”, а “скоро”. То есть это наше Служение подвигает нас к Счастью. Но оно не мгновенное, оно “скоро” нас подвигает к Счастью. И Шридхар Махарадж подробно объясняет, что “ашу” еще означает “почти”.

И когда наше Служение становится безропотным и бескорыстным, когда мы свои мотивы в Служении Богу избавляем от надменности и от корысти, тогда нам открывается Знание как же Ему служить. Что делать? Каково мое Предназначение? Когда мы следует пути “вайди-бхакти”, то есть мы выполняем регулируемое служение, то для нас наше Предназначение – это в целом Служение Богу. Но когда душа осознает свою Истинную Природу, обретает свой Изначальный Облик, свою “сварупу”, тогда ей открывается, что она не просто служанка Кришны, а в каких именно отношениях она служанка. Будь то это травинка, будь то это речка, будь то это небо голубое, звездочка, птичка какая-нибудь, или друг Кришны или подружка Кришны. Душе это открывается, когда служение становится безропотным и бескорыстным.
Следующий Стих.

Текст 8. Всякое дело на духовном поприще или в миру – напрасное времяпрепровождение, если не умножает в нас стремление к Тому, Кто рассеивает уныние во всех направлениях — к Кришне.

Еще раз, “Всякое дело на духовном поприще или в миру напрасное, бесполезное, если в результате этого труда у нас не усиливается стремление к Кришне”. Другими словами здесь Сута Госвами говорит, что результатом всякого труда должно быть усиление желания служить Кришне. Если этого нет, то любой труд бесполезен. Облагодетельствовали ли вы человечество, накормили ли голодающих в Африке, построили дамбу в Индии, чтобы людей не заливало водой. Или хорошо выполнили свою работу – это все бесполезно, если в результате у вас не появилось, не увеличилось желание служить Кришне. Все это бесполезно. Вот об этом этот Стих.

Текст 9. Труд есть Долг для души, но целью труда не может быть отказ от труда, как целью жизни не может быть прекращение жизни. Труд ради сердечного Счастья – вот чему учат Прозревшие в Истине.

Здесь текст философский, философия в сжатом виде. Труд для души – это ее потребность, это ее долг. Душа должна трудиться день и ночь, говорят. То есть должны быть душевные труды, труды на духовном поприще. Но трудиться нужно не для того, чтобы потом вообще не трудиться, к чему призывают буддисты и майавади. Они говорят: “Да, вы должны выполнять дхарму”, буддисты говорят, что “дхарма – это долг, это ваш долг. Но дхарму нужно исполнять для того, чтобы потом вообще ничего не делать”. Ну, типа “уйти на пенсию”. Как земные правители – они что нам говорят? “Вы должны трудиться ради Родины, а потом, в 65 лет, вы будете лежать на диване и ничего не делать, а мы вам будем приносить пенсию, и вы будете благополучно жить на нее.” То есть “вы трудИтесь с 18 до 65 лет, вы трудИтесь, а потом, с 65 до 66 вы ничего делать не будете. Вы 40-летним трудом завоюете себе право ничего не делать в течение года.” Так нам обещают наши отцы – основатели государства.

Но здесь Вьясадева говорит, что это глупо – выполнять свой долг ради того, чтобы потом вообще ничего не делать. Точно так же, как глупо жить для того, чтобы умереть. Если бы прекращение жизни было целью жизни, тогда и жить не имеет смысла. Остается вопрос: “А ради чего тогда трудиться?” Его слова повторяет Сута Госвами, а Вьясадева повторяет слова Шуки… Здесь говорится, что “трудиться нужно для того, чтобы обрести сердечное Счастье”. То есть для того, чтобы труд перешел в иную плоскость. Чтобы это уже был не труд, а это было увлечение, увлечение самым Увлекательным, Кришной.

Другими словами здесь Вьясадева говорит, что “трудиться нужно для того, чтобы этот труд перерос во влечение. Тогда это уже не будет труд, и при этом это не будет бездействием, не будет смертью”. Вот чему учит Прозревший в Истине. Дальше он говорит:

Текст 10. Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. И жизнь только тогда имеет Смысл, если посвящаешь ее поиску Истины, не уничтожаемой временем.

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Утверждение спорное, не правда ли? Что значит “чувственные радости не стоят того, чтобы ради них трудиться”? Как раз мы и трудимся для того, чтобы потом поваляться на диване. Мы неделю трудимся для того, чтобы потом поваляться на диване, или чтобы поваляться на песчаном берегу. Мы год трудимся для того, чтобы потом ничего не делать на песчаном берегу. Но здесь Вьясадева говорит, что как раз ради таких удовольствий не имеет смысла трудиться. Они, конечно, приятные, но ради них не имеет смысла трудиться, потому что они приходят сами по себе. Он потом будет говорить, что “как неприятные ощущения приходит к нам даже тогда, когда мы их не зовем, они сами появляются, точно так же приятные ощущения приходят к нам сами по себе, когда мы их и не зовем даже. Поэтому трудиться ради них не имеет смысла. Они и так придут. Так же, как и горести придут. Мы же не трудимся для того, чтобы нам было плохо. Мы не трудимся для того, чтобы нам было холодно. Точно так же не обязательно трудиться для того, чтобы нам было тепло”.

Текст 11. Те, кому явила себя Истина, сказывают, что Истина безмятежна, Она вне добра и зла. Она везде, во всем, и Она – Произвольная Личность. Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в свой обособленный облик.

Это один из ключевых Стихов “Шримад Бхагаватам”. Его чрезвычайно часто цитируют.

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате.

“Ваданти тат таттва-видас таттвам”- “Те, кто увидели Истину”, “таттва видас”, “таттва” — ”Истина”, ”видас” — ”видит” или ”ведают”. ”Те, кто увидели Истину говорят, что Истина не двойственна, то есть вне добра и зла. Она есть Брахман” — ”брахмети”, ”параматма” — ”параматмети”, ”бхагаван”. “Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате”. То есть те, кто увидели Истину, они говорят, что Она вне добра и зла, она одновременно есть Брахман, то есть Она есть все, Она есть параматма, Она есть каждый. То есть Она есть все в совокупности и каждая в отдельности — ”брахмети параматмети”, и ”Она есть ”Бхагаван”, то есть еще и отдельная Личность.

Даже не то, что Личность, а Произвольная Сущность. ”Бхагаван” означает ”произвольная”, то есть ”тот, кто имеет собственную волю”, потому что ”Брахман”, то есть ”Все, Все Сущее”, оно безвольное, это некий Духовный Свет, разлившийся повсюду. Параматма тоже не имеет воли, она лишь наблюдает. Если Брахман не наблюдает, Он есть Все, то параматма только наблюдает, она не имеет воли. Это, так сказать, Глаз Божий. Глаз Божий воли не имеет. А вот “Бхагаван” – это не Глаз Божий, а это Произвольный, то есть Тот, Кто осуществляет свое желание, осуществляет произвол.

И он заключен в некий зримый образ, естественно. Не может Воля сама по себе летать. Она исходит от кого-то. “Бхагаван” и есть тот самый, откуда исходят всякая Воля, и который есть “Источник Глаза Божьего” и “Источник Вездесущности”. Это очень часто цитируемый Стих. “Вадантита таттва ведас” – “те, кто увидели Истину”, “таттвам гьядж гьянам адваям” – “заявляют, что Она вне добра и зла”, “адваям”. “Она есть “брахмити параматмити бхагаван ити шабьяте”, т.е.” Она – Брахман, параматма и Бхагаван”.
Есть какие-нибудь вопросы?

Слушатель: Далай Лама в своем Твиттере пишет, что для того, чтобы полюбить других, сначала нужно полюбить себя.

Б.Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы говорят, что для того, чтобы полюбить других, это, конечно, не является целью нашего бытия – полюбить других, это сопутствующее… Но если уж вы задались целью действительно полюбить других, вам нужно полюбить Бога. То есть Далай Лама говорит, что для того, чтобы полюбить других нужно полюбить себя, вайшнавы говорят: “Чтобы полюбить других, нужно полюбить Бога”.

Буддисты не верят в Бога, но они говорят, что надо полюбить себя. При этом буддисты утверждают, что и себя нет. То есть тебя тоже нет. Когда ты достигаешь высшей ступени Нирваны, ты перестаешь существовать, и кого тогда ты будешь любить?

Для того, чтобы полюбить других, нужно полюбить себя, но в философии буддизма другие не существуют. Точнее, они – то же самое, что и ты. То есть окружающий мир – это есть ты. Сначала ты должен понять, что ты и окружающие тебя – это одно целое. Они есть ты. Просто по недоразумению ты себя отделяешь от других людей, от других существ. Когда ты обретешь мудрость, ты поймешь, что другие – это тоже ты. Но если ты совсем уж будешь мудрым, ты поймешь, что и тебя нет. Тогда вопрос: “А зачем тогда любить других? Зачем любить себя, если тебя и нет.”

Мы на этом прервемся. Давайте в следующий раз мы начнем с 12 Стиха. Просто эта Глава по сути есть вся “Шримад Бхагаватам” в сжатом виде, то есть в нескольких Стихах она “заархивирована”. Поэтому каждый Стих здесь требует отдельного размышления, отдельной медитации. Требует от слушателей вопросов. Я бы хотел, чтобы преданные задавали вопросы по прочитанному. Когда мы перейдем к Главам, где идет описание – “кто на ком стоял, кто куда поехал, кто кого убил и кто в кого влюбился” – там проще. Там много глаголов. А глаголы человеку всегда легко воспринимать, нежели существительные. А нынешняя Глава целиком состоит из существительных, то есть из определений, это концептуальная Глава, и каждый Стих здесь – это отдельное произведение и требует сосредоточенности. Поэтому я хотел бы на этом закончить. Хорошо?

Спасибо. Все тогда. Спасибо за внимание.

Транскрипция: Людмила.
Корректор: Мария Борцова.