Шримад Бхагаватам 1. Глава 2 «По ту сторону зримого бытия» Тексты 12–22

Слушатель: Махарадж, Сута уже ответил на вопрос мудрецов о том, к кому обращаться за разъяснениями после ухода Кришны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уже, да, ответил. Просто прошло уже 5000 лет с того разговора. Конечно, он ответил.
Слушатель: Все уже забыли, о чем речь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы читаем 2 Главу.

Слушатель: 11 Стих мы прочитали. С 12 Стиха начинаем.

Слушатель: Еще вопрос забавный. Почему, когда я ношу кантхималы, я становлюсь достаточно агрессивной и после повторения святых имен моя жизнь меняется к худшему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как … “Это техподдержка? – Да. – А почему когда я грызу сухари, у меня изображение на экране дрожит?”

Слушатель: Слушатель говорит, что он по ходу первого вопроса: “Сута уже ответил на вопрос мудрецов о том, к кому обращаться за разъяснениями?”

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас читаем 2 Главу, середину 2 Главы. Конечно, еще ответа нет. Он отвечает или во 2 или в 3й.
Первые три вопроса мудрецов задают тон “Бхагаватам”. Вопросы эти заключаются в следующем: “Кто я такой?”, “Для чего я живу? То есть, какая цель моего существования?”, и третий: “Как этой цели можно достичь?”. Основные три вопроса. Они звучат в самом начале . И Сута Госвами отвечает: “Для того, чтобы называться существующими, для того, чтобы существовать, есть одно необходимое условие – нужно сознавать свое существование, сознавать себя”.

Как Спиноза говорил: ”Я мыслю, значит существую.” Вот это необходимое условие. Если кто-то или что-то не осознает себя, у него нет этого “Вот он я, я существую ”, то он и не существует. То есть, не зная, что ты существуешь, нельзя существовать. Как человек, лежащий в коме- он существует или не существует? При условии, что там, действительно кома и там он никаких снов не видит. Просто его “выключило”, к нему трубки подходят всевозможные, вентилируются легкие, но он не знает о своем существовании. Мы, конечно, ходим, видим, что он лежит, что у него кровь бегает по жилам, но это неживое существо. Если он не осознает, что он есть, то он не существует.

Несмотря на то, что у него может кровь течь, он может быть теплый. Можно же создать какой-то механизм, где будет по трубочкам вода бежать, где будут меха надуваться, где будут какие-то химические реакции происходить. Но это не будет живым существом. Будет какой-то механизм. Живое существо – это тогда, когда ты знаешь: “Я есть”. Сута Госвами отвечает, что “необходимым условием существования является “Знать, что ты существуешь”.

Следующий вопрос был: “Для чего я существую?” Это следующий вопрос, который задает себе всякий разумный человек, который приходит к пониманию, что “Я существую.” В некоторых местах, кстати, Шука Госвами говорит: “Даже если ты сознаешь, что ты существуешь, но не задаешь себе вопрос “Для чего?”, то ты, конечно, являешься живым существом, но ты не попадаешь в категорию “человека.” Это интересное определение “человека” – “Это тот, кто задает вопрос ”Для чего я существую?”

Например, животные не спрашивают, для чего они существуют, у них этого вопроса нет, поэтому они – живые существа. Вот Сута Госвами говорит: “Как только ты понял, что ты есть, дальше вопрос: “А для чего я есть?” И Шукадева Госвами отвечает: “Ты есть для того, чтобы наполнить себя, то есть найти некую недостающую часть себя, найти что-то недостающее, которое бы наполнило тебя”. Шридхар Махарадж говорил… У него даже есть брошюрка. Она называется “Inner Fulfillment”, то есть найти нечто, что “fulfill” you. “Fulfill” означает “наполнить”, то есть “сделать твое существование полным”. Не ущербным, а полным. Это он называет “целью существования”.

Мы приходим к тому, что “Я есть. Я знаю, что я существую, значит, я уже начинаю существовать”. Дальше: “А для чего я существую?” Действительно, нельзя же существовать бессмысленно. Есть же какая-то цель. Шука говорит: “Цель – это наполнить себя”.

И следующий вопрос был: “А что же сделать такого… Или как добиться цели, ради которой я существую?” Цель он определил. Цель – это наполнить себя. А дальше, чтобы добиться этой цели, чтобы наполнить себя, здесь уже более развернутый ответ на этот вопрос.

Он, прежде всего, говорит какие нужны качества для того, чтобы наполнить себя, чтобы достичь цели. То есть он начинает не с методов достижения цели, а с переустройства себя для того, чтобы начать хотя бы этот поиск этого недостающего чего-то. Он говорит: “Чтобы начать поиск, прежде всего, поиск этот должен быть непрерывным и в духе преданности.”

Что это такое? Здесь он не произносит слово “Кришна”, а произносит слово “Говинда”. “Говинда” означает или “наслаждающий чувства”… еще один из переводов слова “Говинда” – “увлекательный”, “тот, кто увлекает”. Он говорит: “Для того, чтобы найти недостающую часть “себя”, ”Кришну”… я слово “себя”, конечно, беру “в кавычках“. Этот поиск означает “искать то, чего тебе недостает”. Для того, чтобы найти, ты должен искать всегда, находиться в состоянии постоянного поиска и для тебя это должно сделаться самым важным по сравнению со всем остальным.

Здесь он употребляет не “внимательно служить”… не то, что “внимательно искать”, а “искать с восторгом или с удивлением”. Потому что восторг является высшей формой внимательности. Мы говорим, что есть разные градации преданности, и когда преданность является 100 %ной – это называется любовью. Точно так же у понятия “внимание” есть разные градации. Есть “не очень внимательный”,”невнимательный”, ”средней внимательности”, ”очень внимательный” и когда внимательность 100 %-ная, это называется ”восторг”. Или еще есть хорошее русское слово “удивление”. “Удивление” – это значит ”то, что ты видишь — это ”диво”, ”дивно”, ”чудно”.

Вот это необходимые качества для того, чтобы искать Кришну. Шука Госвами объясняет, что “то, чего тебе недостает…” – это ответ на второй вопрос, да? — “это Кришна”. Т.е. то, что наполнит твое существование, придаст ему смысл. Но это очень слабо сказано, “придаст смысл твоему существованию”, а “то, что сделает его полным”. Это Кришна. Кришна – как совокупность всего гармоничного, Олицетворение Гармонии.

Для того, чтобы жить гармонично, тебе нужен Кришна. 3й вопрос: “Что же сделать для того, чтобы найти Кришну?”, Шука объясняет: “Для этого искать Его или служить Ему, служить Истине, служить Кришне, нужно не пунктирно, а постоянно. И второе – важнее этого поиска, поиска Истины, в жизни не должно быть ничего.” Вот это два необходимых качества. Вот на этом мы и остановились.

Следующий Стих, 12, 2 Главы, звучит так…. Мы остановились на том, что Сута объясняет. В данном случае Сута, естественно, со слов своего Учителя. Учителем Суты, первого пересказчика “Бхагаватам” является Шука. Почему? Потому что он слушал. Считается, что Духовный Учитель – это тот, от кого ты узнаешь Истину. А для вайшнавов Истина – это, прежде всего, “Гита”, ”Шримад Бхагаватам”. “Шримад Бхагаватам”, потому что “Гита” включена в ”Бхагаватам” тоже.

Сута здесь, ответив на предыдущие два вопроса: “Кто ты такой?”, “Ты — сознательное существо?”, ”Цель твоего существования – это найти недостающую тебе Гармонию”. Сейчас он отвечает уже на 3й вопрос, который звучит: “Как же найти, как добиться, как достичь Цели Существования?” Сута здесь говорит:

Текст 12. Мудрые ищут Гармонию или Истину путем служения Ей. Осознав различие меж внутренней и внешней природой, мудрые отвергают последнюю (то есть внешнюю), дабы, предавшись голосу сердца, устремиться к Безусловной Истине, Безусловной Красоте.

Вот здесь Сута Госвами отвечает на 3й вопрос: “Как же достичь Цели Существования?” Здесь он говорит так… Он как бы вводит нас: “Существуют две природы – природа, которую мы ощущаем вовне с помощью наших чувств, и которую мы перерабатываем с помощью нашего рассудка. Перерабатывая эти чувственные ощущения, которые к нам стекаются, мы их анализируем, пропускаем через свой ум, через свой рассудок.” И …. “Пратиштха” дальше “благоустраиваемся во внешнем мире.” “Пратиштха” означает ”благоустроиться”.

И покуда нам кажется, что внешняя природа – это единственная реальность, мы будем здесь благоустраиваться. Но, как следует из этого Стиха, Истину мы здесь не познаем. Истина – это не какая-то строчка в книжке, Истина – это то, что делает тебя гармоничным существом. Истина – это то, что придает гармонию тебе, или, лучше сказать, наполняет тебя гармонией.

Здесь Сута говорит: “Есть, оказывается, две природы. В одной природе проще всего закрепиться, но Гармонии ты здесь не найдешь”. Но есть еще и внутренняя природа. Там можно найти Гармонию, вернее, это единственное, где можно найти Гармонию, но нужно для этого, как здесь Сута говорит: “Отвергнуть внешнюю природу”. То есть не значит закрыть глаза, как в фильме … смотрели …? “Весна, осень, лето, зима и снова весна”… Про корейского мальчика?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Помните, там сенсей, мудрец, перед уходом себе закрывает чувства, наклеивает листочки, отключает уши… Чисто йоговский способ. Там показано, как мудрые отвергают внешнюю природу. Но Сута Госвами говорит, что нужно не внешне отключиться… метод “бхакти” – это не внешне отключиться от внешней реальности, то есть не искусственно оборвать связи с внешней реальностью, а сделать в своем сознании внешнюю реальность неважной для себя. Не придавать ей большого значения. И это будет естественный разрыв с внешним миром. Продолжать в нем существовать, выполнять какие-то обязанности, исполнять свой долг, не бегать от вопроса материалиста: “Сколько сейчас времени?” “Что это я буду с этими материалистами общаться?” Одна дама из Лондона говорит: “Я с этими материалистами не хочу общаться, даже когда они меня спрашивают: “Сколько сейчас времени?”

Это не наш метод. Самое смешное, что Кришна говорит в “Бхагаватам”, что “этот метод неестественный, и он приводит к тому, что потом, когда ты закручиваешь гайки, гайки эти срываются, ты просто взрываешься в этом мире. Ты пускаешься хапать, наслаждаться”.

Но самый естественный способ это для себя раз и навсегда установить, что внешний мир, во- первых, не единственная реальность, а, во-вторых, он не главная реальность. И когда это убеждение будет нарастать – нарастать, тогда из не главной реальности он превратится в иллюзию. И главной, а потом уже и единственной реальностью, станет что-то внутри. Собственно, вся “Бхагаватам” посвящена описанию этой внутренней реальности, и Шридхар Махарадж называл эту внутреннюю реальность “Reality the Beautiful” или “Прекрасная Реальность”. То есть вытаскивание или погружение в эту Прекрасную Реальность до самой сердцевины, где не просто существует свет, исходящий от этой Реальности, а происходит какое-то движение, происходят какие-то забавы, какое-то веселье происходит в той самой Прекрасной Реальности. Проникновение в самую глубь этой Реальности. Так сказать, проникновение в самый “ближний круг”. Через Служение.

Этот Стих и повествует о том, что, “осознав различие между внутренней и внешней природой, мудрые отвергают последнюю, дабы, предавшись голосу сердца,”… здесь слово на санскрите употреблено “бхакти я шрута хри тая”. “Бхакти я шрута” — ”предавшись”, ”шрута” — ”слуху”, “предавшись голосу”, “хрии тая” – это ”сделать своим долгом”, то есть ”устремиться туда”, с помощью бхакти”. Дабы предавшись голосу сердца, устремиться в ту глубинную Реальность, еще называют ”к Безусловной Истине, к Безусловной Красоте”. Это задел, фундамент для ответа на вопрос ”как же достичь Гармонии? Как же достичь того, чего нам не достает?”.

Есть много способов достижения Гармонии. Люди живут для того, чтобы найти какую-то Гармонию в жизни. И у всех есть свои рецепты. Политики, художники, артисты, ученые, общественные деятели, писатели, слесари и токари – у всех есть способ достижения гармонии. От маленького количества “принятого” до большого.

У всех есть способ достижения гармонии.

Сута Госвами предлагает здесь другой метод – “отделить внешнюю реальность от внутренней, не обращать внимания на внешнюю и сосредоточиться на внутренней. И тогда устремиться туда, слушать свой голос, слушать свое сердце.”

Следующий Текст. Есть какие-то вопросы? Возражения, угрозы, восклицания “Ух!”?

Слушатель: Даже “Ух!” нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Следующий Стих.

Текст 13. Какому бы сословию или духовному чину человек ни принадлежал, он должен жить и трудиться лишь ради достижения Совершенной Красоты.

Мы знаем, что существуют в обществе сословия – это сенаторы, всадники, купцы и рабы. Их еще называют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все они проходят, помимо того, что они принадлежат к какому-то сословию, духовные чины. Первый чин – это послушничество, второй чин – это мирянин, третий чин – это отказ от деятельности и четвертый – это юродство или странствие, неприкаянность.

Жизнь мирянина, или жизнь второго чина, она длится… говорится что “ванапрастху” или “жизнь в отречении” нужно принимать, когда ты увидел первый седой волос у себя. Или первую морщинку. Я думаю, это годам к 18.

Слушатель: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть до 15 ты послушник, потом ты еще пытаешься как-то сориентироваться, а в 18 уже… Там сказано: “Как только появляется первая морщинка, седой волос или родился внук…” Но, тем не менее. Это все в прошлые Века было. В Кали Югу совсем другие правила. Здесь Сута Госвами говорит не про чины и сословия, он говорит: ”Не важно, какому ты чину принадлежишь, вся твоя жизнь должна быть отдана, то есть ты должен трудиться во имя обретения Совершенной Красоты. Во имя Кришны.”

Следующий Текст. “Смысл жизни для человека…” … почему для человека? Потому что мудрецы задают вопрос применительно к человеческому существу. Они задаются “гуманитарными” вопросами — “Как обустроить жизнь человека?” Хотя собаки, птицы, змеи ничуть не хуже людей, но мудрецы все-таки решают помочь людям. Они говорят: ”Как людям жить, когда ценности сменились в мире?” Наступает Кали Юга, и вранье становится нормой, а то и идеалом. Грабеж, вранье, воровство, гедонизм, то есть наслаждение чувств. Все это становится нормой.

И мудрецы знают, что человек, предающийся этим порокам, будет несчастен. Как ему помочь? Как людям снова дать ощущение благополучия? Как их научить в Кали Югу, чтобы они не убивали, не грабили, не ели других, не воровали и т.д? Жили аскетично. Как им помочь? И Сута Госвами говорит: “Не нужно специально им давать какие-то заповеди, чтобы они их соблюдали – “Не укради”, ”Не прелюбодействуй”, “Не уведи жену у ближнего”, ”Не укради вола его”, ”Почитай мать свою” и так далее. Он говорит: ”Это все не нужно, все эти заповеди. Нужно просто искать Истину, и тогда Гармония придет сама собой. Не во внешнем мире, а внутри”.

Или как Лев Толстой говорил: “Если каждая капля в сосуде нагреется до 100 градусов, то вся вода нагреется до 100 градусов”. То есть, если каждый человек будет стремиться к Высшему Идеалу, искать Кришну, Безусловную Красоту, то в мире воцарится Гармония вовне тоже. Потому что каждый человек будет внутри себя добр или хорош и тогда мир станет хорошим.

А если, как современные люди хотят улучшить внешний мир, не улучшая человека изнутри, то каким бы хорошим мир ни был, как бы идеально он ни был устроен, внутри человек все равно будет несчастен.

Следующий текст:

Текст 14. Смысл жизни для человека – в поиске высшей ипостаси Истины, Красоты собственнолично.

“Сваям Бхагаван. Акхила расамрита синдху” – “Красота собственнолично”. “Расамрита” – это “Блаженство” или “Гармония”. “Акхила расамрита” – “собственнолично”.

А лучший труд для поиска Истины – слушать о Красоте, вещать о Красоте, мыслить о Красоте, преклоняться пред Красотою. Ибо только Красота способна уберечь душу от бездны небытия.

Здесь Сута возвращается к самому первому вопросу: “Что такое я?”. “Что такое я?”, был вопрос, и Сута отвечает: “Я – это сознающее себя Я. Несознающее себя Я не существует.”

Чтобы уберечь себя от несуществования или от небытия, нужно стремиться к Красоте. Оказывается, не улучшать свои внешние условия, не размышлять о себе, не почитать мантру “Я мыслю, значит, я существую”. Я, я, я… То есть акцентировать на том, что “Я существую”, сознавать себя. Он говорит: “Ты будешь существовать не благодаря тому, что ты осознаешь свое существование, а ты будешь существовать, если будешь говорить о Красоте, мыслить о Красоте, преклоняться пред Красотою и слушать о Красоте. Только так ты сможешь уберечься от несуществования”.

Текст 15. Лишь приковав свой взор к Прекрасному, душа стяжает Меч Знаний, коим рассекает узы, связывающие ее с плодами трудов. Лишь Красота способна освободить душу из силков обмана, из Майи. Потому только враг самому себе отвратит слух свой от Сказания о Красоте.

Текст 16. О, почтенные мужи! Дабы Красота захватила все твое существо, ты должен внемлить Ей из уст тех, кто чист сердцем, и в ком не живут похоть с корыстью.

Здесь он дает метод слушания о Красоте. Прежде всего, нужно слушать о Ней их уст тех, в ком нет корысти и похоти. Потому что только чистый сердцем передаст нам Идею Красоты без преломления. Если же в человеке живут корыстные желания – желание стяжательства славы, желание обогащения, похоть, то он, безусловно, будет говорить что-то о Красоте. Это все будет преломляться через его желание обладать, и Она, уже в зависимости от степени преломления, будет являться нам в том или ином виде.

Если в человеке живет очень сильно похоть, то все, что мы будем слышать от него, будет не о Красоте, а будут его мечтания, его похотливые сны. Потому что все люди искусства тоже говорят о прекрасном, произносят те же самые слова, говорят: “Смысл жизни – это служение прекрасному.” Те же самые слова, что Сута Госвами произносит. Но когда начинаешь их спрашивать: “А что такое “прекрасное”?”, начинаются умные слова, но, в конце концов, все приходит к “90-60-90” или… “60-90-60”?

Слушатель: [смех] “90-60-90”.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот так. “90-60-90”. В конце концов, приходят к этой магической формуле. “Код Да Винчи”.

Слушатели [смех] “Возраст — рост — вес”.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть “служение прекрасному”. Это “прекрасное” они, в конце концов, именно так и понимают. Как известные артисты.. Они говорят: “Ну я вот смотрю на нее… И разве в этом нет Кришны? Кришна во всем прекрасном.” Так и есть. Это все люди искусства как раз об этом говорят.

Действительно, смысл жизни – служение Прекрасному, но Этот Прекрасный — он не от мира сего. Его нельзя тут увидеть, пощупать. Он там где-то, в глубине сердца, Он говорит с нами… ответом на наши молитвы.

И, как из предыдущего Стиха следует, это “слушать о Красоте, говорить о Ней, удивляться Ей, преклоняться пред Ней”. Но слушать, прежде всего, о Ней, нужно не просто слушать о Красоте, а слушать из уст того, кто чист сердцем и кто не похотлив и не корыстен.

Следующий текст.

Текст 17. Внемлите и вещайте о Кришне. Никаким иным делом вы не принесете себе и ближним своим большего блага, чем речами о Кришне. Никаким иным оружием не сокрушите в себе беса стяжательства. Направив слух свой к Кришне, вы услышите голос своего сердца, и тогда ни обман, ни зло не коснутся вас.

Здесь Сута отвечает на вопрос: “А как же быть людям в Кали Югу, в Век обмана и зла?” “Кали” означает ”мрачный Век, Век лжи, обмана, лицемерия, распрей, брани”. Мудрецы ожидают, что он им ответит какими-то заповедями – “люди должны поступать так, так и так, тогда мир избежит зла, мир избежит обмана”. Но Сута Госвами отвечает: “Нет. Достаточно просто направить слух свой к Кришне, слушать о Кришне, и тогда обман внешний, обман и зло Века Кали вас не коснутся.” Естественно, это относится и к другим эпохам, но в данном случае мудрецы спрашивают про Эпоху Кали, поэтому он отвечает, что: “Век Кали тебе не страшен, если ты слышишь о Кришне”.

Текст 18. Кто с Верой внемлет о Всевышнем, кто с Верой служит рабам Всевышнего, тот постепенно исцеляется от сердечных недугов, корысти и отрешенности – мукти и бхукти. А когда сердце чисто от стяжательства и безразличия, в нем пробуждается любовное влечение к Безусловной Красоте, которая есть Бог для святых.

Здесь Сута говорит: “У всех свои боги”. В основном, хотя богов рисуют по разному … Зевс, Иегова, Вишну, всякие-всякие боги, Аллах… Все Бога живописуют по-разному, но для святых Бог — это Красота. Все рисуют Бога по-разному, но смысл в Бога они вкладывают всегда один и тот же. Это Верховный Судья, который к нам будет милостив, а к другим будет справедлив. Так Бога все себе представляют.

Например, есть такое слово “проклятье”, есть такое явление “проклятье”. Что такое “проклятье”? Это когда ты берешь на себя функцию Судьи, ты ему выносишь вердикт. Тебе он не понравился, и ты говоришь: “Вот за это чтоб ты сквозь землю провалился.” Значит, в ад попал. Ты берешь на себя функцию Судьи, ты берешь на себя функцию Бога. Это проклятье.

При этом ты ждешь от Бога, чтобы Он был к тебе не справедлив, а милостив. Но к другим ты хочешь, чтобы Он был справедлив. Ты видишь, что человек, причинивший тебе вред, по-прежнему ходит и процветает на Земле, и, может быть, ты это не артикулируешь, но в глубине души ты возмущаешься Богом: “Как же так? Этот человек мне сделал зло, а Ты его за это не покарал?” И тут ты берешь на себя функцию Бога. Ты проклинаешь: “Чтоб ты, там, сдох, гад!”

Что это означает? Это означает, что ты в Бога не веришь как в Справедливого Судью. Почему-то тебе кажется, что человек, который тебе причинил зло, должен быть Богом наказан. А, может быть, Бог именно по справедливости… тебе причинено зло, а тот человек, наоборот, процветает. Это означает, что ты в Бога не веришь. Ты надеешься, что Он тебя спасет от всех наказаний, а всех остальных твоих врагов Он покарает.

Это Бог тех, кто нечист сердцем… этот Бог, который справедливый… это Бог тех, кто нечист сердцем, в ком живет скверна корысти и похоти. Это вот Бог для людей. А Сута Госвами говорит: “А у святых совсем другой Бог.” Святые – это кто такие? Это те, кто чист сердцем и бескорыстен. Для них Бог другой. Для них Бог – это Безусловная Красота. Не справедливый, ничего … А просто Безусловная Красота. Или как Шридхар Махарадж говорит: “Милость выше Справедливости. А Красота выше Милости.” Для святых Бог – это Красота. Ее очень трудно нарисовать. Если Бога Вседержителя можно нарисовать – это обязательно мужчина зрелых лет, потому что юнцу не поручишь такую вещь как Справедливость. Он крепкого телосложения, обязательно должен быть Бог крепкого телосложения, и у Него в руках символы или знамения власти. Это держава и скипетр. Жезлом Он карает. А держава – это Его власть. Держава означает, что Он содержит, Он – Вседержитель. Шар, да? Он держит в руках все. Он поддерживает все. Но если происходит что-то не так, Он бьет этим жезлом, карает. А если все, как Он задумал, если все по дхарме, все по закону, то Он просто держит Вселенную. Вишну, то есть Вседержитель. И палку Он достает только когда нисходит в этот мир в образе карлика, кабана, мудрецов всевозможных, пророков, черные всадники на белых конях или Белый Всадник на черном коне. Он приходит и расправляется с карбонариями. Сподвижник.

Здесь Сута Госвами говорит, что: “Такой Бог нам не нужен. Для святых Бог другой. Это – Красота. Если такого Бога можно нарисовать, то Бога красивого как ты нарисуешь? Поэтому прежде, чем взяться за акварели, нужно слушать о Нем, воспевать Его качества. На слух воспринимать и говорить о Нем. А каков Он на вид… Он сам тебе явится. Тебе не нужно Его рисовать.” “Шрута” – т.е. ”начинается со слуха”.

Текст 19. В соитии с Красотою душа свободна от состояния помрачения и возбуждения, безразличия и похоти – в соитии с Красотою душа пребывает в состоянии Просветления и Радости.

Сута раскладывает природу на три состояния. То есть мы существуем, как мы уже в начале сказали, когда мы сознаем свое существование. Но сознавать свое существование можно трояко – сознавать себя в притупленном состоянии, сознавать себя в возбужденном состоянии и сознавать себя в Просветленном состоянии. И те и другие и третьи существуют. Сута Госвами говорит: “Не просто знать, что ты существуешь, а есть разные уровни знания, что ты есть”.

В притупленном состоянии там где-то есть какой-то просвет, ты периодически знаешь, что ты существуешь. А потом ты … это как через серьезный наркоз… тебя не вышибло, там что-то у тебя ворочают в зубах, но тебе не больно. Ты знаешь, что ты существуешь, но это такой полусон. Это называется “помрачение” или ”тамас”.

Следующее – это активное существование. Ты занят делами. Ты что-то “робишь” постоянно. И на тебя шишки все время сыплются. Чем больше ты делаешь, тем больше приходят результаты твоих дел. Под наркозом ты ничего не ощущаешь, шишки сыплются, но ты не ощущаешь, потому что в забытьи находишься. А в активном состоянии ты получаешь результаты – шишки… результаты своего труда постоянно получаешь. Это тоже есть статус или фаза существования.

И третье — это Просветление. Когда ты не страдаешь не потому, что ты “под наркозом», а потому что тебе понятно, что тот, кто получает результат труда – это не ты. Ты отделяешь себя от этого “деятеля”. Ты, как Кришна говорит: “Кшетра гья”, т.е. “знающий поле деятельности”. Метод йоги – ты отделяешь знающего от поля деятельности. И все, что происходит на этом поле, какие бы плоды там ни выросли, поле деятельности – это окружающий каждого из нас свой мир, включая телесную оболочку. И на этом поле есть горькие плоды и сладкие плоды. Когда поле отбирает от тебя, то тебе печально. И когда уж совсем твое “гнездо” – это тело, кромсают, тоже тебе больно. Эта “кшетра гья” – для того, чтобы в состоянии Просветления, в третье состояние самоосознавания существования перейти, нужно отделить себя от поля деятельности.

Здесь Сута Госвами говорит, намекает на то, что помимо состояния Просветления, сознавания своего существования, есть еще “шудха саттва”. Третье состояние Просветления — это “саттва”. Здесь он говорит, что: “Есть состояние “шудха саттва” – это не просто когда тебе не больно, когда на тебя шишки не валятся, а когда ты получаешь Радость от того, что ты существуешь”. Сута Госвами здесь говорит: “Это возможно только в соитии с Красотой”. Йога. В переводе на русский “йога” означает “соитие”. “Только в соитии с Красотой ты можешь находиться в состоянии не просто Просветления, а в состоянии Радостного Просветления. Все остальное, даже если ты осознаешь свое существование и не испытываешь плоды кармы – “тебе не больно, но тебе и не хорошо”. То есть ты просто “не болеешь”. Тебе не больно. Но при этом Радости нет. Но только соитие с Красотой, то есть бхакти-йога, позволяет испытывать Счастье от того, что ты существуешь.”

Текст 21. В служении Красоте мысли обращены к Внечувственной Действительности.

Это мы в начале говорили, что есть внешняя – чувственная действительность, а есть еще и внечувственная. Она нами не ощущается, но она есть.

В служении Красоте мысли обращены к Внечувственной Действительности. В служении Красоте меркнут прелести зримого мира.

То есть внешнего мира все прелести меркнут.

Красота пленит душу своими свойствами, тем самым даруя ей наивысшую подлинную Свободу.

Здесь, казалось бы, противоречие. Здесь говорится, что: “Красота пленит душу”, т.е. берет ее в плен, но при этом дает ей Свободу.

Буддистам это не понятно, как, пленившись чем-то, можно обрести Высшую Свободу. “Свободу обретают,” говорят они “когда ты рвешь все связи”. Буддисты, майавади говорят, что: “Цель – стать совершенно свободным, достичь Нирваны, достичь Просветления, состояния Боддхисаттвы.” Боддхисаттвы. “Боддха” – это ”рассудок”, ”саттва” – это “свет, просветление”, т.е. “просветление ума.” Достичь Просветления ума, состояния Боддхисаттвы – это цель буддизма. Состояние Боддхисаттвы дает тебе Нирвану. “Нирвана” означает “нет уз никаких, ты совершенно свободен.”

Здесь Сута Госвами, приверженец учения бхакти, говорит, что: “Состояние Свободы достигается не Боддхисаттвой, не освобождением ума от всех связей, а в служении Красоте.” То есть свобода – это не когда ум не связан никакими мыслями, а когда мысли обращены к Красоте. Тогда Высшая Свобода. Об этом здесь говорит Сута Госвами: “Красота пленит и дает Свободу.”

Текст 21. В служении Красоте сердце избавляется от оков предрассудков, сомнения исчезают прочь. Уходит вожделение к плодам стараний, когда пред тобою предстает Повелитель твоего сердца – Безусловная Красота.

Текст 22. Всякий, кто соприкоснулся с Благолепным Владыкою, утверждает, что безоглядное служение Ему наполняет душу невиданной Радостью и дарует новую жизнь взамен прежней опостылой.

Еще раз: “Всякий, кто, собственно, достиг цели…” Третий вопрос: “Как достичь то, без чего мы не можем? Как достичь Гармонии?” Дальше отвечается как достичь, какие нужны качества… Что нужно Ему служить. Эту Гармонию Сута называет Кришной, Красотой. Дальше он говорит: “Те, Кто достиг этой цели, т.е. соприкоснулся с Гармонией, наполнил себя Гармонией, “Inner Fulfillment”, заявляют, что служение этой Красоте наполняет душу невиданной Радостью и дарует тебе новую жизнь взамен прежней опостылой.”

То есть постепенно, когда мы, в отличие от Чехова, который говорил: “Нужно ежедневно “выдавливать” из себя “раба”, то есть по капле каждый день нужно “выдавливать” из себя “раба”, чтобы, наконец, стать свободным.” Метод бхакти заключается в том, чтобы ты каждый день “вдавливал” в себя “раба” или “выдавливал” из себя “свободного”, т.е. постепенно становился рабом Безусловной Красоты.

Дальше он говорит: “Те, кому удалось полностью выдавить из себя дух свободы и стать рабом Красоты, говорят после этого такую вещь: “Служение этой Красоте наполняет душу невиданной Радостью.” Ты становишься рабом, но душа твоя ликует, и дарует тебе новую жизнь взамен прежней опостылой”. Эта жизнь, когда ты “выдавливал” из себя “раба” и стремился стать свободным, оказывается, такая опостылая, такая трудоемкая, а когда ты “выдавил” из себя ”свободного” и “вдавил” в себя ”раба”, то душа наполняется невиданной Радостью.

Слушатель: Махарадж, духовная практика, которая [?]

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Духовная практика. “Выдавливание” из себя ”свободного.”
Наверно, все на сегодня. Я смотрю все “спят”, включая лектора.

Слушатель: [смех]

Слушатель: А какой Стих это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это был 22й Стих, 2 Глава. Эта Глава и следующая – они очень емкие. Тут нет описаний, тут “задел” происходит, что называется “расстановка на сцене предметов.” Даются определения “Для чего мы живем?”, ”Что такое жизнь?”, ”Для чего она дана и ее цель?”. И, отвечая на эти вопросы, лектор вводит новые понятия помимо жизни, цели жизни. Он вводит понятия “Красота”,”Справедливост ь”, ”Возмездие”, ”Служение”, “Рабство”, ”Свобода”. Эти понятия сложные, не вещественные, поэтому они требуют детального разбора. Следующие Главы, которые будут описывать какие-то действия, будут у нас быстро “проскакивать”. А там, где вводятся понятия, Главы “понятийные”, мы вынуждены несколько лекций тратить на одну и ту же Главу. Хотя Глава небольшая – всего 34 Стиха, но мы вынуждены на 3 разбить.

Итак, мы останавливаемся на 22 Стихе. Следующий Стих у нас будет 23. Есть какие-то вопросы? В чате? Тогда мы будем петь, а если появятся вопросы, то после пения мы вернемся к ним. Если вопросы не появятся, то после пения у нас прасад.

Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова