Шримад Бхагаватам 1. Глава 7 «Наказание сына Дроны» Тексты 1–11

Б. Ч. Бхарати Свами: Читаем 7-ю Главу 1-й Книги «Шримад Бхагаватам». Глава называется «Наказание сына Дроны». Мы закончили 6-ю Главу на том, что Нарада поведал Вьясе, автору Вед и «Бхагават Пураны» о причинах его тревоги, его недовольства. Сказал: «Ты советовал людям то, к чему они и так склонны без твоих советов.» Это тщеславие, то есть уважение окружающих к себе. Это телесные удобства, богатство и власть. Люди и так к этому стремятся, поэтому призывать к этим благам в Священных Писаниях, это, скорее, делает людям зло, нежели добро. То есть ты тем самым их низменные пороки вставляешь в рамку чего-то Святого, чего-то Священного. Называешь это «религией». Люди испокон веков хотят стяжать уважение к себе. Ты им просто сказал как лучше стяжать уважение к себе, и назвал эти правила стяжания уважения Религиозными Заповедями. Одним словом, ты людям причинил больше вреда, нежели добра. Вьяса спрашивает: «А что же я должен был сказать тогда»?

Нарада Муни говорит: «На самом деле внутреннее стремление всякой души – это стремление к соитию с Красотой». В соитии — в смысле «жить в согласии с Красотой» или «жить в гармонии с Красотой». Это внутреннее свечение, это внутреннее чистое стремление жить в согласии с Красотой, на самом деле, сокрыто этими оболочками низменных страстей, низменных желаний — власть, богатство и так далее. И очень трудно человеку путем логических заключений прийти к мысли, что на самом деле мне не нужна власть, мне не нужны богатства, а мне нужно, чтобы меня любили. Мне нужно любить, быть любимым.

У Райнера Фассбиндера есть замечательный фильм, я не помню его название. Но там сюжет такой, что некий человек, который работает в автомастерской, выигрывает сто тысяч долларов… Какие-то большие деньги выигрывает. И то, чего он хотел, то, о чем он мечтал, работая этим механиком в гараже, вдруг оказывается ему доступно. Он себе покупает хорошую машину, он обзаводится знатными друзьями, у него появляется подружка. То есть все, о чем он мечтает, он выигрывает в лотерею. Такая сюжетная линия. Он поднимается — поднимается, а потом все вдруг начинает рушиться. Как у всех у нас — все пошло куда-то косо. И в конце фильма он оказывается снова в затертой своей джинсовке… Цепь событий приводит к тому, что он после очередной беды, какой-то трагедии оказывается рано утром у ворот своей автомастерской, где он когда-то работал. Он просыпается полупьяный, побитый. Какой-то случайный прохожий его поднимает и говорит: «Что Вы хотите?» Он говорит: «Я просто хочу, чтобы меня любили».

Это Шекспировская такая «глыба». Действительно, человек обретает все, что он хочет, путем неимоверных усилий. Путем неимоверных усилий человек обретает все, чего он желает. Потом, когда выясняется, что все это — шелуха, требуха, чепуха, он осознает, что все, что нужно — это жить в гармонии с Красотой. В Любовной Гармонии с Красотой.

И то же самое Вьясадеве объясняет Нарада: «Все, что ты рассказал людям под соусом Священных Писаний, под соусом Религиозных Заповедей, все это сделает человека скорее несчастным, нежели счастливым». Глава заканчивается:
Текст 38. Да не иссякнет во веки веков слава неутомимого Скитальца Нарады, Бога среди мудрецов, ибо уста его вечно превозносят Господа, Неотразимого Господа Вседержителя, в коем сосредоточено все упоение сердца. Пусть никогда не смолкнет Его Благая Весть, несущая радость и утешение всем страждущим.

Благая Весть здесь имеется в виду — Евангелие. С древнегреческого «благая весть» переводится как «Евангелие». Нарада Муни — тот самый евангелист, который несет Благую Весть. А что это за Благая Весть — это «Чатуршлока», то есть четыре Стиха, в которых заключена вся «Шримад Бхагаватам», которую Вьясадева развил в десять Стихов и поведал своему сыну Шуке. Шука в течение семи дней поведал «Шримад Бхагаватам», но развернув это в 140 000 Стихов или 140 000 строчек, ну, я могу ошибаться. В 140 000 Стихов. А Вьяса потом уже его рассказ записал.

Слушатель: 18 000.

Б. Ч. Бхарати Свами: 18?

Слушатель: Ну, я тоже, вроде…

Б. Ч. Бхарати Свами: 140 000 в «Махабхарате».

Слушатель: 18, вроде.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но, тем не менее, больше, чем 10. Шука раскрутил десять Стихов, услышанных от своего отца, в 18 000. А его отец, уже следом снова, это дело записал, сделал некое Введение и некое Заключение. Это, собственно, и все. Это и есть та самая Благая Весть, которую Нарада поведал.

Итак, 7-я Глава. Начинается новая сюжетная линия. Глава называется «Наказание сына Дроны». Здесь уже сюжетные линии — как два рельса на пути сходятся. Они идут параллельно. Две сюжетные линии — «Махабхарата» и «Бхагаватам». «Бхагаватам», что-то в 1-й Книге, в 10-й Книге и частично в 11-й Книге заимствует непосредственно из «Махабхараты», которую, кстати, написал сам Вьяса, который сейчас и повествует «Бхагаватам».

Итак, «Наказание сына Дроны».

Текст 1. Шаунака спросил:

— О, почтенный Сута! Скажи, что сталось с Вьясою после того, как певец Истины покинул его жилище.

Текст 2. Сута отвечал:

— Премудрый Сказитель остался доживать свой век в своей уединенной обители, что расположена на западном берегу Сарасваты в Шамьяпрасе.

Текст 3. Вьяса и поныне вершит свой подвиг в том обширном густом лесу вдали от людских глаз. В тот же день после ухода Нарады он окропил себя священной водой Сарасвати и принялся размышлять над словами Вечного Странника.

Текст 4. Исполнить свой долг и быть свободным — две взаимоисключающие потребности души, и можно ли осуществить обе, не ущемляя своего естества?», размышлял Вьяса. «Как объединить два противоположных стремления?» Нарада прав, лишь Любовь к Прекрасному согласует эти противоречия.

Итак, Вьясадева после ухода мудреца, своего Учителя, Нарады, начинает размышлять. И размышляет он так: «У человека есть два стремления, две потребности. Это — исполнять свой долг перед людьми. Другими словами, отдавать кесарю кесарево». Хотя это внутренне противоестественно, но, коль скоро мы обзаводимся внешней природой, то долг перед людьми становится нашим естеством, приобретенным естеством. То есть у нас появляется внешняя природа, или внешнее естество, и это естество требует действий, как всякое естество — будь то приобретенное или исконно принадлежащее нам, всякое естество требует реализации себя в мире.

Например, если вдруг у вас «отшибает память», и вы просыпаетесь с другим естеством, например, вы наутро просыпаетесь богатым и знаменитым. И ваше естество за ночь поменялось. И это естество, то есть вы себя считаете богатым и знаменитым, оно требует реализации, оно требует «выплеска». И вы сразу покупаете дорогой автомобиль, одеваетесь в дорогие одежды. То есть новое естество диктует как себя вести. Это требование как себя вести и называется «дхармой» или «исполнением долга». То есть вы ощущаете себя богачом, или вдруг вы сменили пол. Не знаю — во сне или как-то. Ну, да, во сне вам вдруг наутро показалось, что вы — женщина. Или вы — мужчина. Вы поменяли пол. И вы начинаете себя вести как тот IP менеджер в Савдаве, двухметровый. Видишь, да, этого? Он такой… У него лапы медвежьи, но ощущает он себя женщиной. Соответственно, у него и повадки такие. Он мягко ступает, ласково говорит.

То есть это существо, джива, меняет свое приобретенное естество, и сразу требуется ей исполнять свой долг, вести себя как-то среди окружающих, как-то реализовывать. Как-то «осуществлять» свое естество. И у нас есть потребность «осуществлять» свое приобретенное естество. При этом у нас есть внутренняя потребность, которая не меняется с приобретением того или иного внешнего естества. Внутренняя наша потребность — это какая-то свобода, то есть стремление к свободе, стремление к внутреннему необусловленному поведению. Оказывается, что у каждого человека есть два естества — внутреннее и внешнее. Но они оказываются взаимоисключающими, вот в чем проблема-то. И то естественно, и это естественно. И они взаимоисключающие. И в этом трагедия, в этом дисгармония: оказывается, мы не можем забросить одно естество, забыть о нем, и исполнять другое, потому что мы себя будем чувствовать ущербными. Нам нужно осуществлять и то и другое естество, но они при этом противоположные. И при этом мы не можем выбросить одно и исполнять только другое.

Что это за два естества? Это — исполнять свой долг, первое естество, и второе — никому не быть должным. И то и другое для нас естественно. «И как же их гармонизировать? Как же их привести в некое согласие?» размышляет Вьяса. Он дальше приходит к выводу, что, действительно, только в Любви, только, когда ты влюблен, и первое и второе естество дополняют друг друга, они гармонично связаны друг с другом. Потому что когда ты влюблен, ты действуешь, подчиняясь внутреннему импульсу, и при этом ты связан с предметом своей Любви. Ты одновременно и свободен и связан, и это возможно только в Любви. И мы сразу пометочкой, звездочкой, и внизу сноской, что Любовь — с большой буквы, и эта Любовь к Шри Кришне — Прекрасной Реальности.

Другими словами, Христианская Заповедь «Богу — Богово, кесарю — кесарево» не совсем правильна, потому что это разрывает человека. Ты не можешь «Богу — Богово, кесарю — кесарево», потому что эти два естества взаимоисключающие. Когда ты отдаешь Богу — Богово, ты не можешь отдавать кесарю — кесарево, потому что это будет предательством. А когда ты служишь кесарю, ты не можешь служить Богу. А душе-то нужно не попеременно и Богу и кесарю служить. «Кесарю» имеется в виду внешний мир, исполнять внешний долг. «А душа», Кришна говорит, «неделима. Она индивидуальна». Ее нельзя поделить. Она требует одновременного исполнения «Богу — Богово, кесарю — кесарево».

И вайшнавы дают выход из этого положения. Что же значит «Богу — Богово, кесарю — кесарево»? Это «кесарем» нужно назначить Бога, и тогда отдавая кесарю — кесарево, ты будешь служить Богу, а, служа Богу, ты будешь, естественно, служить Богу. Об этом размышляет Вьяса и приходит к выводу, что лишь Любовь к Прекрасному согласует эти два противоречия. То есть не боготворить, а предаться Богу. Не творить Бога. Как говорят: «Бог создал человека, а человек отплатил ему тем же самым».

Дальше рассуждает Вьяса. Продолжаем чтение.

Текст 5. Что до страданий, кои всецело происходят от неверного понимания себя, они уйдут сами собой стоит душе выразить свою изначальную природу — свободные рабы Прекрасного Владыки.

Эта Глава очень важная — она дает «задел» «Шримад Бхагаватам», то есть как правильно выстроенное литературное произведение. Есть Введение или очерк идеи, основные тезисы. Дальше идут примеры, идет некая сюжетная линия, и в конце — Кульминация и Итог, подытоживание. То есть те тезисы, которые были изложены в Идее, в итоге подтверждаются всем ходом событий, которые происходят промеж Введения и Итога.

Эта Глава, где рассуждает Вьясадева — это теоретическая выкладка того, что потом будет иллюстрироваться, когда Кришна будет водить любовный хоровод во Вриндаване . Дальше он размышляет: «Что до страданий, которые всецело происходят от неверного понимания себя, они уйдут сами собой».

Первоначальная причина того, почему Вьясадева взялся за написание этого труда – это помочь людям избавиться от страданий. Вьясадева здесь говорит: «Всякие страдания происходят от неверного понимания себя» или как говорят «Неправильная самоидентификация». Когда ты себя считаешь не тем, кто ты есть на самом деле — ты обязательно будешь страдать, потому что ты будешь сталкиваться с неразрешимыми задачами, ты будешь сталкиваться с невозможностью осуществить себя. Когда ты себя неверно понимаешь, ты будешь всю жизнь работать для того, чтобы создать себе условия, в которых ты мог бы себя осуществить.

Кто мы такие? Что значит «Правильно себя понимать»? В этом же Стихе Вьясадева объясняет «Кто мы такие?» и «Что такое наша изначальная природа?» Это свободная раба, именно женского рода, свободная раба Прекрасного Владыки. Всякое любое самопонимание, всякое любое понимание себя кроме как свободной рабы Прекрасного Владыки принесет нам страдания. Кем бы мы себя ни считали кроме «свободной рабы Прекрасного Владыки» мы будем страдать.

В этом Стихе он говорит: «Что до страданий, которые всецело происходят он неверного понимания себя, то они уйдут сами по себе стоит душе выразить свою изначальную природу «свободной рабы Прекрасного Владыки».

Текст 6. Самозабвенное служение дарует душе Счастье и избавляет от страданий, которые совершенно чужды ее природе. Пожалуй, лучшее, что я смогу сделать для людей, это поведать им о Служении Прекрасному.

Здесь все понятно, да? У страждущих, коими мы являемся, или томящихся, есть две задачи: одна — тактическая задача, другая — стратегическая. Тактическая задача — избавиться от страданий. Проблема в том, что избавившись от страданий, мы не обретем Счастья. Это совершенно две разных цели, хотя в таких религиях как буддизм избавление от страданий приравнивается к обретению счастья. Но вайшнавы не разделяют это. Они говорят: «Выздороветь — не значит зажить хорошо». То есть чтобы жить хорошо хорошее здоровье необходимое, но еще недостаточное условие. Чтобы хорошо жить — необходимо не болеть. Если ты не болеешь — это не значит еще, что ты будешь хорошо жить. Для хорошей жизни что нам надо? Нам нужно много денег, нам нужно много власти, много телесного комфорта и уважение.

Если мы избавимся от физических страданий, нам еще нужно хорошенько разбогатеть. И Вьясадева здесь говорит об этом, он разделяет два отрезка на пути к Счастью — это избавление от страданий и достижение самого Счастья. Он говорит: «Самозабвенное Служение — когда ты не помнишь себя, а помнишь только того, кому служишь. Самозабвенное Служение дарует душе и Счастье и заодно избавляет от страданий, то есть помогает достичь первой цели, которые совершенно чужды природе. Пожалуй, лучшее, что я смогу сделать для людей — это поведать им о Служении Прекрасному.» Раз Прекрасное позволяет и избавиться от страданий и достичь Счастья, лучше я поведаю о Прекрасном, а не буду рассказывать как избавиться от страданий с помощью правильного питания, физических упражнений. Что в Ведах указано для того, чтобы избавиться от страданий? Это жить праведной жизнью, соответственно, ты не будешь накапливать грехи, которые отольются тебе потом страданиями. И соблюдать некие нормы поведения, основное — это жить праведной жизнью, чистой жизнью. И эта чистота относится и к телу и к уму. Если ты и ум и тело держишь в чистоте, то ты не будешь страдать.

Но Вьясадева говорит: «Если я им расскажу как держать и ум и тело в чистоте, они, может быть, избавятся от страданий, но Счастья то они не получат. Потому что Счастье — это иная, это сверхзадача. Если я им буду просто говорить о Прекрасном, о Любви к Прекрасному, то они мало того, что избавятся от страданий, телесных и физических, так они еще и счастливыми станут». Он решает объединить стратегическую и тактическую цели.

Следующий Стих.

Текст 7. Мой долг — рассказать о Кришне таким способом, чтобы всякий услышавший мою Повесть ощутил в душе неодолимое влечение Служить Кришне. Тогда он позабудет о горестях, страхах и тревогах.

Задача автора, как литератора, как литературного деятеля, таким слогом и так построить сюжетную линию своего произведения, чтобы у человека возникло естественное влечение любить, стремиться и служить Кришне. Чтобы человек почувствовал неодолимое влечение к Кришне. Ему нужно так это поэтически сказать, чтобы неодолимое влечение возникло у человека. И тогда, если у него будет неодолимое влечение, он позабудет и о горестях и о страхах и тревогах.
«Мой долг — рассказать о Кришне таким способом, чтобы всякий, услышавший мою Повесть, ощутил в душе неодолимое влечение». То есть влечение неодолимое. «Тогда он позабудет о горестях, страха и тревогах.»

Текст 8. Вдохновленный этой мыслью, Вьяса собрал воедино все Сказания о Всевышнем и огласил их своему сыну – Блаженному Шуке, который ни единой нитью не был связан с миром вещей.

Перескакиваем мы к беседе Шаунаки с сыном колесничего Сутой.

Текст 9. Шаунака спросил:

— О, Сута! Как случилось, что безмятежный, равнодушный ко всему, добывающий удовольствие из своей души Шука увлекся родительским сказанием?

Вот вопрос, да? Это был юродивый, которому все было нипочем в этом мире. Вообще ничего не интересовало. Такой «недоросль». «Недоросль», которому ну ничего не интересно. Такой вот «Обломов». Вообще ничего не интересно, лишь бы не трогали. И вдруг ему рассказали про Ольгу Сергеевну… Ему вдруг рассказали о Прекрасной Реальности и его это заинтересовало. Он начистил себе сапоги, запряг дрожки, поехал «в свет» и увлекся светской суетой. Представляете? А до этого вообще ничего не интересовало.

Как случилось, что безмятежный, равнодушный ко всему, добывающий удовольствие исключительно внутри себя Шука увлекся родительским сказанием?

Текст 10. Сута отвечал:

—Даже добывающие удовольствие в своей душе безмолвные мудрецы не способны сдержать удивление чудным делам Всевышнего. И не умеют противостоять неотразимой его Красоте, не в силах удержать порыв отдаться Ему во Служении.

«Урукраме» означает «совершающий чудные дела»

Это, пожалуй, самый известный Стих “Шримад Бхагаватам”, по поводу которого у Махапрабху, Шри Чайтанья Дева был спор с Сарвабхаумом Бхаттачарьей. Тот самый Стих, девять комментариев или девять толкований которого дал Сарвабхаума, а Махапрабху следом, семь дней держав молчание, потом дал еще 64 толкования этого Стиха. Это он и есть. Стих, который в народе известен как “атмарамаш ча мунайо”. Так он звучит:

атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих

Тот самый Стих.

Звучит от так. “Даже добывающий удовольствие в своей душе, атмарама, “рама” это ”радость”, ”атма” это ”себя”, ”радующийся в себе”, то есть ему ничего не нужно во внешнем мире. Чтобы быть счастливым ему нужно только, чтобы его душа была и все. ”Атмарама” таких людей называют. ”Атмарамаш ча мунайо”. ”Мунайах” это ”муни”, но это не просто ”муни”, как ”риши”. ”Муни” — ”мудрецы”, но это не просто ”риши мудрецы”, а ”муни” это от слова ”мауньйам”, то есть “молчаливый”. То есть это не просто мудрецы, а мудрецы, которые вообще не разговаривают. Есть ”риши” – это ”говорящие мудрецы, мудрецы-сказители”, а есть ”муни”, это тоже ”мудрецы”, но которые молчат”.

А что не молчать когда им внутри хорошо. Что говорить, когда не о чем говорить? Итак, ”атмарамаш ча мунайо атмарама и муни ниргрантха апй урукраме ниргрантха”. ”Грантха” – это ”узлы”, да? ”Ниргрантха” это которые ”ни с чем не связаны”, ”апй урукраме”, но даже услышав про ”урукраму”, ”уракрама” это ”чудотворец”, то есть и ”атмарами” и ”муни” не связаны ничем, приходят в удивление, когда слышат о чудотворце. ”Курвантй ахаитуким”. ”Махаитаким” это ”нельзя противостоять”, ”ахайтуки”, ”хай” это ”убить”. Это такая неодолимая сила, ”ахайтуки”. “Бхактим””, то есть”они неодолимо становятся бхактами”, то есть ”неодолимо влюбляются” и ”тхам-бхута-гуно-харих ”. ”Иттхам-бхута-гуно харих” — ”заслышав о гуннах Личности Хари”. ”Пхута” это ”сущность, личность”. ”Хари”, то есть все эти, которым ”море по колено” вдруг приходят в состояние тремора, когда услышат о качествах и чудных делах Хари. ”Хари” переводится как ”вор” или ”уносящий”, ”Хари”, то есть он ”уносит”. Это один из главных эпитетов Всевышнего. ”Хари”, то есть ”тот, кто уносит”. А что Он уносит? Он уносит наше внимание прежде всего. А потом уже… платье, да, масло у кого-то, прежде всего, внимание.

Итак. ”Даже добывающие удовольствие в своей душе безмолвные мудрецы, не способны сдержать удивления чудным делам Всевышнего, не умеют противостоять Неотразимой Его Красоте, не в силах удержать порыв отдаться Ему во служении”. Это ”бхактим”. К сожалению, нужно быть гениальным поэтом чтобы перевести таким же количеством слов как в санскрите передать смысл. Поэтому, например, ”бхактим” – это ”Преданное Служение”, да “бхакти”. Пришлось перевести ”не в силах сдержать порыв отдаться Ему во Служении”, вот этими двадцатью словами перевести одно слово ”бхактим”.

Слушатель: А радость и Счастье – это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Радость это атрибут Счастья, то есть неотъемлемая часть.

Слушатель: А вот они были… радостны, они не были счастливы, они были радостны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто они? Черпают? А, да, да. Они черпают удовольствие или радость. Они внутри себя…

Слушатель: И они пошли за Счастьем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут нужно понимать контекст, нужно понимать смысл, что радость, которую человек, которую душа черпает внутри себя, это не то же самое, что радость, которую душа испытывает в соприкосновении с Красотой. Как шоколад. Можно съесть английский шоколад, а можно съесть швейцарский шоколад. И то и другое – шоколад, но они разного качества. Швейцарский – это шоколад, а английский – это так себе. Это шоколадка.

Слушатель: Шоколадная плитка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это шоколадная плитка.

Слушатель: Что тогда советско-российское? Наверно, ничего…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это, как называется, “второй свежести”. “Осетрина второй свежести”.
И то и другое – рама, атмарама. Одним и тем же словом называется рама. То есть то Счастье, которое мы испытываем от того, что сознаем себя, от того, что мы свободны, и нас не сковывает ничего в окружающем мире, оно не есть Счастье, если сравнить его когда мы себя связываем путами с Прекрасной Реальностью. Поэтому и то и другое рама — и то счастье и это Счастье. Но в одном случае отношение наше называется кама, а в другом случае — бхакти.

Слушатель: А это вот то что Вы сказали в начале, то, что избавление от страданий – это еще не Счастье?

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. Когда мы черпаем радость от того, что мы избавились от страданий, это как выздоровление, но это еще не жизнь “на полную ногу”. Это как если сидишь в тюрьме, одно дело – освободиться, а другое дело – домой попасть. Это разные вещи. Домой попасть, где папа у тебя – олигарх. Религии, которые высшей своей целью ставят нирвану, спасение, избавление выполняют свою работу до определенного уровня, помогают вызволить себя из тюрьмы, помогают тебе вызволить себя из тюрьмы. Это замечательно, мы этому аплодируем. Но выйти из тюрьмы не значит еще попасть домой.

Только вайшнавская религия не просто тебе избавление дает, она еще указывает где твой родной дом. А Учителя-вайшнавы тебя еще туда за руку приводят. Естественно, мы знаем, что есть три уровня учителей. Одни – приводят тебя за руку к себе домой, другие попали, сделали духовный мир своим домом, вернулись и ведут тебя, а третьи никогда там не были, но они знают направление, они туда поставляют пушечное мясо только, вернее, цветы жизни, расходный материал, поставщики.

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот про что Шридхар Махарадж говорил: “Есть три вида гуру”. Одни всегда там и просто тебе руку протягивают и берут. Другие стоят одной ногой там, другой – здесь и тебя, как бы, в свой, но обретенный дом. А третьи двумя ногами стоят в материальном мире, но они знают направление, они подталкивают, подсаживают. Вот таким образом.

Что касается Вашего вопроса, нужно понимать, что образы духовного мира сделаны не из плоти. У нас с вами, у наших образов, созданных из плоти, есть части тела. Или мы их называем “атрибуты”. Эти атрибуты имеют внешний вид и имеют функцию, имеют назначение. Например, рука. Прежде всего, это инструмент для хватания и этот инструмент облекается в форму. Сделан он из плоти, но имеет свое назначение. Чтобы составить представление о человеке, достаточно его “слепить”, нарисовать его члены тела. И тогда мы будем понимать, что это человек.

Что касается обитателей потусторонней реальности, у них нет плотских членов. Их тела состоят только из функций, понимаете? Их тела состоят только из атрибутов, из назначений. Наши атрибуты облечены в плоть, а у них атрибуты в плоть не облечены. Для того, чтобы нарисовать, скажем, Любовь, нарисовать Любу, на санскрите это Шримати Радхарани, так ее называют. “Радхарани” по русски ”Люба”. Для того, чтобы нарисовать Любу, мы должны будем “лепить” ее из функциональных атрибутов, например, милосердие. А как его нарисовать? Мы знаем – есть Люба. У нее есть милосердие, у нее есть доброта, у нее есть строгость, у нее есть служение, у нее есть очарование.

То есть множество всяких атрибутов. Но нарисовать-то их нельзя. Человека можно нарисовать “ручки, ножки, огуречик – вот и вышел человечек”, а там нельзя это нарисовать. Там чистые идеи, то есть Шримати Радхарани, например, состоит из чистых идей. И каждая из этих идей – тоже личность. Например, одна из ее идей – Безотказное Служение, одна из главных ее идей, то есть один из главных ее “членов” – это Безотказное Служение, и этот член называется Лолита Деви. Другой ее атрибут – отсечение всяких негодящихся, сварливость, другими словами. Шримати Радхарани сварлива при этом. И этот член ее портрета, часть ее портрета – Сатьябхама. Каждое ее качество имеет название и это при этом личность. А как их нарисовать? В помощь нам приходит художественное видение, мы им придаем облик человекоподобных существ. Хотя это чистые идеи, но мы их для своего видения облекаем в понятные нам формы.

Нужно, конечно, добавить, что эти формы истинные. Они, действительно, такие – человекоподобные. Но для того, чтобы дойти до такого уровня и увидеть их в человеческом облике, чтобы увидеть Господа Бога человеком, причем, человеком со всеми его страстями, со всеми его слабостями, нужно пройти через этот пласт понимания Бога как чистой идеи, как некой функции, мастер-функции. И весь Его антураж, все его окружение – это исключительно функции. И потом, когда наши глаза оросятся бальзамом Любви, мы увидим, что это не просто интегралы и функции какие-то, какие-то понятия, а это реальные человеческие фигуры. Но если мы на нашем этапе начнем воображать себе, как делают вайшнавы сахаджии… Они Кришну воображают себе, то есть они не понятиями мыслят, а они мыслят человекоподобными обликами на этом низменном уровне, на уровне корыстного сознания. Они даже не доходят до отрезка когда Кришну, Радху и вообще всех обитателей духовного мира нужно видеть оком разума, видеть оком как некие понятия.

Как Шридхар Махарадж говорит очень часто, кто по-английски читает, он говорит ”не Кришну”, он говорит: “conception of Krishna” или “Krishna conception”, “Radha conception”, “Lolita conception”, “Yamuna conception”. Понимаете? То есть “концепция Кришны”. Шридхар Махарадж был очень дотошен в использовании слов, он лишних слов не произносил. Поскольку он много не говорил, то каждое слово было обдумано. И не случайно он не говорил “Кришна” или “Радха”, а говорил ”Krishna conception”, то есть ”понятие Кришны”.

Существует целый пласт духовного пути вплоть до Вриндавана, когда перед нами откроется лужайка под названием “Вриндаван”. Пласт до этой лужайки — это пласт концепций или понятий. На этом отрезке и Кришна, и Радха, и Гуру, и бхакти, и Любовь и все, что угодно – мы должны мыслить это концепциями, понятиями. И только когда наше сердце размягчится, и наши глаза будут орошены Любовью, эти концепции обретут плоть, они станут ”во плоти”. И тогда Кришна уже будет не ”Кришна концепция”, а будет Кришна.

Но если мы отказываемся видеть в Кришне концепцию, отказываемся видеть в Радхе, во Вриндаване, в Ямуне концепцию, если мы отказываемся видеть, то мы в подлинный неконцептуальный Вриндаван, подлинный, плотский, осязаемый Вриндаван мы никогда не попадем. Мы, скорее, подлинный Вриндаван превратим в фальшивку и будем ”облизывать” эту фальшивку в своем уме. Это называется ”сахаджия”, мы будем представлять себе Вриндаван, не пройдя пласт концепций, пласт понятий мы будем лишь представлять себе Вриндаван в уме.

Что мы делаем, продвигаясь, это называется ”этап вайди бхакти”, т.е. бхакти, регулируемой правилами и предписаниями обычно сводятся к тому, что это уровень когда мы должны соблюдать правила. Это не совсем правильно. Не это характеризует уровень садхака или отрезок садханы или отрезок вайди бхакти. А что характеризует? Это не внешнее проявление, а внутреннее – это то, что мы Кришну мыслим не во плоти, а как концепцию, как нечто прекрасное, как нечто очаровательное. Мы не знаем, как он выглядит и не пытаемся представить себе. Мы не знаем, как выглядят Его партнеры по Играм и не пытаемся себе представить. Мы движемся концептуально.

Что это нам дает? Это нам дает платформу, на которой нам откроется ”плотский” Вриндаван, то есть осязаемый Вриндаван. Когда мы увидим образы Вриндавана, но платформой будет подлинное понимание, что эти образы — объекты нашего Служения, а не объекты нашего удовольствия. Если мы не проходим этап ”понятийный”, ”концепций”, то всякое появление Кришны – будь то во сне или на картинке или где-нибудь еще, платформой этому будет стяжание, получение от этого удовольствий . То есть это будет Кришна, от которого мы получаем удовольствие. Если мы не построили платформу ”идеи” Кришны и все, что с ним связано, то когда Кришна появится во сне, первое желание и вообще желание, которое возникнет при Его появлении – это получить от Него удовольствие, что есть сахаджия.

У Ларса Фон Триера есть замечательный фильм, называется ”Догвилль”. Все действие происходит не ”во плоти”. Там одни концепции, одни понятия. Вместо домов там периметры домов, нарисованные на поле мелом. Собака – это, собственно, не собака, а контур лежащей собаки. Это ангар огромный. Фильм снят в ангаре, сверху лампочки освещения, а все остальное – все нарисовано. И только действующие лица – люди. Когда они хотят уйти домой, он делает вид, что открывает дверь, стучит в воздух, лавочки, дома – все это нарисовано.

Но к концу фильма ловишь себя на мысли, что ты смотришь настоящие дома, хотя их не видно. Важны отношения, важны концепции, важна трагедия, которая разыгрывается в темном павильоне с тремя лампочками. И тебе уже не важно – настоящие дома срубленные, неважно, главное – отношения между ними. И когда ты понимаешь отношения, то твое сознание достраивает все эти атрибуты- и птички и лавочки и машинки и все-все-все.

Возможно ли было бы дать человеку такую же глубину понимания той трагедии, которая разыгралась там, если бы все это было обставлено домиками, яблонями, цветочками и садочками? Вряд ли. Ларс Фон Триер это понимал. Для того, чтобы зрителю показать глубину трагедии, нужно убрать все внешнее, оставить одни идеи, одни диалоги и идеи – больше ничего не надо. И, поняв идею, ты достраиваешь все остальное.

Садхана бхакти или вайди бхакти – это, если хотите, путь через этот темный павильон, освещенный тремя лампочками, где нам не нужно видеть Кришну, Его Облик, нам не нужно видеть Шримати Радхарани. Гуру сахаджии позируют перед художниками как Радха выглядит, как Кришна выглядит. Нам этого ничего не нужно, потому что мы не поймем глубины страданий и глубины чувств. То есть не то, что не поймем, а мы не будем иметь представление. Вместо этого нашему взору предстанут индийские девочки с серьгами, с цветочками, дудочка бамбуковая, паренек кудрявый с пером. Но это не будет ни Кришна, ни гопи, ни матушка Яшода, ни ведьма Путана, ничего..

Садхана бхакти – это хождение по этому темному павильону, где ведьма Путана – не реальная в высоту с гору, и у нее бедра как скалы, зубы, а обычная актриса… Если бы Ларс Фон Триер снимал убийство Путаны, там не была бы эта гигантская как мы читаем в ”Шримад Бхагаватам”, а была бы обычная тетка, но она бы сыграла так, что у нас бы в сознании отложилось, что это какое-то чудовище, которое, упав, заслонило собой две скалы.

Садхана бхакти – это именно концептуальное продвижение. И когда мы понимаем концептуально что есть Кришна, что Он есть Всевлекущий Субъект. Все остальные – влекомые объекты с разных ракурсов. Влекомые как возлюбленные, как друзья, как родители, как зеленая травка, песчинки, деревья, птички и так далее. Все это и даже Его противоположность, Его богоборцы, Его оппоненты все равно к нему все влекутся. Демоны хотят Его убить. Какие-то тележки страшные. Все вокруг него вращается.

Если мы понимаем это концептуально, то в какой-то момент, само собой, Вриндаван открывается перед нами. Нам не нужно прилагать умственных усилий представить какие блестяшки у Шримати Радхарани и как там чего. Как сахаджи пытаются представлять себе. Нам не нужно это представлять – оно появится само собой. Если мы идейно понимаем, на уровне идей понимаем, что происходит, оно само придет.

Этот Стих очень важный. Сейчас мы его немножко прокомментировали. Он важный и самый известный, просто его 500 лет назад “мурыжили”… 64 плюс 9… 73 раза его “мурыжили”, этот Стих. Поэтому он такой известный. Следующий Стих.

То есть здесь, в этой Главе идут тезисы, доказательством которых будет “Шримад Бхагаватам”и заключением будут те самые безответственные Игры во Вриндаване. И этот, собственно, “Шримад Бхагаватам” до 10-й Книги, этот тот самый концептуальный поход, поход через понятия, через идеи. И в 10-й Песне, по идее, если мы правильно воспринимаем, то мир Вриндавана должен перед нами открыться. Если мы в духе Служения слушаем от расика вайшнава, подлинного расика вайшнава, или чистого преданного. Сахаджии не читают “Бхагаватам” промежуточный, а зачем? Им сразу нужен Вриндаван “во плоти”. Они не проходят эту стадию Ларса Фон Триера, этого “Догвилля”. Все, кто читают первую, вторую, третью, четвертую, пятую, шестую, то есть все, кто читают, в том числе и Сергей Русскин, все идут на Вайкунтхи, кто читает и начитывает им некогда. А подлинные расика вайшнавы или, там, какие подлинные вайшнавы, они с 10-й сразу начинают.

Слушатель: Они даже 10-ю выборочно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да. Детские игры не интересны. Они сразу приступают к “самому главному” – как Он своровал одежды у 15-летних девочек.

Слушатель: С этого начинают.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, да.

Слушатель: Им не нравятся недорасы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Недорасы и нам не нравятся. Что с них – с этих недорасов взять?
Этот путь Догвилля они не хотят пройти. Они концептуально не понимают что есть Кришна. Не кто есть Кришна, а что есть Кришна. Что в смысле понятия. Что есть Его counter part, то есть Его партнер по Играм, которое размножается или приумножает себя во многих во многих фигурах – от песчинки до подружек. Это она все. Их, концептуальных, это не интересует. Им подавай сразу как платье украли.

Слушатель: И следующий их шаг обязательно что Кришна там с Радхой, и здесь, в этой Книге мы тоже видим их проявление и влечение к противоположному полу, и это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это нужно и ожидать.

Слушатель: У них там, значит, такая девица лежит полуголая и ниже идет такой подстрочник: “Думай о Кришне”. Прям вот главная картинка у них такая, как заходишь на сайт.

Б. Ч. Бхарати Свами: А если зарегистрироваться, то уже там не полуголые, да?

Слушатели: [смех]

Б. Ч. Бхарати Свами: Только зарегистрированные пользователи могут пройти дальше.

Слушатель: Идея такая, что это все влечение, так как влечение здесь – это отражение влечения того, то это все Божественно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это все Божественно.

Слушатель: Так что практикуйте, товарищи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Итак, следующий Текст.

“Потому дотоле безразличные”… Значит, вот, продолжение ответа. Сута Госвами говорит, отвечает на вопрос: “А как же так? Этот вот парень, его вообще ничего не интересовало. Вдруг он услышал о неких Игрищах, о неких Забавах, и его вдруг “понесло” в этот мир”. То есть монах взял спустился с горы и отправился в мир. И Сута говорит: “Даже те, кого вообще ничего не интересует, более того, которым хорошо и так внутри себя, их все равно увлечет тот чудотворец, когда они услышат его качества”.

“Потому дотоле безразличный к звукам и образам внешнего мира, сын Вьясы был пленен благой Песней о Красоте, коей и поныне с упоением внемлют ищущие Истину”. Потому что у Кришны таковы качества. То есть Он выглядит таким образом, что и поныне все, кто ищет Истину, привлекаются. Как я уже сказал, Его Образ состоит из понятий – не из рук, ног, головы, пера, носа и так далее. У него этого ничего нет. Мы должны про это забыть. На нашем этапе Догвилля мы должны про это забыть. Мы должны только “понятийно” мыслить, чтобы не свалиться в сахаджию.

“Сказ о Кришне начинается с необычайного происшествия, что случилось при рождении наследника Пандавов Великого Государя Парикшита”. Наверно, все, может быть, потому что дальше идет про Парикшита, а сейчас мы первые 11 Стихов прошли, и, может быть, на следующий оставим? Там будет – в общем, начинается “Махабхарата”, кусочек “Махабхараты”. Я думаю, что даже те, кто читал “Махабхарату” больше знают, чем здесь. И когда мы в следующий раз будем читать, то, может быть, кто-то почитает эти сюжеты из “Махабхараты” и будут дополнять. Потому что здесь Вьяса надеется, что люди читали его 5-ю Веду, и поэтому он такими штришками просто обозначает лишь сюжетные узлы, не рассказывает всего, предполагая, что люди промежуточный контекст и так знают.

Все, тогда. Мы в следующий раз уже начинаем про Парикшита. С 12-го Стиха начинаем. Это у нас 7-я Глава 12-й Стих. Есть какие-нибудь вопросы? Ну, хорошо, что нет.

Слушатель: В прошлой лекции Вы затрагивали вопрос Кришны, Баларамы и Радхи как впечатления, воплощения и ощущения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это концепция, да.

Слушатель: Почему один – один, а другой – другой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда кто-то наслаждается, то в этом сразу присутствуют трое, троица. То есть когда ты наслаждаешься, то есть ты, есть наслаждение, и есть предмет наслаждения. Поэтому их трое. Что такое ты, наслаждение и предмет наслаждения? Кришна – это впечатления, ощущения – это Радхарани, а выражение – это Баларама. Есть ты, получающий впечатления, есть ощущения – Шримати Радхарани, а есть воплощение – как ты выглядишь со стороны. То есть ты, а есть то, каков ты снаружи. Каков ты снаружи – это Баладева. Ты, получающий впечатления — это Кришна. А ощущения, то есть предмет ощущения – это Шримати Радхарани, всякая радость. Если мы говорим, что Кришна есть Счастье, то неизбежно под Кришной мы понимаем понятие. Когда мы говорим, что Кришна есть Счастье, то мы неизбежно должны поделить на три. Мы должны выделить протон, нейтрон и электрон.

Слушатель: То есть по одиночке оно не существует?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, они всегда вместе, но они раздельно. То есть это одновременно единство и различие. Как Махапрабху говорил; “Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва”. Как атом. Там есть протоны, электроны и нейтроны. Протон – это Кришна, нейтрон – это Радхарани, а электрон, который снаружи — это Баладева. То есть они всегда втроем. Сарасвати Тхакур говорил: “Дивинити”, то есть он говорил: “Божественное”. Никогда в его лекциях или в его писаниях не услышишь: “Радха, Кришна”. Он говорит: “the Divine” или “divinity”.

А можно поделить и на два. В этом нет ничего страшного. Можно вывести за скобку Баладеву, то есть не вывести, а объединить его с Шримати Радхарани. Они вместе действуют как муж и жена, Шримати Радхарани и Баладева. Шридхар Махарадж сказал: “Йога-майя – жена Баларамы”. Можно сказать, что их трое, то есть Кришна внутренний, Кришна наружный и та, которыми они или он наслаждается.

Но можно сказать, что Божество – не тринити, то есть, как это по- христиански, не троица, а двоица. И Сарасвати Тхакур поэтому еще употребляет слово “моэнити”, пишется “моэнити” или “моенити”, то есть двойственность, то есть Кришна и Радхарани. Кришна и Радха составляют цельное Божественное. А где же тогда Баларама? А Баларама вместе с Радхой. То есть можно сказать, что есть ядро и электрон, а можно сказать, что есть протон, нейтрон, что есть ядро, и электрон. Ядро можно поделить натрое, сказать: “Электрон, протон и электрон”, а можно поделить надвое: ядро и электрон. И так и так. Поскольку Баларама есть Кришна, то неслучайно у него есть своя раса-лила, между прочим. Баларама – это тот же самый Кришна, но снаружи. То Шримати Радхарани – она как бы его жена что ли. Шридхар Махарадж говорил: “Баларама есть пати, то есть повелитель йога-майи”.

Слушатель: Махарадж, но все равно получается он же служит Кришне, да, то есть у него своя группа слуг как у Радхарани. Но получается это как бы три линии что ли?

Слушатель: Другая лила получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это другая лила, да. Но там они все-таки вместе. Баладева и Радха – вместе, но они не встречаются. Она ему подчиняется при этом. Или он ей подчиняется. Она же “рулит”. Они никогда не встречаются, но действуют в гармонии. Это очень важно на понятийном уровне, чтобы это все понять.

Слушатель: А дальше что? После понятийного уровня?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда нам откроется Кришна “во плоти”. Плоть Его. Прям вот вид. Но это никогда не будет, надо эти понятия…

Слушатель: Махарадж, а то есть Ананда и Баладева – это вообще одно и то же? Ананда это и есть тот самый Баладева?

Б. Ч. Бхарати Свами: Баладева, да. А Чайтанья – это Радха и Кришна вместе, но они не совсем вместе – от Радхи все-таки что-то остается, она не полностью с ним слилась. В облике Чайтаньи Радха и Кришна не вместе. У Радхи остался хвостик небольшой. Этот хвостик есть Гададхар Пандит. Всегда рядом и всегда он унылый, потому что Радха и Кришна объединились всем, только уныние, то есть у нее есть одно из ее качеств, это неудовлетворенность, уныние какое-то. В ее личности. Но это она решила не присовокуплять к Махапрабху, а оставить отдельно. Мы же говорим, что она состоит исключительно из качеств. Не надо нам рисовать как это вот кисточкой, а, как бы, вот, нагромождение качеств. Когда Кришна и Радха соединились вместе, помните, когда Кришна решил понять, что же преданные испытывают к нему.

Он может испытать все, что угодно, кроме того, что испытывают к нему преданные. И Он решил в облике преданного прийти в материальный мир. И Радха сказала: “Я не позволю Ему босиком ходить. Я Его обволоку собою. Пусть Он будет смуглый, черный, но снаружи я Его обволоку, и Махапрабху золотого цвета. И я всю себя, всей собой обволоку Его, но свое уныние я все-таки оставлю, я не буду добавлять к личности вновь сошедшей Радхи-Кришны в одном лице. И Гадахар Пандит всегда за ним ходил. За Махапрабху, в Навадвипе, а потом в Пури. Он всегда его “пилил”, но грустно “пилил”: “Что же ты никак не примешь путь бхакти? Зачем тебе все эти знания?” Пандит же сначала книжки какие-то, учебники писал по санскриту. Детей грамоте обучал. ”Зачем тебе это надо? Зачем тебе это надо?” Причем не открыто ему говорил, а так, “за глаза”. Нимаю Пандиту все это, конечно, доносили, потому что он не мог слышать, что там Гададхар за углом говорит, о чем бормочет.

Ну, что, все на этом?

Слушатель: Махарадж, можно вопрос?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, давайте.

Слушатель: А есть у вайшнавов учителя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, они без учителей. Они сами по себе.

Слушатель: Сами они в сахаджию не верят, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: В эту сахаджию, да? Они думают, что сахаджи – это какой-то внешний. Сахаджи – это когда губы мажут помадой и ногти красной краской, это сахаджия. Они не просто такие “кондовые” сахаджии, они даже бороду носят. Такую небрежную бородку демонстрируют. Потому что, как бы, классический вид сахаджия, на которого указал Бхактивинод Тхакур, это вот эти саки беки, какие-то саки беки, баулы, гаулы, маулы, да, баулы. Они, значит, чисто-чисто бреются, глаза подводят сурьмой, ну, в общем, как надо, помаду, в сари ходят, напудрятся, и они себя представляют, значит, гопи Кришны. Ну, Христовы невесты. Они себя такими представляют. Сахаджия мимикрирует, то есть фальшифки всегда разные. В 20-м веке они уже стали, наоборот, бородки отращивать и высмеивать баулов и саулов. И говорить: “Какие мы сахаджии?” Вот здесь сказано, какие сахаджии. Мы же не такие. Они думают, что сахаджии – это внешнее. Нет, это внутри. Они верят, что есть какие-то сахаджии, а они – мачо.

Слушатель: А они – самые чистые и идут прямо на самый верх путем, который указал Махапрабху.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте споем. А то сейчас ум начинает наслаждаться отрицательными качествами других. Ему вкусно. А что вкусно? А я не такой. Я-то лучше. Все, давайте споем “Хари Харая”. Вопрос. Или все сегодня?
Слушатель: Нет, давайте на вопрос ответим, раз до нас дошел. Какова ценность опыта и какова его градация и глубина? Полезен он или не нужен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какова ценность опыта? Какого опыта? Есть разные опыты. Все, что мы ощущаем – называется одним словом – опыт. Важен не опыт, а важна наша реакция на этот опыт. Например, ты, вдруг, увидел Кришну за углом. Это опыт. Но какая твоя реакция? Ты должен перекреститься и кадилом его обмахать. И не пересекать эту линию, потому что если он перебежал через дорогу, то надо дождаться когда другая машина проедет. Вот так вот. И то и другое опыт. Важен не опыт, а отношение к нему, поскольку вопрос неопределенный, то и ответ тоже.

Транскрипция: Людмила
Корректор: Мария Борцова