«Форма и суть» 1981.03.02.X
Госвами Махардж: Когда Гуру является намп посредством своих наставлений, это чайтйа-гуру?
Шридхар Махарадж: В отсутствие нашего Гуру, скажем, маханта-гуру жив, и я нахожусь где-то на расстоянии от него, и я должен принять решение немедленно. Что мне делать? У меня нет возможности получить указания от него, от меня требуется немедленно действовать. Поэтому я должен спросить себя, чего может хотеть от меня мой Гуру в этот момент, в этих обстоятельствах. После ухода маханта-гуру я должен спросить себя, чего мой Гуру по идее должен хотеть от меня, насколько я в состоянии уловить, понять, оценить природу его советов, обращенных ко мне.
Госвами Махардж: Это чайтйа-гуру?
Шридхар Махарадж: Да, это чайтйа-гуру, и если я искренен, и большего от меня нельзя ожидать.
Госвами Махардж: Я думал Гададхар Пандит не хотел слушать объяснения Валлабхачарйи, Кришна-нам от Валабхачарйи. Махапрабху сказал: «Я знаю только Яшоданандана и другое имя, только два имени Я знаю», но Валлабхачарйя пришел к Гададхару и спросил: «Ты хочешь услышать мои объяснения Кришна-нама?», и он был в растерянности. Гададхар знал, что это не порадует Махапрабху. Но он не хотел смущать Валлабху, также он знал, что Чайтанйа Махапрабху в моем сердце.
Шридхар Махарадж: Другие последователи Чайтаньядева разгневались на Гададхара: «Почему ты потворствуешь этому Валлабхе, который не хранит верность нашему Владыке?» Но Гададхар Пандит в духе терпимости не беспокоил Валлабхачарйу. Хотя он не был удовлетворен, не слишком рад, он стал терпеть поучения Валлабхачарйи. Этот эпизод показывает нам, что это оправдано, когда благодаря подобной терпимости Гададхар Пандит привлек Валлабхачарйу и тот стал его учеником, тогда смысл этой терпимости стал очевиден.
Госвами Махардж: Валлабхачарья — ученик Гададхара Пандита?
Шридхар Махарадж: Да, он оценил по достоинству мадхурйа-расу, вошел в нее и получил мантрам от Гададхара Пандита. Терпимость Гададхара Пандита стала явной, оказался на поверхности ее смысл.
Госвами Махардж: Спрашиваю, потому что иногда в нашем Обществе очень молодые люди, новые Преданные, мы можем совершать ошибки в том, что касается этикета, мы можем неправильно говорить, наши речи могут быть несовершенными, поэтому этот стих «Чайтанйа Чаритамриты» приходит ко мне на помощь.
Шридхар Махарадж: Понимаешь, Кришна-лила всеобъемлюща, она принимает в себя все, даже ошибки. Ошибкам отдается предпочтение перед правильными событиями, деяниями, может быть и так. Все, чего желает Кришна, это хорошо, понимаешь? Однажды Кришна хотел, чтобы Юдхиштхир произнес ложь. Юдхиштхир колебался, но в конце концов, когда он произнес «ашватхама хата ити гадже»…
Госвами Махардж: Да.
Шридхар Махарадж: Ты слышал об этом инциденте?
Госвами Махардж: Да.
Шридхар Махарадж: Кришна попросил его солгать, Юдхиштхир колебался, но покорность Кришне требует чего бы Он ни захотел и что бы ни удовлетворяло Его, это правда. Удовлетворение Кришны — это окончательный тест, а не любое событие, измеряемое с точки зрения стандартов этого мира, плохого и хорошего. Лишь удовлетворение Кришны — высочайший критерий лилы таков. В Рамачандре мы не находим всех этих вещей, то есть отдается предпочтение законам морали и общества, но в Кришна-лиле мы находим внутреннюю важность. На первом месте отвергается значение морали и важности закона, понимаешь?
Юдхиштхир был оскорблен Карной на поле битвы. Юдхиштхир вышел, и тогда Арджуна и Кришна явились в гуще битвы, чтобы заступить на его место, и Юдхиштхир сказал Арджуне: «Ты вовлек меня в эту войну, но мне не нравится война. Я зависим от тебя, а ты неискренен по отношению ко мне. Ты не сражаешься икренне за меня. Карна оскорбил меня, а ты бездействуешь». Тогда Арджуна пообещал: «Любой, кто оскорбит Гандиву (его лук), будет обезглавлен или умрет сам». Когда Юдхиштхир оскорбил Гандиву Арджуны — Арджуна до этого принял обет, Арджуна вытащил меч. Кришна увидел это и сказал:
— Глупец, что ты делаешь? Ты собираешься обезглавить своего старшего брата, чтобы выполнить свою клятву? Какова ценность этой клятвы? Разве ты тысячу раз не пообещал, что сделаешь Юдхиштхиру царем? Как насчет этих клятв? Ты собираешься выполнить одно обещание и обезглавить своего старшего брата, а многочисленные обещания, которые ты дал? Битва в самом разгаре, а ты собираешься выполнить лишь одно частное обещание, отрубить брату голову? Ты думаешь, это цель закона морали, думаешь, этот закон был установлен с подобными целями? Ты придаешь большое значение форме, но суть ты упускаешь из виду, — сказал ему Кришна.
— Я обещал это, я обещал то, — сказал Арджуна.
— Существует 8 видов смерти. Прославлять себя — это также разновидность смерти, поэтому чтобы выполнить свое обещание, прославляй себя, говори: «Я такой хороший, я такой-то и такой-то», — сказал ему Кришна, и Арджуна это и сделал. Таким образом он не убил брата, не отрубил ему голову и сумел выполнить свою клятву. Поэтому смыслом всего является удовлетворение Кришны, Абсолютного Блага, всезнающего и всемогущего. Его удовлетворение есть смысл любого действия, а все остальное второстепенно и подчинено этому первопринципу. Ты понимаешь?
Существуют многочисленные законы в многочисленных измерениях, но на вершине этого царит удовлетворение Кришны — и это высочайший Критерий всего, Кришна-сукха, счастье Кришны, а Он Владыка, Он Самодержец, Абсолютный Монарх, но Он Абсолютное Благо — это оправдание любого явления. Абсолютный Монарх есть Абсолютное Благо, и мы, как солдаты на войне, выполняем приказы главнокомандующего, генерала. Он знает лучше, чем солдаты.
Преданный: Удивительно, что Абсолютное Благо может быть Самодержцем.
Госвами Махардж: Кришна есть Гуру. Как мы можем узнать, что удовлетворяет Кришну без Гуру?
Шридхар Махарадж: Возможно, временами мы не можем распознать природу удовлетворения Кришны, поэтому Он посылает мне своего посредника, и я смотрю на него, на его темперамент, и Кришна говорит: «Поскольку Я столь далеко, существуют многочисленные препятствия, то вот мой представитель, и его удовлетворение есть Мое удовлетворение», таким образом. Это общий принцип: удовлетворяя Гуру, мы можем удовлетворить Кришну, поскольку он находится в этом положении по воле Кришны.
(Шрила Говинда Махарадж присутствует при этом).
Госвами Махардж: Я думал, что быть искренним…, но искренне тоже можно совершать ошибки, как Арджуначарйа в «Бхагавад-гите».
Шридхар Махарадж: Это возможно иногда, но временами под влиянием Кришны он ошибается для того, чтобы продемонстрировать публике, нарисовать некую картину. По особой воле Кришны Арджуна не понимал что есть что. Принимая Арджуну в качестве сбитого с толку ученика, пребывающего в растерянности, Кришна поведал ему «Гиту», дал устные наставления, понимаешь? Я ясно выражаюсь, нет? Не ясно?
Госвами Махардж: Да, я понимаю.
Шридхар Махарадж: Арджуна не был такого типа, но он впал в иллюзию по воле Кришны, чтобы (вышеописанная ситуация) стала возможной. Арджуна выслушал ответы на эти вопросы. На какое-то время Арджуна был помещен в это состояние по особой воле Кришны. Чтобы научить человечество, Арджуна был превращен, высшая сила заставила его занять подобное положение. Арджуну заставили занять положение невежественного человека, и благодаря этому публике были даны советы «Гиты», Арджуна — наимитья, временное явление.
Госвами Махардж: А в случае Арджуначарйи, который писал… В этом стихе Кришна говорит: «Я лично пришел», он думал: «Кришна, возможно, не придет лично. Он пошлет кого-то еще», поэтому он изменил писание.
Шридхар Махарадж: Не этот Арджуна, Арджуна Мишра, пандит в Орисе, Преданный.
Госвами Махардж: А каков его случай, он изменил послание?
Шридхар Махарадж: Да, он не в силах был терпеть представление, согласно которому мой нежно любимый Господь будет нести на своей голове нужды своих Преданных. Буквально говоря, он не в силах был терпеть, также как Джайадев не мог терпеть определенные представления, его беспокоило представление, согласно которому Кришна собирался коснуться стоп Радхики. В этих двух случаях Кришна явился и сказал: «То, что Я навязываю твоему сердцу, это Я, это реально». Он показал практически в случае Арджуны, а в случае Джайадева Кришна явился и написал эту шлоку. Это высокие реалии.
Шридхар Махарадж: Ты примешь анукалпу здесь?
Госвами Махарадж: Сегодня экадаши.
Шридхар Махарадж: Ты обходишься без анукалпы?
Госвами Махарадж: Я пытаюсь поститься.
Шридхар Махарадж: Весь день постишься? Ничего не кушаешь, даже анукалпу?
Госвами Махарадж: Потому что я думаю, что я саньяси, я должен быть хотя бы немного отрешенным. Потому что вы всегда говорите, что мы должны остерегаться отречения. Как вы думаете, моя позиция оправдана?
Шридхар Махарадж: Ты знаешь выражение… В Италии, в районе Средиземного моря, есть подводные камни, корабль наталкивается на них. Да, Сцила и Харибда. Так вот, бхога и тйага — эти самые подводные рифы. С одной стороны — эгоистическое наслаждение, а с другой — отречение. Отречение и наслаждение — и то, и другое опасно, но отречение более опасно, чем эксплуатация, поскольку оно более могущественное явление. Тенденция отречения — более могущественный враг преданности Кришне, чем наслаждение. Эксплуатация — слабый враг, тогда как отречение — это могущественный, сильный враг.
Госвами Махарадж: В Гаудия-сампрадае мы должны принимать санйас ради проповеди, но насколько отречение…
Шридхар Махарадж: Это лишь видимость санйасы, призванная лишь с этой целью Махапрабху. Махапрабху принял майавада-санйасу, скажем так, чтобы пленить майавади-санйаси. Поскольку общество находилось под контролем майавади в ту пору, Он принял одежды санйаси-майавади, ачарйи, вступил в их лагерь и стал проповедовать. То, что вы делаете, это антипреданность. Вы пытаетесь ввести ведическую доктрину и буддистские представления, и это огромное зло для общества. В действительности вы продаете товары буддистской школы, но под вывеской ведической доктрины. Это нечто более опасное, чем откровенная проповедь буддизма и атеизма, и нанесет великий урон обществу. Варнашрама, Веды — все это ведет к Кришна-бхакти, к позитивному явлению, не к негативному, Брахману.
Госвами Махарадж: Как я могу знать, насколько мне следует быть строгим по отношению к себе?
Шридхар Махарадж: Как санйаси?
Госвами Махарадж: Да, как санйаси
Шридхар Махарадж: Я должен посвящать максимум энергии Кришне. Пост — не самоцель, но служение Кришне — самоцель, и то, что способствует служению Кришне, я буду принимать это.
Госвами Махарадж: Когда наш Гуру Махарадж во время дикши просил следовать 4-м принципам: отсутствие незаконного секса, отсутствие интоксикации, запрет на мясоедение и также запрет играть в азартные игры, он также просил нас повторять 16 кругов. Во время посвящения в Гаудия Матхе во времена Шрилы Бхактисиддханты о чем он просил учеников?
Шридхар Махарадж: Его главной целью было проповедовать Кришну под руководством высшего садху-Вайшнава. Продолжать проповедовать Кришну. Это первостепенное явление, самое важное. Все остальное лишь помогает такой жизни. Конечно, мала не должна поститься, ей следует давать некую пищу, согласно потребностям служения. Если необходимо увеличить количество кругов, то это можно делать. С одной стороны — киртан, с другой стороны — джапа. Киртан превосходит джапу, но не следует пренебрегать джапой. Однако Хари-киртан стоит на первом месте. Он обладает абсолютной силой. Чтобы гарантировать чистоту этого киртана, необходимо совершать его под руководством Вайшнава, которого мы почитаем, а все остальные виды долга, обязанности, формы Преданности второстепенны, подчинены киртану, проповеди.
Госвами Махарадж: Брихад-мриданга.
Шридхар Махарадж: Да, брихад-мриданга, киртан совершаемый в виде публикации, литературной деятельности или словами, продолжать битву с майей, ложными представлениями стремясь утвердить Кришна-концепцию, побеждая заблуждения. Заблуждения, согласно которым я Бог, я наслаждающийся, тот наслаждающийся, другой, третий, страна наслаждающаяся, — сокрушить все это. Кришна — единственный наслаждающийся. Распространить подобное Сознание Кришны. Однажды в период Джанмаштами Мадхава Махарадж, в ту пору Хайагрив Брахмачари, после того, как Прабхупад приехал в Матхуру, возможно, для того, чтобы провести там месяц Пурушоттам, Хайагрив Брахмачари нанял подходящий дом. Хайагрив Брахмачари, чтобы снять этот дом должен был туда поехать, и этот день был Джанмаштами. И Гурудев попросил накормить Хаягриву Прабху рисом.
Госвами Махарадж: В день Джанмаштами?
Шридхар Махарадж: Да, в день Джанмаштами. Поскольку ему предстояло серьезное путешествие и ему была необходима энергия для того, чтобы выполнить эту важную обязанность, снять дом, и поэтому ему был предложен рис. Таким было указание Гуру Махараджа. Но Хайагрив колебался, и повар тоже колебался. Так или иначе баклажаны и что-то еще, какие-то незернобобовые продукты, были даны.
Госвами Махарадж: А рис тоже?
Шридхар Махарадж: Нет, от риса он отказался. Професор Санйал, услышав, что нужно поесть риса, поел, поскольку он был в высшей степени, крайне покорен Прабхупаде. Он сказал: «О, раз Прабхупад дал указание подать мне рис, то я должен съесть рис», такой была его линия мысли. Но Хайагрив колебался: «Нет-нет. То, что необходимо. У меня достаточно сил. Я выполню долг. Прабхупад хотел, чтобы я съел что-то в день поста, я съем, конечно, но…» Таким образом. И он уехал.
Для киртана, когда первая группа проповедников отправилась в Англию, Бон Махарадж, Тиртха Махарадж, они не сумели готовить там прасадам для себя, поэтому вынуждены были питаться… Овощи были доступны. Однако в ресторанах им подавали овощи и не овощи вместе, на одном блюде. Они отделяли овощи от какой-то мясной или рыбной части. Прабхупад одобрил это. Однажды Прабхупад рассказывал, что в ходе своей лекции, то была проповедь в Бомбее, он сказал: «Нам нужен так называемый хинду-холл». Имеется в виду общежитие, где будут останавливаться жить индийские студенты, и тем, кто вегетарианец следует давать прасадам, а тем, кто не вегетарианец, мы должны подавать мясо. Речь шла о Лондоне как раз, общежитие для индийских студентов в Лондоне. Я ответил: «Прабхупад, если мы в нашей гостинице будем подавать людям мясо на нашей территории, то будет позор для нашей миссии, ее репутация пострадает». Прабхупад ответил: «Что ты говоришь! Мы должны иметь Вайкунтха-врити». Подобное выражение изошло из его уст. Вайкунтха-врити. Я должен делать это и не делать то? Этот принцип не пройдет. Я должен быть готов на все ради Вайкунтха-врити. Я был шокирован, услышав от него подобное. Я думал, что значит Вайкунтха в подобном контексте? Но речь шла о Безграничном, не обусловленном ничем. Ради Кришны я готов делать все что угодно — такой приоритет должен присутствовать. Для удовлетворения Кришны я должен быть готов на все. Какое бы служение Ему ни требовалось, я должен выполнять его, не заботясь ни о чем другом, хорошем или плохом. Прабхупад был такой природы. Эта мирская волна никогда не коснется тебя, если ты занят в Сознании Кришны. Ты должен помнить это. Я даю задания, а ты находишься в процессе выполнения этих обязанностей. Видь Меня, я буду ждать тебя. Отряд смертников. В армии есть такой департамент.
Госвами Махарадж: Камикадзе.
Шридхар Махарадж: Да, японские смертники, которые бросали бомбы. Имеются в виду солдаты-подводники, водолазы, которые прикрепляли бомбы к днищам британских и американских кораблей, и таким образом корабли были уничтожаемы японскими камикадзе. Британцы говорили: «Что касается войны, мы должны научиться многому, поучиться у японцев». С того времени отряды смертников были сформированы во всех армиях мира. Отряды, готовые на любого рода служение.
Госвами Махарадж: Что это означает для нас?
Шридхар Махарадж: Когда речь идет об искреннем, горячем желании совершать преданное служение, то тот, кто готов рискнуть жизнью ради этого, к нему Кришна приходит, чтобы спасти этого человека. Рискуя жизнью, человек должен идти вперед, чтобы служить Кришне. Ваш Прабхупад хотел послать вас в Китай, в Россию, но эти страны столь демоничны, вас там могли убить русские или китайцы.
Госвами Махарадж: Я был в России.
Шридхар Махарадж: А Гопал Кришна тоже был в России?
Госвами Махарадж: Да.
Шридхар Махарадж: Виджай тоже был послан Прабхупадой?
Госвами Махарадж: Он был не в Китае, в России. Прабхупад воспользовался тем, что русские и индийцы дружат. Поэтому он послал Гопала Кришну.
Шридхар Махарадж: Он был здесь, у меня, на днях. Он один из кандидатов на пост ачарйи. Он подал прошение: «Я хочу выступать в качестве ачарйи».
Госвами Махарадж: Махарадж, голосование немыслимо.
Шридхар Махарадж: Голосование?
Госвами Махарадж: Ну да, большинство.
Шридхар Махарадж: В данном случае, конечно, голосование… Каждая буква «Бхагаватам» есть Кришна. Это широкая идея. Широкую идею мы должны питать. Тезис, антитезис, синтез, косвенный метод. Ты читал Гегеля?
Госвами Махарадж: Немножко, я слышал что-то.
Шридхар Махарадж: Его метод — тезис, затем антитезис и, гармонизируя то и другое, более великий синтез. Синтез становится тезисом. Затем вновь возникает антитезис, затем более высокий… Таким образом мир совершает прогресс, бытие. Диалектический метод. Он автор этого диалектического метода. Что бы ни было, всегда найдется антитезис этому «чему бы то ни было», а затем возникает 3-е явление, чтобы привести 2 предыдущих в гармонию.
Госвами Махарадж: Ради проповеди мы должны так поступать?
Шридхар Махарадж: Временами да, похоже, выглядит именно так.
Преданный: Анукалпа?
Госвами Махарадж: Нет, я думаю, что я должен поститься ради Кришны.
Шридхар Махарадж: Он стоял во главе Гурукулы там?
Госвами Махарадж: Да, он канадец, Яшода-нандан.
Шридхар Махарадж: Он приходил сюда в день экадаши, и он оставался здесь до вечера. Потом пошел, совершил омовение в Ганге, потом киртан и танец, и все это, обход. Я спросил у него, примет ли он анукалпу, малое количество незернобобовой пищи. Он ответил: «Обычно я этого не делаю, но если вы хотите, конечно же, я должен принять анукалпу. Ваша воля более велика, чем пост».
Госвами Махарадж: Да, таким был его ответ. Это было и мое решение также, потому что я всегда хочу вашей милости. Если вы хотите, чтобы я принял прасадам, то я это сделаю.
Шридхар Махарадж: Мой Гуру Махарадж говорил, что нам необходим максимум энергии, чтобы служить. Если этот максимум энергии приходит от пищи, то мы будем есть столько, сколько необходимо. Необходимо есть много прасада и совершать много служения. И все, что необходимо, мы принимаем ради дела Кришны. Вы должны принимать не ради собственного тела. Вы принадлежите Ему, и если вы ослабнете, это будет препятствием для служения, и вы окажетесь в проигрыше. Я тоже буду в проигрыше. Солдаты должны быть хорошо одеты, накормлены и трудиться на славу — таким был принцип Гуру Махараджа. Наполеон говорил: «Один сытый солдат равен десяти полуголодным солдатам».
Преданный: Они говорят, что они не квалифицированы быть Гуру, и они скажут, что вы утверждаете, что ты можешь быть Гуру, стоя двумя ногами здесь.
Шридхар Махарадж: Что?
Госвами Махарадж: Вы говорили, что Гуру может стоять двумя ногами здесь, но смотреть в сторону Вайкунтхи. Но у них нет глаз, чтобы видеть Вайкунтху. Они говорят: «Ты должен быть уттама, который действует на платформе матхйама». Это Гуру, которого следует искать. А матхйама-гуру может быть Гуру своего рода, но кого интересует подобный Гуру?
Шридхар Махарадж: У меня тоже была подобная идея вначале, но произошла произвольная трансформация. Я вначале не дерзал принимать учеников, не осмеливался после ухода Прабхупады. Но трансформация произошла благодаря трем событиям, и я приступил к выполнению этого служения. Смиренно, скромно.
Госвами Махарадж: А что это было, могу я вас спросить?
Шридхар Махарадж: На днях подобный вопрос был поднят. Тамал Кришна спросил: «Я не считаю себя пригодным, квалифицированным для того, чтобы выполнять эту работу». Он не хотел ее продолжать, и я ответил.
Госвами Махарадж: Вы сказали: «Следуя указаниям Гуру…»
Шридхар Махарадж: Это его указания, его приказ. Мы должны быть настолько бесстрашны, если возможно. Я могу отправиться в ад, но указания моего Гуру должны быть выполнены. Посредством меня эта работа будет осуществляться. Это один момент. А второй…
Госвами Махарадж: Гопи и головная боль Кришны?
Шридхар Махарадж: Да, гопи и головная боль Кришны, и еще один эпизод я привел.
Госвами Махарадж: Рамануджа?
Шридхар Махарадж: Да, Рамануджа. Я могу отправиться в ад, такого рода убежденность. Убежденность в процессе. Вера в мантрам дает нам положение, позволяющее нам идти вперед. Это лекарство помогает, и я нахожусь в процессе излечения. Данное лекарство помогло мне, и в аналогичных случаях я могу использовать это лекарство, чтобы помочь человеку. Джива Госвами говорит: «Я получил деньги, и человек страдает, он голоден. И если я сижу в углу, сложа руки, если я скупец, этот человек умирает без пищи. Я буду нести ответственность за его смерть, если не приду к нему на помощь». Я получил определенное знание, я могу помочь ближнему, но если я не делаю этого, я буду ответственен. Я совершу оскорбление против общества и против Бога. Такое представление пришло ко мне. Когда однажды я спросил у одного врача: «Считаете ли вы, что обладаете исчерпывающими знаниями о медицине? Если нет, то как вы осмеливаетесь лечить? Ваше знание — скудное знание. Вы не обладаете совершенным знанием». На что врач, во-первых, признался: «Да, это так». Но затем я подумал следующее: «Медицина как таковая исчезнет, медицине придет конец. Мы говорим о полузнании, но в ком можно найти совершенное знание? И если совершенное знание медицины отсутствует, то означает ли это, что нужно покончить с медициной как таковой? Это справедливо в отношении любой культуры. Если человек с благой волей, с благим намерением, с тем знанием, которое есть у него, если он пытается помочь другим, искренне опираясь на такого рода знание и руководство, то в таком духе он может действовать». В противном случае мы будем виновны. В этом благом, искреннем духе мы можем идти вперед, но мы должны быть осторожны. Всякий раз, когда Гуру высшего типа присутствует, я должен приводить людей к нему. Лучшее зерно доступно. Поле, земля есть, но когда доступны семена лучшего качества для культивации, то семена низшего качества должны быть отложены в сторону. Когда лучший Гуру доступен, мы должны помогать людям приходить к нему. Я не должен быть посягателем на их интересы.
Госвами Махарадж: Но Вайшнавы всегда считают себя хуже Джагая и Матхая и ниже навозного червя. Так, по идее, он всегда должен приводить людей к другому Вайшнаву?
Шридхар Махарадж: Степень Вайшнавизма… Да, Вайшнав акинчана, он всегда думает: «Я никто и ничто, я ниже низких», но ачарйа-абхиман придет к нему по указанию Кришны. Ты должен это делать! И в этом случае что он может сделать? Это Его поток. Махапрабху говорит: «Санатана, благодать Кришны проходит через Меня к тебе, я не могу понять, что это. Кришна хочет одарить милостью тебя, но Мне не известен смысл этого. Это некий поток, проходящий через Меня, Я чувствую это». Нечто в этом роде. По указанию моего ачарйи я действую. Я столь низок, но тем не менее я принял это указание, данное мне ачарйей. В таком духе потребности. Не всегда это внешне, но внутренне также. Ачарйа попросил меня: «Продолжай проповедовать. Ты квалифицирован. Если ты не станешь этого делать, тогда… Я дал тебе этот наказ. Я распространяю это нечто, и ты также занимайся этим распространением». Если такого рода искреннюю нужду человек чувствует в своем сердце, то что он может поделать? Если я не спасаю общество с помощью того малого, что, возможно, есть у меня, то я буду нести ответственность перед моим Гуру. Ты получил столь великую энергию от меня, и ты хранишь ее при себе? Пусть эта энергия будет высвобождена с тем, чтобы другим людям была оказана помощь. Если человек питает такого рода образ мысли, то он должен пытаться. Но трудность состоит в том, что стать Гуру, принимать почет в адрес Гуру — это одно, а выполнять свои обязанности — это нечто другое. Искренность, оценки себя необходимы. Нет сомнения, это трудно, тяжело. Если человек погибнет в этом положении, то и другие погибнут. Поэтому вместо того, чтобы помочь другим, он заразит других, он будет обманывать других. Мы должны быть осторожны. Достоин ли я выполнять долг? То, что я получил от моего Гуру, достоин ли я, пригоден ли я к выполнению этой обязанности, помощи другим?
Госвами Махарадж: Ты можешь делать это, давая шикшу также, не правда ли? То, что ты услышал от своего духовного наставника, ты можешь делиться этим с другими?
Шридхар Махарадж: Это также ловушка, в которую может угодить Гуру. Если ученик заявляет, обращаясь к некоему Вайшнаву-ачарйе: «Я услышал вашу шикшу, я очень вдохновлен ею, и теперь я хочу лишь вас принять своим дикша-Гуру.».
Госвами Махарадж: Но ведь ты можешь сказать: «Я говорю тебе принимай 3-го человека, другого человека».
Шридхар Махарадж: Да, если у тебя есть определенная вера в меня, я рекомендую тебе отправиться к тому джентльмену, поскольку я считаю его высшим по отношению к себе. Так можно сказать. Но если речь идет о равном статусе ачарйи, ты можешь сказать: «Мы находимся в равном положении с тем ачарйей, но тем не менее я рекомендую тебе отправиться к нему». Однако если этой веры нет, то как я могу рекомендовать искреннему человеку пойти к другому ачарйе? В этой ситуации Вайшнав должен принять на себя ответственность продолжения выполнения этой работы. Все это зависит исключительно от искренности, от степени глубины и реализации.
Госвами Махарадж: Поскольку многие люди пришли к вам, и вы говорили им, что считаете себя недостойным, и отсылали их к прочим ачарйам…
Шридхар Махарадж: Да, как мать Мадана, сестра Свами Махараджа, Бхишима, она пришла. Она получила Харинам от Прабхупады, дикшу хотела получить от меня, но в то время я колебался, и я отослал ее к Госвами Махараджу. Если я не принял на себя выполнение этого долга, а он уже это сделал, и у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе этого человека. Так было в случае многих.
Госвами Махарадж: Некоторые люди говорят, что в «Ади-лиле» «Чайтанйа Чаритамриты» говорится: «Есть один инициирующий духовный учитель». Шикша-гуру могут быть многие.
Шридхар Махарадж: Для определенного человека Шикша-гуру может быть много, но дикша-гуру один. Но если речь идет о ложной личности, то эта личность должна быть оставлена, невайшнав.
Госвами Махарадж: Но некоторые Преданные будут сбиты с толку, они думают, что можно иметь лишь одного дикша-гуру. Тогда как возможно, что после ухода Прабхупады ученики, которые получили Харинама-дикшу от него, получают дикшу от кого-то другого? Они говорят: «Мантра — это дикша».
Шридхар Махарадж: Это Его вайбхава. Можно думать, что означает вайбхава, Его экспансии, распространения. Можно сказать, что эта личность № 2 есть проявление личности № 1, некая сила. Он был уполномочен действовать в том же качестве и, предаваясь личности № 2, я предаюсь личности № 1. Можно объяснить так, но если ты удовлетворен тем, что эта личность №2 находится в линии первого Гуру… Но если ты не удовлетворен, то ты можешь не принимать дикшу вовсе.
Госвами Махарадж: Не принимать вовсе? Но как быть, если человек уже принял дикшу и видит некий конфликт между мантра-гуру и дикша-гуру?
Шридхар Махарадж: До дикши: если ты находишь различия, то ты не должен принимать.
Госвами Махарадж: Да, хорошо, но как быть, если после?
Шридхар Махарадж: Что?
Госвами Махарадж: После. Если человек уже принял мантрам от кого-то, и затем он видит, что какие-то трудности?
Шридхар Махарадж: После того, как он принял мантрам, он находит трудности?
Госвами Махарадж: Да, отличия, расхождения.
Шридхар Махарадж: Мантра-гуру и дикша-гуру. Если он видит новое, некие новые явления возникают в его сердце, и эти новые явления не в линии его первого Гуру, тогда, конечно, он не может не стать равнодушным к своему первому Гуру. Он говорит: «Я вижу эти различия, что один Гуру не в линии другого». Или второй Гуру не в линии первого. В таком случае он должен сказать себе: «Я хочу подождать и посмотреть. Я не чувствую особого воодушевления, быть занятым в этом служении Гуру № 2» со всей искренностью. Конечно же, такая ситуация возможна.
Госвами Махарадж: Подобная ситуация также может быть вызвана незрелостью понимания?
Шридхар Махарадж: Но следует понять, какой характер носят эти различия, внешний или внутренний? Различия, которые мы видим, внешние, поверхностные или субстанциональные по сути. Если различия, которые мы видим внешние, ими можно пренебречь, но если они внутреннего характера, тогда это, конечно, тяжелый случай. Какое-то время можно подождать, затем постепенно время решит, укажет, о чем идет речь, и тогда будет необходимо предпринять соответствующие меры.
Госвами Махарадж: Я надеюсь, что не буду беспокоить вас столь частыми визитами. Написано о вас в этой книге «Автобиография еврейского йоги».
Шридхар Махарадж: А как он описывает меня?
Госвами Махарадж: Он сравнивает вас с великим генералом.
Шридхар Махарадж: Генералом?
Госвами Махарадж: Да, когда он встретил вас. Он говорит о наставлениях, о том, как Шрила Прабхупад сказал о вас: «Я считаю его своим шикша-гуру», и Ачйутананда должен приехать сюда и получать от вас наставления, поскольку он столкнулся на тот период с определенными духовными трудностями. Те 9 месяцев, которые он провел здесь, в Матхе, и то, как он слушал вас, вы обсуждали с ним различные темы.
Шридхар Махарадж: А в конечном счете каково его заключение? Заключение, что в результате этого общения со мной он отдалился от ИСККОН? В результате мое общество ответствено за то, что он вскоре покинул ИСККОН?
Госвами Махарадж: Нет-нет, мнения разделились. «Откуда Ачйутананда Свами знает множество разных вещей?» — все задавались этим вопросом, и теперь мы поняли, общаясь с вами, откуда он все это узнал. Его заключение таково: «Ваши наставления неотличны от мнения нашего Прабхупады».
Шридхар Махарадж: Неотличны?
Госвами Махарадж: Да, неотличны, но в то же самое время отличны. Это мое понимание. Это духовная сладость — отличное и в то же время неотличное. Я не знал, что подобное возможно. Как вы сказали в своей поэме, обращенной к Бхактисиддханте Сарасвати: «Этот мир полон обманщиков и обманутых». Понимаете, наш мир полон обманщиков и обманутых, и Прабхупад был единственным человеком, которого я когда-либо встречал в своей жизни, который не обманывал меня. Он был человеком № 1. № 2, которого я встретил такого рода, были вы, ваша Божественная милость, и все, что вы говорите мне…
Шридхар Махарадж: То есть Ачйутананда дает мне высокую оценку? Это его мнение? Ты прочитал эту книгу?
Госвами Махарадж: Да, я прочитал ее, он представляет вас чудесно.
Шридхар Махарадж: Хорошо. Свами Махарадж написал письмо на его имя [имеется в виду Шрила Говинда Махарадж] и попросил, чтобы Махарадж, то есть я, позаботился об Ачйутананде, оставил его на какое-то время в Матхе и давал ему советы. Ачйутананда хотел получить это письмо, но в то время его не нашли.
Госвами Махарадж: Да. Он просил меня. Могу ли я передать это письмо ему в Америку? Ачйутананда хочет, чтобы я переправил это письмо ему в Америку. У Бхакти Чару Свами оно есть, я могу взять у него, и по дороге домой, в Нью Йорке, я передам Ачутананде это письмо.
Шридхар Махарадж: А у Чару Свами есть копия?
Преданный: Да, у меня тоже есть копия.
Шридхар Махарадж: О какой копии идет речь?
Госвами Махарадж: Это ксерокопия.
Шридхар Махарадж: Значит, оригинал останется у него? [имеется в виду Шрила Говинда Махарадж]
Говинда Махарадж: У меня оригинал.
Госвами Махарадж: Хорошо, в таком случае я могу передать Ачйутананде эту копию, потому что он поместил это письмо в своей книге.
