«Оставить обусловленный долг во имя откровения» 1981.03.03.B
Темы лекции:
Обусловленная деятельность и вечный долг
О литературном творчестве
Возвращение в духовной мир: точка встречи ограниченного и Безграничного
Вечный характер связи Гуру и ученика
Оставить обусловленный долг во имя откровения
Шридхар Махарадж: Но он не оставил свою кампанию Кришна-нама. Социальные и даже обычные религиозные требования были выдвинуты против него, но ему было все равно. Обычный, заурядный человек сдастся. Возможен конфликт, а иногда возможны дружелюбные отношения. И теперь в конкретном случае…
Преданный: Иногда, чтобы совершать проповедь, мы вынуждены идти в банк, идти на рынок или в типографию, мы вынуждены делать множество разных вещей. Эта деятельность считается обусловленной или духовной?
Шридхар Махарадж: Это зависит от силы веры человека, который совершает эту деятельность, это индивидуальный вопрос, индивидуальный случай. Иногда мы даже лжем внешне, но внутренне мы поступаем правильно. Мы делаем это ради служения Кришне. Лжем, например, разбойнику или вору. Все, что поможет вам выполнять ваш долг, вы будете принимать это, и все, что будет препятствовать выполнению вами вашего долга, вашему прогрессу, вы будете отвергать это явление. Такого рода стратегию мы должны принять. Не привязываться к правдивости в заурядном мирском смысле слова и также мы не должны всегда лгать и думать, что Кришна-бхакти подразумевает ложь, воровство и подобные вещи. Скажем, это вопрос необходимости. Например, разбойники нападают на храм. Если это возможно, я могу солгать им и направить их в другую сторону. Я сделаю это, чтобы спасти организацию и Преданных. Даже эта ложь, возможно, приведет меня в ад, но пусть они спасутся, а я готов пожать любой плод. Я готов пойти на этот риск. И тогда эта ложь будет ниргуна. Если существует благое намерение совершать служение Кришне, мы в этом случае занимаем правильную позицию. Хорошее или плохое в обусловленном мире, этим можно пренебречь. Свами Махарадж объяснил это ясно. Когда происходит конфликт между обусловленной и духовной деятельностью, обусловленный долг следует оставить и сохранять приверженность вечному долгу. Таким должен быть наш идеал, но люди со слабым умом, Преданные такого рода, начинающие, могут не быть настолько сильны и будут склоняться к своему обусловленному долгу, но это не должно быть идеалом. Вы понимаете?
Преданный: Да. В конце своего перевода «Чайтанйа Чаритамриты» наш Прабхупад сделал заключительное утверждение, в котором он приписал всю заслугу за все, что он сделал, своему Гуру Махараджу, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати. Я прочитаю несколько предложений оттуда: «Я думаю, что его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда наблюдает за моей деятельностью и руководит мной из моего сердца. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что духовное вдохновение приходит из сердца, где Верховная Личность Бога в своей ипостаси Параматмы всегда пребывает в обществе всех своих Преданных и Спутников. Следует признать, что какую бы переводческую работу я ни совершил, это произошло благодаря вдохновению, пришедшему от моего духовного учителя, поскольку сам по себе я в высшей степени незначителен, некомпетентен и не в состоянии совершить подобный колоссальный труд». Мы хотели бы понять то, что говорит наш Прабхупад, а именно: «Верховный Господь со всеми своими Спутниками пребывает в сердце». Похоже, что это указание на то, что духовный учитель является одним из Спутников Господа. Он пребывает в сердце вместе с Параматмой. Означает ли это, что индивидуальный духовный учитель, скажем, в нашем случае это Шрила Прабхупад…
Шридхар Махарадж: Параматма существует в измерении Параматмы. Оно превосходит измерение дживатмы. Но концепция Параматмы, это нечто вроде питы, асаны.
Преданный: Что такое пита?
Шридхар Махарадж: Есть обитель Параматмы, но концепция Параматмы ниже концепции Гурудева. Но его параферналии и их объекты поклонения Господу. За пределами дживатмы — Параматма. Он говорит, что мой Гурудев является источником всего моего вдохновения. Так, словно он восседает со своими параферналиями, окружением, выше области Параматмы, со всем своим знанием и божественной любовью он пребывает там. В этом источнике я черпаю вдохновение. Поток вдохновения приходит ко мне, и все, что я пишу, источник чернил в моей чернильнице — это он, и таким образом я составляю мои произведения. В «Чайтанйа Чаритамрите» также Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Я старик, когда я пишу, мои руки дрожат, и для меня невозможно писать. Я сам изумляюсь тем, как я могу писать. Это не мои произведения, но кто-то пишет эти произведения через меня». Санатан Госвами говорит в «Бхагаватамритам»: «Как это понимать? Я крошечное живое существо, и я пишу о гареме Кришны. Рукмини обладает таким-то и таким характером, Сатйабхама таким-то и таким характером, Кришна такой-то и такой, их отношения такие-то. Насколько дерзок я. Я смею описывать эти реалии, но поверьте мне, что это не мои произведения, но кто-то насильно водит моей рукой и заставляет меня писать все эти вещи. Внешне и внутренне это не мои произведения. Я не смею входить в эту область. Я пишу, высказываю свое мнение, говорю: этот слуга такой, а этот слуга такой, эта царица такая, эта царица другая. Но кто я и где я, что заявляю эти вещи? Но кто-то заставляет меня записывать все это». Даже Махапрабху говорит Санатане Госвами: «Кришна помогает тебе. Он посылает великое множество слов, призванных наставить тебя. Они проходят через Меня, но я не понимаю их». Это, возможно, такое вдохновение нисходит, и я продолжаю мой труд. Без этого то, что мы пишем, не может быть чистым. Эти произведения относятся к категории откровения. Оно нисходит из высшей области в это измерение для того, чтобы помочь людям, подобным нам. Поэтому здесь все в порядке, в противном случае за столь короткий срок для человека столь преклонного возраста немыслимо написать такое великое множество книг, содержащих высокие мысли. Вдохновение свыше стоит за этим. Его сердце или его ум были опустошены, и он был единственно орудием, божественным посредником. Божественное использовало его в качестве орудия, и таким образом он породил все эти реалии. Они пришли через него.
Преданный: Когда речь идет о написании трансцендентной литературы, позволительно ли представлять подлинную сиддханту, заключения шастр, подавать их в контексте художественной литературы, каких-то выдуманных историях, романах и повестях? Возможно ли создавать выдуманные персонажы и вкладывать в их уста сиддханту линии преданности? Позволительно ли это?
Шридхар Махарадж: В таком случае это не есть художественная литература. Грубый мир может быть выдумкой, но все, что приходит оттуда, обладает определенным положением в измерении бытия более реальном, чем это грубое измерение. Эти реалии существуют в определенном мире, и этот мир не менее реален, чем тот грубый мир, в котором мы живем. И что еще вы сказали, повторите. Вы говорили о некоем противоречии.
Преданный: Я спрашивал: когда человек пишет, он может сочинять вымышленные персонажи?
Шридхар Махарадж: Когда речь идет о вдохновении свыше, то не он пишет, но его заставляют писать, такой должна быть наша точка зрения. Его заставляют писать, он вынужден писать. Он сам отсутствует, когда происходит откровение, исчезает. Он отсутствует, это не он пишет. То, что приходит, это будет смесь двух явлений. Не могли бы вы повторить?
Преданный: Когда он пишет.
Шридхар Махарадж: Его собственный абхиман, эго и также трансцендентное вдохновение комбинируются, тогда это некое смешанное явление, не являющееся абсолютно чистым. Это приемлемо или нет?
Преданный: Частично приемлемо.
Шридхар Махарадж: Частично приемлемо. Понимаете, когда Кришна вдохновил Брахму, у Брахмы было множество учеников. Эта истина, когда она передавалась от Брахмы к ученикам, модифицировалась, и в результате мы имеем религиозные джунгли — великое множество разных идей и представлений. С одной стороны — изменение первоначального явления. В парампаре речь идет о том, что посредник должен быть чист. Он должен быть прозрачной средой, а не замутняющей. Замутняющая среда не чиста и порождает многочисленные различия, вариации.
Преданный: Но в «Шримад Бхагаватам» фактически все повествования достоверны.
Шридхар Махарадж: Кришна говорит: «Я возрождаю знание карма-йоги». Он говорит Арджуне: «Вначале Я открыл эти истины Сурйе, затем Ману» и т.д., но «кала-дхарма, течение времени, под влиянием времени эта истина пришла в упадок и практически исчезла, и теперь Я вновь открываю тебе эту истину. Я рождался множество раз, и ты рождался множество раз, но ты не помнишь эти рождения, однако Я помню их все. Я нисходил в этот мир великое множество раз. Вначале Я открыл это знание Вивасвану, затем оно дошло до Ману, от Ману к другим, и с течением времени это знание практически исчезло, и теперь Я открываю его тебе».
Преданный: Падшие души обычно приходят из Брахмалоки. Речь идет о пограничной земле.
Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Существует ли разница между этими душами и душами, вечно пребывающими с Кришной в Голоке?
Шридхар Махарадж: Нет, нам запрещено думать таким образом. Когда живое существо освобождается и вступает в измерение Сознания Кришны, конечно, существует градация. Но тот, кто обрел милость Кришны… Не должно проводиться различий между… Не следует думать, что в прошлых своих рождениях он находился в обусловленном мире. Такого рода образ мысли отвергается. Не следует мыслить так.
Преданный: Когда душа становится достойна войти в духовный мир?
Шридхар Махарадж: Переходит от своей обусловленной функции к вечной функции?
Преданный: Да, например, скажем, эта личность принимает форму мальчика-пастуха, и как он…
Шридхар Махарадж: Не все могут обрести эту форму. Кто-то заканчивает свое путешествие на Вайкунтхе, кто-то в Двараке, кто-то в Матхуре, не все могут войти во Вриндаван и войти в пастушескую концепцию. Даже Лакшми Деви не получила доступ в пастушеский клан, что говорить о других. Это особое…
Преданный: Вопрос таков: мы хотим знать, в Голоке есть мальчики-пастухи, девушки пастушеского рода, есть матери, отцы, есть все. И внезапно если кто-то возвращается в Голоку и занимает свое вечное положение, то как он внезапно появляется там? Ведь у него есть мать, отец, друзья, как он может неожиданно?
Шридхар Махарадж: Этот приход в Голоку не есть случайное совпадение, но он следует некоему предписанному методу, и постепенно, если это явление пробуждается в нем, то постепенно к нему придет представление о его параферналиях, то есть об окружающем мире, по мере совершения им прогресса это не происходит внезапно.
Преданный: Но ведь это окружение должно быть с ним. Иными словами, если он возвращается обратно к Богу…
Шридхар Махарадж: Если его ручи, вкус, наклонность, соответственен степени его прогресса, постепенно он знакомится с окружающими реалиями этого мира, и его будут подталкивать к этой обители.
Преданный: Если он рождается как мальчик-пастух, то у него есть мать и отец. Как он становится их сыном? Ведь он же не родился там?
Шридхар Махарадж: Он думает, что он всегда был здесь, потому что это сварупа, но «мой ум был рассеян, я был словно безумен». Он забывает свой прошлый опыт, и он приходит в память, в чувства, нечто в этом роде.
Преданный: А мать и отец. Что думают они?
Шридхар Махарадж: Они думают: «По прошествии долгого времени мой сын пришел в себя и узнает меня». Так они принимают его, и так они видят его. В «Бхагаватамритам» мы видим, когда новообращенный приходит к Кришне, как раз перед этим, когда Кришна возвращается с пастбища, некая удачливая душа встречает Его, и Кришна приветствует его, крепко обнимает и теряет чувства. Другие пастухи не понимают в чем дело, что происходит, но Баладев, который знает в чем дело, спасает ситуацию, утешает их, и по прошествии какого-то времени Кришна приходит в чувства и начинает разговаривать с этим новым другом. Он говорит: «Друг мой, как ты мог так долго жить без Меня?» Это Его первое обращение к этому новичку. «Как ты мог так долго жить без меня?» Нечто в этом роде. Эта встреча происходит в юрисдикции вечности. Из обусловленного происходит переход к вечному, естественному положению, и та точка, в которой безграничное и ограниченное встречаются, их положение, природа этой встречи приблизительно такова. Когда ограниченное переходит к выполнению своей вечной функции, ограниченное существо чувствует: «Это мое вечное богатство, но я утратил его, и теперь оно вернулось ко мне», и происходит компромисс между двумя началами. Два противоположных явления встречаются в этом измерении столь дружественным образом, нам говорят.
Преданный: Если ученик покидает тело, думая о духовном учителе, то он отправится туда, где пребывает духовный учитель?
Шридхар Махарадж: Да, конечно. Если эти мысли достаточно зрелые, это зависит от степени зрелости.
Преданный: Скажем, один ученик нашего Прабхупады заметил, что он хочет только Прабхупаду. Он не хочет находиться в любой другой группе или быть связанным с любой иной личностью помимо Прабхупады.
Шридхар Махарадж: В конечном счете это зависит от воли Кришны. Куда бы Он ни захотел послать его, существует множество квалифицированных… Скажем, царь может выбрать какого-то генерала и велеть ему отправиться на поле битвы. Может быть так, но все же как в Вайкунтхе. В измерении Вайкунтхи присутствуют подвайкунтхи: миры Нарасимхадева, Варахадева и т.д. Гурудев со своими параферналиями также нитйа, вечный. То, что они являются в обусловленном мире, это не случайное совпадение. Даже звук никогда не потерян. Этот звук движется в атмосфере, не так ли? Цвет также, даже здесь, в это мире. Но в Вайкунтхе ничто не теряется, ничто не гибнет. Оно присутствует в сердце, в чувствах. Это не нечто за пределами Вайкунтхи. У него есть память о его Гурудеве. Его Гурудев пришел, и эта память не будет стерта со временем, она сохраняется. Этот образ сохраняется, и он вечен. Но опять же новые параферналии могут быть созданы также. Генерала могут отозвать, перевести в другую армию.
Преданный: Но память о 1-й армии сохраняется?
Шридхар Махарадж: Да, память сохраняется. Память останется, фото останется, в уме столь многих этот генерал останется в таком образе, старом образе. «Это наш генерал», — будут помнить о нем. В Вайкунтхе все вечно, все сосуществует. Вайкунтха способна объять все реалии, они сосуществуют в ней. Есть какие-то затруднения?
Преданный: Однажды вы сказали, что Махабхагавата-Гуру постоянно общается со своим Гуру. Иногда нашего Прабхупаду критиковали за то, что он не посещал самадхи Шрилы Бхактисиддханты, на что он замечал: «Он сидит рядом со мной каждое мгновение».
Шридхар Махарадж: И что же?
Преданный: Похоже, что это указание на то, что это так, как мы с вами сидим сейчас. Речь идет о таком общении. Обычно мы думаем об общении как о наставлениях. Ты общаешься с Гуру, следуя его наставлениям.
Шридхар Махарадж: Опыт, получаемый посредством чувств, и ментальный опыт могут отличаться. Когда я вспоминаю кого-то, я могу общаться с ним, и физически я могу отправиться к нему. Но то, что сказано здесь: всегда в обществе моего Гурудева, я вижу его в самадхи. Это более чем ментальная сфера. Иногда в его самадхи, иногда в месте его рождения, иногда в месте дикши, возможны вариации. Махапрабху говорит Рупе Госвами… После того, как обучение Рупы Госвами закончилось, Махапрабху захотел отправиться в Нилачалу, в Джаганатх. Рупа Госвами попросил: «Пожалуйста, дай мне указание последовать за Тобой. Я не в силах вынести разлуку с Тобой». Махапрабху ответил: «Ты всегда со Мной. Теперь ступай во Вриндаван». Мы можем общаться, находиться в обществе в духовном мире. На днях я также сказал следующее: «Благодаря нашей ануготйе, нашей покорности. Душа близка к душе лишь благодаря покорности, подчинению, этим отношениям». Речь не идет о физической близости. На днях я приводил пример блохи, которая физически очень близка, но в действительности далека. Физическая близость не есть подлинная близость. Ментальная близость более подлинна, но близость души еще более реальна. А почему мы об этом заговорили, в связи с чем это было сказано?
Преданный: Вы говорили, что вначале мы рассматриваем Гуру как Кришну. На промежуточной стадии…
Шридхар Махарадж: Сначала мы видим Брахму, Парам-Васудеву, затем Лакшми-Нарайану, постепенный прогресс. В начале мы видим Гуру как Кришну. Мы не видим дифференцированные характеристики в нем. Для начинающих говорится, что Гуру — это Кришна. Затем мы открываем для себя, что Гуру является определенной функцией Кришны. Затем, когда становится возможно еще более глубокое пристальное видение, мы видим частности, детали. Детальное представление о природе этой функции, знание иерархии, таким образом. Но вначале все включено в Кришну. Затем потенция Кришны, определенная функция. Но у него также есть множество других функций, и это один частичный аспект. Затем детали в этом частичном аспекте. Все это приводит нас к восприятию дифференцированной природы Гуру, расе. Мы открываем присутствие множества групп, разнообразие в деталях. Мы помещаем его в определенную группу служения в определенном клане, и в служении также присутствует великое разнообразие. Департамент еды, департамент постелей, департамент украшений, соответственно внутреннему вкусу. Нас принимают в определенное место, ставят в определенное положение. То, что туманно и недифференцировано на первый взгляд, по мере приближения это видение становится более чистым и глубоким, дифференциация этих реалий, более специфический характер становится чист, ясен.
Преданный: Одни и те же личности пришли из Кришна-лилы в ином образе в Гоура-лиле, и мы понимаем так, что Рамананда Рай был Вишакха.
Шридхар Махарадж: Мы не можем сказать, что он пришел оттуда сюда, а то место осталось пустым. Это двойное присутствие, скорее, мы можем думать так. Это так же вечно и то вечно, двойная функция.
Преданный: Иногда мы слышим, что Рамананда Рай — это та же личность, что и Вишакха. И в тоже время мы слышим, что он Арджуна.
Шридхар Махарадж: Функцию Арджуны мы видим в нем частично. Соответственно интересам, потребностям человека, который видит, открывается та или иная природа. Кто-то думает, что Рамананда — правительственный чиновник, кто-то видит его близость к Вишакхе в смысле темперамента, поскольку Вишакха не принимает сторону ни Кришны, ни Радхики. Она равно относится к Ним обоим, и этим его темперамент похож на темперамент Вишакхи. Также в нем можно видеть природу Арджуны. Из всех пяти братьев Арджуна обладал определенными качествами, подобие которых можно видеть в Рамананде. Рамананда был самым квалифицированным из детей Бхавананды, таким образом. В нем можно видеть такие качества, как сдержанность, рассудительность, выдающиеся способности. Он вылитый Арджуна. Так можно рассматривать это.
Преданный: Вы сказали, что есть люди, которые равно привязаны к Кришна-лиле и Гоура-лиле. В этом случае личность принимает участие в обеих лилах? Возможно ли, что та же самая Вишакха — индивидуальность, которая присутствовала в Кришна-лиле, та же самая личность присутствует в Гоура-лиле как Рамананда Рай?
Шридхар Махарадж: Рамананда обладает подобным беспристрастным темпераментом по отношению к Кришне и Радхарани. Конечно, он немного более склонен к Радхике, иначе Она не могла бы относиться к категории сакхи. Она не есть сакха Кришны, но сакхи Радхарани. Она пребывает в мадхурйа-расе, но все же некое беспристрастие. Она практически равно относится к обеим сторонам. Также другое качество Вишакхи: искусство танца и пения. Эти качества также присутствуют в нем. Частичная тенденция и также различные качества.
Преданный: Сварума Дамодар, секретарь Чайтаньи Махапрабху, описывается как Лалита. Он в действительности является той самой Лалитой или он обладает теми же качествами и создает то же самое впечатление?
Шридхар Махарадж: Он есть факсимиле Лалиты в Гоура-лиле. Они сосуществуют. Мы должны рассматривать таким образом.
Преданный: Я очень удовлетворен вашим ответом. Мы все удовлетворены вашими ответами. Когда я слышу, как вы говорите об этих предметах, они напоминают мне ту ситуацию, когда Господь Брахма похитил телят у Кришны, думая, что он понимает, кто такой Бог. Но после того, как он увидел, что Кришна проявил себя в четырехрукого Нарайну великое множество раз и распространил себя в мальчиков-пастухов и телят, Брахма заявил: «Некоторые люди считают, что они понимают Тебя, но что касается меня, у меня нет ни малейшего понимания Твоих безграничных качеств». Когда мы слышим, как вы описываете духовный мир, то начинаем понимать, что никоим образом мы не можем понять природу духовного мира, настолько он безграничен.
Шридхар Махарадж: Я всегда опираюсь на духовный здравый смысл. Знаете, есть такая история. Один ученик спрашивал у своего наставника: «Когда я стану пандитом, когда я буду признан публикой?» И наставник ответил: «Когда то, что ты прочитал, и то, что ты не читал, будут для тебя равны, тогда, когда ты достигнешь такого состояния, ты будешь признан пандитом». Ученик отправился домой и, сидя дома, забыл все, что он читал. Затем он вернулся к наставнику и сказал ему: «Теперь, пожалуйста, дайте мне титул пандита». — «Почему?» — «Потому что то, что я читал, я забыл и не в состоянии понять, и то, что я не читал, я, конечно, не знаю и не могу понять, у меня и то, и другое равноценно».
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
