«Проникая в сердца» 1981.03.05.D
Темы лекции:
Ученики ачарьи должны почитать его духовных братьев.
Беседа с Рамешварой Свами о распространении книг Шрилы Бхакти Веданты Свами Махараджа.
Беседа с Дхира Кришной Махараджем о дживе, Брахмалоке, достижении дживой Голоки, или Вайкунтхи.
Проникая в сердца
Шридхар Махарадж: Ачарйи должны поправлять своих учеников. Они должны давать следующее указание ученикам: «Выказывайте почтение определенным образом моим духовным братьям». Тогда ученик будет делать это и находиться в безопасности. Бремя ответственности за это лежит на плечах ачарйи в большей степени, чем ученика. Они будут осторожны и будут модерировать свой темперамент. Им будет присущ определенный темперамент. Ачарйа должен внушать ученикам: «Это мой духовный брат, его также следует почитать, потому что если ты почитаешь только меня, это не есть подлинное почтение». Почитание меня не есть таковое, если ты не почитаешь моего духовного брата. Он также любим моим Гуру, если ты любишь меня, ты должен также почитать моих духовных братьев. Если подобные наставления будут обращаемы, тогда ученики смогут должным образом поклоняться своему ачарйе. Я ясно выражаюсь?
Преданный: Я хочу уменьшить… У меня есть ученики в Лос-Анжелесе.
Шридхар Махарадж: Почитая меня, ты не почитаешь меня. Но если ты любишь меня, люби мою собаку. Если ты хочешь почитать меня, ты должен почитать мое чувство. Мои духовные братья сидят здесь. Если ты не почитаешь их, я чувствую себя оскорбленным. Такого рода наставления должны быть обращены к ученикам в целом, ко всем ученикам. Тогда они придут к определенному стандарту. Иначе они будут конфликтовать друг с другом. Мой Гуру велик, в первую очередь я должен выражать почтение ему. Таким образом.
Преданный: Я хочу остановить моих учеников. Они совершают мне гуру-пуджу каждый день. Я попросил их прекратить эту гуру-пуджу, и тогда другие члены GBS приказали мне вновь начать эту гуру-пуджу. Они сказали, что мои ученики будут разочарованы, обескуражены, им не следует это позволять.
Шридхар Махарадж: Да, конечно, до известной степени в этом есть истина. Вы не должны быть жестоки по-отношению к ученикам, свободное течение потока чувств их сердца. Этот поток должен быт свободен, спонтанный поток.
Преданный: Даже если я чувствую, что это чрезмерное почитание меня, я должен позволять им это ради их блага?
Шридхар Махарадж: Да, если другим ачарйам также присущ подобный темперамент, тогда конфликт в миссии будет минимален, а иначе будет раскол.
Преданный: У меня есть еще один вопрос, иногда…
Шридхар Махарадж: Мой ответ удовлетворяет вас?
Преданный: Я принимаю его.
Шридхар Махарадж: По крайней мере до известной степени. Невозможно принимать то-то и то-то абсолютно, тотально. Если до известной степени я могу служить вам, то…
Преданный: Я считаю, что Прабхупад говорит с нами через вас. Конечно, это ваша доброта. Юноши, которых мы инициируем, иногда у них возникают трудности, и они уходят. Когда они уходят, они совершают многочисленные грехи. Вопрос таков: Гуру находится в долгу перед этими падшими учениками? Если они остаются падшими до конца своих дней, затем принимают следующее рождение, то насколько он обязан?
Шридхар Махарадж: Конечно, эта свобода должна быть использована частично, мы должны обращать внимание на других также. Если моя любовь будет побуждать нас заботиться об этих падших душах, в то же самое время другие… Их можно поощрить таким образом — отклониться, потворствовать их низменным наклонностям. Мы должны понимать простой факт, что потворствование в одном случае может создать проблему в другом случае. Если возникла серьезная болезнь, тяжелобольного можно отвезти в больницу с тем, чтобы избавить от его общества людей, которые не столь больны.
Преданный: Есть еще один аспект. Шастра говорит: «Духовный учитель вернется, чтобы спасти своих падших учеников».
Шридхар Махарадж: Конечно, если не в этой жизни, то в другой жизни.
Преданный: Иногда Преданный может утратить свою веру в Кришну и Гуру, а духовному учителю в таком случае потребуется… Он обязан спасти своего ученика?
Шридхар Махарадж: Конечно, в конечном счете это долг Кришне. То малое, что сделано в этом измерении преданности, никогда не потеряно, Кришна позаботится. Он может послать другого Гуру к этому человеку или того же самого Гуру, это Его воля, но это однозначно, если человек получил позволение войти, им никогда не пренебрегут.
Преданный: Означает ли это, что ученику гарантировано человеческое рождение, даже если он совершал грехи?
Шридхар Махарадж: Может быть, не в следующем рождении, но по прошествии нескольких рождений он получит вновь шанс. Так или иначе, он не будет отвергнут.
Преданный: Если обычный человек получает Кришна-прасадам, означает ли это, что он в следующей жизни родится человеком?
Шридхар Махарадж: Так не всегда может быть. По прошествии четырех или пяти рождений он может родиться человеком. Так или иначе, куда бы он ни отправился, в какой бы форме жизни ни родился, запись присутствует в универсальном уме, во всем вселенском уме, и запись не потеряется.
Преданный: Если кто-то дает лакшми на севу Божествам или публикацию книг…
Шридхар Махарадж: Это сукрити, агйата-сукрити. Агйата-сукрити, затем гйата-сукрити, затем шрадха, садху-санга, бхаджан, анартха-ниврити, асакти, бхакти-према, бхакти-снеха вплоть до махабхавы. Такая градация. Сначала агйата-сукрити, неосознанным образом энергия тратится на Сознание Кришны, это первый пробный камень. Затем осознанный вклад в Сознание Кришны, затем эти действия возвысят меня до измерения шрадхи. На поверхности я буду искать людей в Сознании Кришны, общаться с ними, помогать им, и затем я найду Гуру в Сознании Кришны и буду продолжать мой бхаджан. Анартхи уйдут, и я обрету подлинное чистое влечение к Сознанию Кришны, и постепенно я буду возвышаться. Такие стадии мы находим, они описываются.
Преданный: Наше движение продает по всему миру миллионы книг, и зачастую люди не знают, что это за книги.
Шридхар Махарадж: Они получают сукрити, когда покупают эти книги, агйата-сукрити.
Преданный: Да, эти деньги помогают Сознанию Кришны, и они хранят эти книги у себя дома.
Шридхар Махарадж: Возможно, они не читают их, но их потомки могут прочесть их и получат благо, заслугу. Так или иначе, их энергия тратится на книги, и это поможет им.
Преданный: В «Бхакти-расамрита-синдху» написанно: «Если ты хранишь шастру в своем доме, то это все равно что хранить дома божество Нарайну». Даже если этим людям неизвестна ценность книг, это некое особое благо для них — иметь их дома.
Шридхар Махарадж: Да, эта книга будет оказывать влияние. Божественный луч эманирует. Если у нас есть зрение, позволяющее видеть это, мы увидим, что некое божественное явление присутствует, иначе почему мои чувства переживают некую святую идею? Может быть так, на определенной стадии сознания это восприятие возможно.
Преданный: Может быть, не в этой жизни, но в какой-то будущей жизни?
Шридхар Махарадж: Это зависит от индивидуального случая.
Преданный: Но это никогда не тщетно?
Шридхар Махарадж: Никогда не напрасно.
Преданный: Цель нашей проповеди состоит в том, чтобы каждый человек получил книгу и прасад, даже если человек не знает, что он ест. Мы хотим дать прасадам и книгу каждому человеку.
Шридхар Махарадж: Хорошо, вы тайно, воровски проникаете в его сердце чтобы утвердить там храм Вишну.
Преданный: Сейчас мы начали заниматься коммерцией в Америке, мы продаем прасадам, и каждый год миллионы людей едят прасадам.
Шридхар Махарадж: Сукрити. Они не знают, что эта пища движения «Харе Кришна». Это будет буквально труба, и сукрити будет проходить сквозь нее и доходить до сердец. Существует прасадам каништха-бхагават, матхйама-бхагават и уттама-бхагават, но в любом случае прасадам приносит благо. Вопрос степени актуален.
Преданный: Могу ли я еще спросить? Сегодня мне рассказали о том, что вы говорили об изначальном положении дживы в Брахмаджйоти.
Шридхар Махарадж: Это очень сложный вопрос, запутанный и сложный, вводящий в растерянность потому, что природа души погранична. Что такое пограничное положение? Это не земля, не вода, это фиктивная демаркационная линия. Это настолько тонкое явление, Брахмалока, очень тонкое состояние. Судить о нем крайне тяжело и крайне тяжело понять природу этого явления. Очень тонкое явление.
Преданный: Способна ли джива из Брахмаджйоти сразу устремиться в высший мир или сначала она должна прийти в Махататву?
Шридхар Махарадж: Это не простой вопрос, на него невозможно дать однозначный ответ. Необходим фундамент для понимания таких вещей, только тогда эти вещи могут быть поняты и озвучены. Требуется время на обсуждение этого предмета.
Преданный: На днях утром мы можем прийти.
Шридхар Махарадж: Конечно, до тех пор пока я здесь, вы все можете свободно приходить, и ту малую помощь, которую я способен вам оказать, прежде чем я умру, я готов оказать.
Преданный: Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что даже самый малый объем преданного служения способен спасти человека от величайшей опасности. Способно ли агйата-сукрити аннулировать всю греховную деятельность? Малое пожертвование?
Шридхар Махарадж: Да, это начало, это деяние поможет мне начать мою жизнь. Каким бы малым это деяние ни было, оно поможет мне получить доступ.
Преданный: Но достаточно ли этого для избавления от величайшей опасности?
Шридхар Махарадж: Потребуется время, чтобы спасти тебя от величайшей опасности. Это лишь начало.
Преданный: Но вопрос таков: есть какое-то агйата-сукрити, но джива родится в низших формах жизни и пройдет долгое время, прежде чем она вновь родится человеком.
Шридхар Махарадж: Да, в некоторых случаях долгое время.
Преданный: Потому что на Западе люди очень деградировали, и агйата-сукрити поможет людям как можно быстрее вновь родиться людьми.
Шридхар Махарадж: Понимаете, существует также оппозиционная тенденция — вайшнава-аппаратха, и это очень большая проблема. От других проступков легко можно избавиться, другие оскорбления можно легко нейтрализовать, но такие явления, как вайшнава—аппаратха и дхама-аппаратха, то, что непосредственно связанно с Божественным, здесь возникают трудности. Джагай и Мадхай были великими грешниками, но за одно мгновение все было аннулировано, но говорится, что они никогда не совершали вайшнава—апаратху, очень легко было спасти их.
Преданный: Они ударили Нитйананду.
Шридхар Махарадж: Да, ударили. Вы примете прасадам?
Преданный: Мы верим в то, что если мы продадим кому-то книгу, это наша вера, если мы способны дать какой-то дживе книгу, тогда очень быстро эта джива получит человеческое рождение. Кришна говорит: «Какое бы служение ты ни совершил, оно перманентно». И если он получит книгу в этой жизни, он получит ее и в следующей.
Шридхар Махарадж: Может быть, поскольку он соприкасается с подобной тенденцией: у меня есть книга, я должен прочитать эту книгу, должен посмотреть, что в этой книге. Такого рода тенденция может вновь привести его в человеческое рождение.
Преданный: Мы продаем книги, и у нас есть вера в то, что мы спасаем людей от их кармы.
Шридхар Махарадж: Есть другая точка зрения. Другой взгляд на это таков: Владыка, Наставник, он проповедует Сознание Кришны, а мы помогаем ему тем или иным образом. Возможно, я не продаю книги, но я готовлю, я подметаю пол, но мой вклад помогает моему наставнику, который проповедует, распространяет Сознание Кришны, и я получу толику от этого. Подобно тому, как на крупной фабрике любой работник получает благо, какой бы долг этот работник ни совершал, он работает как часть единого целого. Чтобы вы ни делали, если вам присуще такое сознание: «Я служу моему Гурудеву под его руководством, я делаю то, что необходимо — приношу воду, готовлю и т.д.», наши объединенные усилия принесут результат, мы будем получать награду и получим позицию, соответствующую нашей искренности и способности.
Преданный: Но я забочусь о том, как помочь дживам освободиться от их кармы. Я считаю, что мы продаем книги и тем самым освобождаем джив от греховных реакций.
Шридхар Махарадж: Ваш прогресс будет зависеть от того, насколько сознательно вы выполняете свой долг с целью удовлетворить Кришну, Гуру, Вайшнавов, степень интенсивности вашей искренности, горячего желания удовлетворить их. Это будет определять ваш прогресс — степень жажды и искренности, горячего желания.
Преданный: Но непреданные страдают от греховных реакций…
Шридхар Махарадж: Так или иначе есть единственный критерий — удовлетворение Кришны и каршны, соответственно этому благо будет раздаваться. Раздача блага будет зависеть от степени Их удовлетворенности — Кришны и каршны, Его Преданного. Иногда достаточно принести стакан воды, чтобы обрести великое благо, когда существует великая потребность в этом стакане воды. Все зависит от степени искренности, горячего желания. Мы стремимся удовлетворить нашего Господа, и соответственно степени Его удовлетворения мы получаем благо.
Преданный: Наш Прабхупад говорил нам, что когда он слышал о том, что происходит широкомасштабное распространение литературы, это радует его в наибольшей степени, дает ему жизнь и в наибольшей степени радует его Гуру Махараджа.
Шридхар Махарадж: Если с этими представлениями вы действуете, будет великое оправдание ваших действий, и если вы в сердце чувствуете, что Гуру Махарадж удовлетворен совершением подобного долга.
Мы вновь встретимся если не перед собранием, то после. Может, не в течение той недели, когда будет проходить собрание, но впоследствии.
Он пришел сюда впервые, ему следует дать гирлянду, чтобы почтить Свами Махараджа. Мне рассказывали, что вы не хотите принимать поклонение со стороны учеников, что вы против этой системы.
Преданный: Мне нравится распространять книги, для меня это реальное служение моим ученикам.
Шридхар Махарадж: Если вы хотите привлекать новых людей, вы должны действовать и в этом качестве, качестве ачарйи.
Рамешвара Махарадж, пожалуйста примите прасад. [читает джайа-дхвани] Ступайте и примите прасадам, а я отправлюсь сейчас в постель.
Преданный: Махарадж, на дня вы объясняли мне, вы цитировали этот стих: «экобаху шйама». В начале следует понять, что есть эко, как раджа. Раджа подразумевает цариц и окружение.
Шридхар Махарадж: Да, потенция вечна, нитйа-дхам вечен. Вопрос «экобаху шйама» лишь случай этого бренного мира, Брахмалоки и там баху-система. Кришна подразумевает, что раджа живет в окружении, если лишить Кришну сакха, гопи, тогда не будет Кришны. Кришна означает «Кришна и Его группа». Они вечно пребывают в своих совершенных играх. Динамичное явление, не статичное. Статика, эквилибриум, единство лишь в Брахмалоке. Речь идет об этом мире, не о вечном мире Вайкунтхи. Они уже баху.
Преданный: Я как раз об этом и говорю. В «Брахма-самхите» вашего Гуру Махараджа сказано, что существуют бесчисленные дживы, которые в качестве духовных частиц эманируют из Высшей души в форме лучей, сияния. Они не связаны с бренным миром. Когда они познают себя в качестве вечных слуг Верховного Господа, тогда они включены в область Вайкунтхи.
Шридхар Махарадж: Здесь говорится, что существует такая стадия, когда речь идет о микроскопическом видении. Если рассматривать их под микроскопом, то можно увидеть их природу. Когда они осознают себя в Качестве слуг Кришны, они отправляются в ту сторону. Как они могут знать это, находясь в Брахмаджйоти? Двумя способами это возможно, когда они находятся в Брахмаджйоти. Когда присутствует скудное сукрити и когда доминирует тенденция мукти, тогда это скудное сукрити может утвердить себя с течением времени. А с другой стороны, сукрити, которое получено во внешнем мире благодаря садху-санге, это сукрити может утвердить себя. И также возможен особый гранд, особая милость могущественного Преданного — крипа. Эти Преданные также, благодаря крипе этого Преданного, способны вступить в духовное царство и совершать служение. Двумя способами они могут выйти из этого состояния эквилибриума и войти в духовный космос.
Преданный: Вы говорите, что могущественный Преданный способен войти в царство Брахмаджйоти или Махататвы, чтобы вывести их оттуда? Они входят в Брахмаджйоти и выводят их в духовный мир?
Шридхар Махарадж: Это зависит от способностей.
Преданный: Но это означает, что некоторые Преданные могут?
Шридхар Махарадж: Они сарвагйа, всезнающие, они способны в недифференцированном состоянии в недифференцированной области также видеть дифференциацию, качества. Микроскопическое видение, как под микроскопом.
Преданный: Мы здесь наверху с вами.
Шридхар Махарадж: Мне показалось, что я слышал голос Говинды Махараджа.
Преданный: Мы можем послать за ним.
Шридхар Махарадж: Не нужно. Мне нужно лекарство от сердца.
Преданный: Вы сказали: «Когда речь идет об этом, вы понимаете…»
Шридхар Махарадж: Еще один пример я приведу. Когда демон убиваем Хари, это живое существо достигает Брахмалоки. Это полное растворение, совершенный покой, умиротворение, состояние равновесия. Но обычная сила не способна увидеть его в этом состоянии и вывести его из этого состояния. Благодаря особому могуществу он может быть выведен из этого состояния, как в случае Джагая и Мадхая. Во всех случаях, когда Хиранйакашипу был убит Нарасимхадевом, он достиг Брахмаджйоти, это общий закон. Тот, кто убиваем Хари, сразу же достигает Брахмаджйоти. Но существует подзакон, и они должны были явиться в этом мире как Равана и Кумбхакарна, как Джая и Виджая, и по прошествии какого-то времени из этого состояния эквилибриума он должен был прийти. Существует буферная зона, и могущественный посредник способен войти в эту зону, где нет людей, пограничное состояние. Затем они вновь вернулись как Шишупала и Дантавакра, поскольку то было условие — три рождения. Они входили и выходили в Брахмаджоти.
В целом это эквилибриум, но окончательное видение позволяет судить о том, что даже в этом состоянии эквилибриума любая реалия имеет дифференцированный характер. Мы можем привести в гармонию различные утверждения таким образом. То, что смутно, недифференцировано для меня, то ясно и дифференцировано для высшего видения, нечто в этом роде. Вновь как Джагай и Мадхай, нам говорят, Шишупала, Дантавакра пришли, чтобы помочь лиле Махапрабху с той же Брахмалоки. То, что недостижимо для обычного человека, различимо и понятно для эксперта.
Преданный: Джива-шакти происходит из Брахмаджйоти как нитйа-бадха?
Шридхар Махарадж: Брахмаджйоти не есть независимое начало, оно зависимо. Это пограничное положение, граница, но поток центростремительный и центробежный. Говорится, что сознание и отсутствие сознания, и точка их встречи есть Брахмаджйоти, подобно сумеркам. Сумерки — это точка встречи ночи и дня, нечто в этом роде. Брахмаджйоти означает «это и есть независимое состояние», оно зависит от Кришны.
Преданный: Я хочу знать следующее: когда речь идет о Кришне, у Кришны есть спутники. Если дживы, которые никогда не были в Брахмалоке…
Шридхар Махарадж: Вы понимаете, чрезмерная дискуссия может противоречить вере. В конечном счете все есть адхокшаджа. Кришна, Нарайана — все есть адхокшаджа. Мы должны уважительно относиться. Эти реалии достижимы только на путях веры, не благодаря интеллектуализму или дискуссии, анализу. Анализ необходим для интеллектуальных людей до известной степени. Но когда мы думаем, что мы способны все зажать в своем кулаке, то для Преданного это регресс. Насколько возможно, мы будем пытаться понять природу этих реалий и объяснять ее другим, но в то же время мы должны помнить, что за всем стоит сладостная воля Кришны и ничто не может быть измерено. «Я повсюду и нигде, все во Мне и ничто не во Мне, пойми каково Мое положение, если ты способен, о Арджуна». Это предостережение мы всегда должны держать в уме. Тогда мы будем анализировать и анализировать. В конечном счете мы должны думать: «Неведомый, непостижимый, и все находится в Его руках». Он повсюду и Его нигде нет, все пребывает в Нем и ничто не пребывает в Нем. Это означает, что Он ачинтйа. Махапрабху говорит: «Этот объект — ачинтйа», это явление не может быть зажато в чьем-то кулаке. Это сладостная воля Кришны — так нас предостерегают. Мы будем пытаться обсуждать, но не чрезмерно. Чрезмерный интеллектуализм будет препятствовать нашей вере. Он может быть фундаментом на стадии мадхйама-адхикара, интеллектуальное понимание, анализ. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что мадхйама-адхикар — это опасное положение, когда присутствует интеллектуальное понимание всех этих вещей. И даже из этого состояния мы можем, упаси Бог, стать атеистами. Если каништха-адхикари соприкасается с уттама-адхикари, он минует стадию мадхйама-адхикари. Но мадхйама-адхикар — это опасная зона. Также необходимо упрочить наше положение, упрочить нашу веру до известной степени на стадии мадхйама-адхикари. Также мы должны понять, что это интеллектуальное понимание призвано помочь вере, укрепить веру, шрадху.
Шрадха способна достичь Безграничного, интеллект никогда не способен, лишь шрадха. Какую степень шрадхи мы можем надеяться иметь? Лишь толику, каплю шрадхи. Нет ничего невозможного в мире Безграничного, но какую веру мы можем питать в это явление? Когда мы обсуждаем эти реалии, мы ставим своей целью лишь понять шрадха-сиддханту. Те истины, которые были нам открыты, мы пытаемся понять изо всех сил, используя наш опыт, чтобы понять природу этого явления, нарисовать общую картину, но чрезмерный анализ этих явлений будет беспокоить, тревожить нашу веру. Такая опасность существует, и мы всегда должны помнить о том, что Его природа неведома и непостижима, Его пути. Поэтому я не могу зажать Его в кулаке, такова Его природа. Благодаря интеллекту невозможно познать природу Кришны, но благодаря шрадхе возможно познать Его.
Юрисдикция Кришны не должна быть нарушена, Его сладостная воля превыше всего. Волю Кришны нельзя загнать в угол. Это вовсе не так, интеллект не должен загонять Божественную волю в угол. Он все и вся, он способен создать и убить. Подобное понимание поможет бхакти, шрадхе. Искренние расспросы, парипрашна, позволительны в узких рамках лишь для того, чтобы помочь вере. В конечном счете это обсуждение, анализ, должен лишь способствовать вере, с этой целью следует задавать вопросы. Услышав это предостережение, мы будем пытаться понять все и вся, но мы должны помнить, что мы ограничены. Мы пытаемся взаимодействовать с Безграничным, и это мы не должны забывать никогда, ни на одной стадии нашей дискуссии.
Преданный: Махарадж, Бхагаван Госвами хотел, чтобы я задал вам вопрос от имени членов GBS.
Шридхар Махарадж: Бхагаван означает ачарйа Южной Европы?
Преданный: Да. Члены GBS хотят знать следующее. Иногда люди приходят в эту миссию, принимают Харинам-дикшу, мантра-дикшу, санйасу, и иногда они покидают миссию. Тот, кто был инициирован как брахман, когда они возвращаются, они хотят знать, следует ли выждать какое-то время, прежде чем вновь дать ему мантра-дикшу? Поскольку мы видели, что в случае одного санйаси, который ушел и затем вернулся. Каким должен быть его статус? Ему следует дать священный шнур и дандам немедленно?
Шридхар Махарадж: Это зависит от искренности и от продолжительности времени. Это следует принимать в расчет. В разных случаях может быть по-разному. Например, если он покинул движение на день или два и затем пришел в чувство и вернулся, тогда чтобы не повредить пропаганде, это обстоятельство можно скрыть, утаить. Но если он отсутствовал продолжительное время и его практики были более апатичными, тогда, конечно, какое-то время следует выждать. То, что будет благоприятно для прачара, для проповеди, следует исходить от этого, опираться на этот критерий. Если речь идет о незначительном эпизоде, о нем можно позабыть для того, чтобы публика не была смущена, потому что если этот эпизод станет известен, то люди утратят доверие к организации, потому что ее члены уходят из организации. Но если речь идет о продолжительном времени, о серьезном случае, то определенно следует подождать какое-то время, определенные епитимьи должны быть наложены, затем человеку вновь может быть возвращен его статус.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
