Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1981 / 1981.08.21.A_21.B_22.A «Вопрошай о вечном»
Наша собственная искренняя жажда истины будет нашим истинным руководителем. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, шаранагати

«Вопрошай о вечном» 1981.08.21.A_21.B_22.A

Данный файл соединён из фрагментов двух нижеуказанных аудиодорожек, которые удалось перевести (аудио сильно повреждены)

Темы лекции:
Упоминание вдохновения, источником которого был Шри Нитьянанда Прабху.
Панджика Багчи, Шрила Сарасвати Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур – предпочтение истины откровения расчётам материального мира.
Шри Шукадев Госвами даёт высочайшую оценку вопросу Махараджы Парикшита.
Игры Господа Баларамы и Господа Шри Кришны.
Интерпретация Мадхваачарьи шлоки о размышлениях о Господе в момент смерти.
История из Жизни Шридхара Махараджа на праздновании Джанмаштами.

Вопрошай о вечном

Шридхар Махарадж: Это личный вопрос, вопрос личных способностей: один человек способен управлять огромной империей и находить время на забавы, другой человек постоянно занят делами одной семьи, собственной семьи, и у него нет ни одной свободной минуты. Таким образом, это индивидуальный случай, индивидуальные способности. Способности могут быть велики или ограничены, это вопрос личных способностей человека.

Преданный: (вопрос не был слышен)

Шридхар Махарадж: Я не помню подобного. Я помню, что когда я был во Вриндаване, я почувствовал, что не хочу оставаться там, поскольку Вриндаван — это высшее место. Я отношусь к низшей категории, поэтому Апарадха-бхаджан пат в Навадвипе для низших. Я должен найти пристанище здесь, и я пришел сюда, чтобы поселиться здесь, а не во Вриндаване. Таким было мое заключение. Я не помню, чтобы мне снился подобный сон.

Преданный: Но Нитьянанда Прабху однажды явился перед вами и попросил вас начать давать посвящения.

Шридхар Махарадж: Подобное вдохновение я почувствовал, когда находился в месте явления Нитьянанды Прабху, — это я помню. И я почувствовал, что Нитьянанда Прабху хочет, чтобы я начал давать посвящения. По милости Нитьянанды Прабху мы можем обрести милость Махапрабху, нет иной альтернативы для нас, особенно для начинающих. По милости Нитьянанды Прабху мы обретем милость Гауранги, а по милости Гауранги мы обретем милость Радхи и Говинды. Это общий путь, царский путь, великий путь, и соответственно его расчетам. Он говорит, что сарасвата панджика — это верные расчеты, но он придерживается версии П. М. Багчи, ученого, поскольку Бхактивинод Тхакур предпочитал эти расчеты. Мы должны следовать Махаджанам, а интеллектуальные расчеты и другие явления должны занимать низшую позицию, но с помощью шраддхи, веры, мы должны следовать руководству Преданных. Мы видели пример, который он подавал своим поведением. За пределами мирских расчетов пребывает шраддха, шраддхамайон-лока, где потери и приобретения иного типа. Никто не способен навязать им некие иные законы, это своего рода тест.

Кунти Деви просит, навлекает на себя беды, молит об опасностях. Она призывает враждебные обстоятельства с тем, чтобы во враждебных обстоятельствах мольба, обращенная к Господу, была более интенсивной и Он мог бы явиться. Негативные обстоятельства — наши друзья, тогда как благополучие может быть скорее врагом. Шраддха независима от чего бы то ни было. Все препятствия различных типов приходят скорее, чтобы помочь нам косвенным образом, приходят, чтобы служить. Подобные представления — с точки зрения вечности. Представления о характере наших действий, немедленном достижении результатов, о непосредственных плодах и результатах наших действий сделали нас трусами, вынуждают нас колебаться. Я прочитал статью в журнале «Саджана Тошани», написанную Прабхупадом, в ней он показал, почему он принял Багчи панджику, поскольку Бхактивинод Тхакур принимал эту панджику, хотя упоминал эту «Вишудха-сиддханту», трактат. С точки зрения современных расчетов это произведение не может быть отвергнуто, но сам он все же придерживался мнения Бхактивинода Тхакура, поскольку это — нечто за пределами материальных расчетов. Шраддхамайон лока, ваша нужда, потребность требует.

Преданный: В каком отношении?

Шридхар Махарадж: Вопросы общего характера, вопрошание, общий интерес. Когда Парикшит Махарадж задал вопрос Шукадеву, Шукадев принял этот вопрос и заявил, что это подлинный вопрос. Поскольку здесь присутствуют два признака подлинного вопроса, этот вопрос не является несущественным или неактуальным, это вопрос общего характера, актуальный для всех. Каждый из нас нуждается в решении этой проблемы, в ответе на этот вопрос, и подобный вопрос помогает всем нам, обитателям этого мира. Также тот, кто обрел подлинное знание себя, тот примет этот вопрос и согласится с тем, что он в высшей степени актуален. Этот вопрос приносит благо всем людям, массам. Подобные вопросы реальны, поскольку они представляют универсальную ценность, и ответ на этот вопрос поможет всем вопрошающим. Речь не идет о каком-то частичном аспекте или локальном решении, но об универсальном решении, и это поможет решить проблему. Это Вопрос с большой буквы, который должен задавать каждый обитатель этого мира.

Мы задействуем наши чувства в этом измерении реальности, но что будет для нас наибольшим благом? Мы принимаем некие реалии извне для того, чтобы ответить на потребности нашего внутреннего «я», но каким образом мы можем оптимально задействовать наши чувства? Что является нашим подлинным интересом? Мы всегда принимаем нечто из окружающей среды в интересах своего внутреннего существа. Возникает вопрос: как мы можем использовать свои чувства, каналы по которым нас достигает знание, как мы можем использовать их с тем, чтобы служить нашим подлинным интересам? Вопрос состоит в этом. Да-да, твой вопрос — подлинный вопрос, bona fide. Он решит не только твои проблемы, но и проблемы всего мира. Этот Вопрос — это единственная проблема, которую следует решить.

Теперь обитатели этого мира лишены совершенного знания. Они не знают, что есть что, что есть их поиск, и их вопросы могут носить ложный характер. Массы невежественны, люди всегда заблуждаются, и любой вопрос масс может носить поверхностный характер, требование масс может быть ошибочным. Глас народа не есть глас Божий, это обстоятельство нельзя не признать. Также необходима внутренняя чистота вопроса, поэтому Шукадев говорит, что тот, кто понимает, каково его положение, тот задает подобный вопрос: «Каково мое величайшее благо, как я могу использовать свои чувства для того, чтобы получить знания из окружающего мира?» Ответ на такой вопрос поможет мне максимальным образом. Речь идет о высшем измерении, пребывающем за пределами измерения ошибок. Люди, которые принадлежат к этой категории, санкционируют этот вопрос. Таким образом обе стороны примут твой вопрос в качестве существенного, и я собираюсь ответить на этот вопрос, ты же постарайся слушать. «О царь, нет конца, бесчисленны способы, которыми мы можем использовать свои чувства, но все чувства всегда заняты. Они никогда не пребывают в покое, их занимают в той или иной деятельности люди, которым неизвестны их истинные потребности, которым неизвестна их природа. Они блуждают по чужбине, пытаясь удовлетворить свое любопытство бесчисленными способами». Диагноз не был поставлен, но лечение осуществляется, мы видим подобную ситуацию. Это важно: речь идет о нормальном понимании атма-таттва, а не о понимании большинства ненормальных мыслителей. Шраута-пантха — истина откровения. Эта истина должна исходить из совершенной области бытия, от самого Бога. Здесь утверждается абсолютная потребность, необходимость в шраута-пантхе, методе откровения. Истина откровения должна исходить из совершенной области, сарвагья, от всеведущих. Мы видим тычячи дел, мы видим, что люди, которым неведомы их подлинные интересы, заняты тысячью разных дел, но чем они заняты? Чем-то пустым. Что мы увидим, если посмотрим вокруг? Мы увидим два явления: люди либо спят, либо общаются с противоположным полом, а днем они заняты поиском денег либо служат своим родственникам.

Однажды во Вриндаване Баладев и Кришна играли. Баладев ударил Кришну, и Кришна побежал жаловаться матери Яшоде. Баладев сознался, но затем Он обратился к Кришне и сказал: «Разве это хорошо, что Ты жалуешься матери на Меня? Как ты можешь жаловаться на Меня нашей матери? Да, Я сделал это, но должен ли Ты был жаловаться матери? Я Твой старший брат, Я осуществил свои скромные права на Тебя в качестве старшего брата, подобает ли Тебе жаловаться на Меня? Это очень дурно с твоей стороны». Он имеет эту способность и это право, это право дано вплоть до такого уровня. Когда Кришна пошел на величайший риск и прыгнул в Ямуну на Калия-нагу, великого демона-змея, то все решили, что Кришна погиб. Все его друзья, гопы и гопи потеряли сознание, лишились чувств. Кришна прыгнул в это ядовитое озеро, и все потеряли сознание от разлуки, но Баладева сказал: «Нет-нет, не бойтесь, что Ему наступит конец, никто не в силах убить Его. Он скоро появится. Он вершит суд».

Преданный: Махарадж, Мадхвачарья объяснил шлоку следующим образом: «Во время смерти человек должен думать о Господе Нараяне, только тогда он сможет достичь обители Господа». Но Рамануджа говорит: «Нет необходимости в момент смерти думать о Господе, это целиком и полностью зависит от Господа. Если на протяжении нашей жизни мы служим Господу, тогда долг Господа, Его ответственность заключается в том, чтобы привести нас к Нему».

Шридхар Махарадж: Это разные точки зрения на одно и то же явление. Какое различие ты находишь? Один говорит, что если мы выполняем наш долг, выполняем наши обязанности при жизни, то мы можем не заботиться о последнем мгновении жизни, автоматически это придет, а Мадхвачарья говорит: «В определенных случаях, даже если человек не соблюдал, не был настолько чист на протяжении своей жизни, но все же, если во время смерти он помнит о Боге, то в следующем рождении он получит благо, тогда он сможет продолжить». Это также эффективно, но Рамануджа говорит: «Если шуддха бхакта все свое время посвящал бхаджану, но в последний момент он бессознательно покинул этот мир, то это не имеет значения, — об этом позаботится Сам Кришна.

Сохраняет ли он сознание в случае шаранагата бхакты, смерть во время уттараяна или бессознательная смерть, когда сознание отсутствует, — не имеет значения, поскольку он предан и Кришна заботится о нем. Когда бы и как бы он ни умер, об этом позаботится Кришна и Его родные. Человеку не следует заботиться об этом, ему следует лишь придерживаться шаранагати, — это главное. Это говорит Мадхвачарья, и смысл утверждений «Гиты» также таков. Если на протяжении всей жизни мы не делали этого, то хотя бы мы должны попытаться сделать это в момент смерти, и таким образом мы обретем лучший шанс в следующем рождении. Человек получит лучший шанс в следующей жизни, и его жизнь улучшится таким образом. Рамануджа подчеркивал шаранагати: «Тот, кто предан, тот, кто предоставил все Мне, Я действую от его имени, и человеку не следует заботиться самому. Я принял его в свою семью и забочусь о его интересах, поэтому ему не нужно уделять особое внимание себе. Он должен выполнять свой долг, шаранагати и служение, этого будет достаточно». Эта сампрадая придает большое значение шаранагати, праппати. По их мнению, существует два типа праппати: марджара-нйайа и марката-нйайа. Марджара — это котенок. Он ничего не делает сам, мать делает все за него, мать хватает его зубами за шкирку и несет. Это марджара-нйайа — все зависит от матери. Марката-нйайа — это детеныш обезьяны. Он цепляется за маму, и мать носит его повсюду.

Дешак ачарйа проповедовал марката-нйайу. Джива имеет некую ответственность, которая возложена на нее. Джива должна цепляться за мать, и мать сделает все необходимое, тогда как последователи… Дешак ачарйа изменил первоначальное учение, но последователи первоначальной школы считают, что шаранагати подобно марджара-нйайа: ты ничего не делаешь, все сделает хранитель, опекун — Кришна, Говинда, Нараяна. Это марджара-нйайа — логика котенка. Шаранагати двух типов: марджара-шаранагати и марката-шаранагати. Но другие говорят: «Нет, у дживы есть свободная воля, и она должна совершать некие усилия, а все остальное сделает Господь. Она должна сделать шаг вперед. Это Дешак ачарйа, это часть шаранагати, такая великая убежденность в том, что Он защитит меня от любой опасности. Я могу пораниться, но все же он бежит, стремится, зная, что мой Хранитель позаботится обо мне. Шаранагати достигает зенита, подобных высот. Он уверен в том, что Господь спасет меня, но более того, я буду рисковать, и Он вызволит меня, спасет.

Преданный: Но это возможно только на очень высоком уровне?

Шридхар Махарадж: Да, на очень высоком уровне. Солдат, убежденный в своем генерале, доверяющий ему, может пойти на риск. Он знает, что за его плечами стоит генерал. Подобное умонастроение можно найти во многих местах, на многих стадиях жизни. Но здесь убежденность не в мире, а убежденность в высшей области бытия. Кого нам бояться? Подобная убежденность, подобная вера в защитника настолько сильна, что человек ничего не боится и способен схватить змею, схватить тигра.

Преданный: Потенция Йогамайи устраивает для всех спутников Господа так, что лила совершается совершенным образом. Например, гопи: в действительности они не замужем, но Йогамайа устраивает так, что они как будто бы замужем. Это отношение Шримати Радхарани.

Шридхар Махарадж: То, что необходимо Кришне, устраивают Баладев и Йогамайа. Потребности Кришны и Радхики осуществляются главным образом Баладевом и Йогамаей практически интуитивно, спонтанно.Взаимодействие любви очень высокого уровня осуществляет потенция, Йогамайа, при поддержке Баладева. Баладев Прабху, владыка сандхини-шакти — шакти, известное как сандхини, а Он Владыка этой потенции, сандхини. Более того, он Владыка окружающего мира. Все устраивает Йогамайа, а помогает ей Вринда Деви, которая также принимает участие. Ее деятельность связана с животным и растительным царствами: птицами, зверями, деревьями и так далее, включая, казалось бы, неодушевленные и полуодушевленные объекты. Она отвечает за иррациональная часть. А рациональную часть устраивает Йогамайа, конечно же, при помощи Баладева Прабху.

Преданный: В обоих случаях?

Шридхар Махарадж: Да, в обоих случаях. Факсимиле, копия Кришны — это Баладев. Он понимает природу и потребности, и Йогамайа также понимает потребности Радхи и гопи, и все осуществляется гармонично. Это тонкие реалии.

Преданный: Махарадж, когда Преданный думает или пытается помнить о различных играх Кришны, память об этом относится к категории воображения?

Шридхар Махарадж: Это зависит от реализации Преданного. Когда я впервые пытался присоединится к Гаудия Матху, то в день Джанмаштами я пришел в Матх. В этот день проходили многочисленные лекции санньяси, предметом которых было рождение нерожденного. Эти санньяси говорили, что сегодня в полночь Кришна родится в сердцах Преданных, в шуддха-саттве. Лекции проходили днем, а на 12 ночи был намечен киртан и бхагавад-катха. Все ушли, а я сел рядом с дверью в комнату Прабхупады. Комната, в которой он жил, была на 2-м этаже. Уже было темно, а я сидел рядом с комнатой Прабхупады. «Кришна родится здесь, в сердце Преданного в полночь», — мне сказали, и я сел поближе для того, чтобы на меня это событие оказало некое влияние. Думая, что это событие приближается, я сидел там. Пришел один джентльмен и спросил:

— Кто здесь? Зачем вы здесь?

— Я такой-то и такой, — ответил я. Я не был членом Матха, я был посетителем, гостем.

— А зачем вы сидите здесь? — спросил он.

— Я сижу, думаю о рождении Кришны.

— Нет нет, вы не должны здесь сидеть. Вы можете прийти ближе к полуночи, когда будет объясняться «Бхагаватам».

И я ушел, я спустился вниз… А каким был твой вопрос?

Преданный: Думать.

Шридхар Махарадж: Это зависит от реализации Преданного, сердца Преданного. Кришна нитйа, вечный. Не только Его рождение, но и каждая Его игра вечна, подобно восходу солнца. Восход — это вечное событие, вечное явление. Иногда оно восходит здесь, иногда там. 24 часа в сутки в том или ином месте солнце восходит. Хотя Кришна вечен, каждая Его лила также вечна. Эта лила происходит всегда, каждый момент. В сердце Преданного, когда Преданный привлекается лилой, то это реальность, каждая лила — это реальность. Когда внимание Преданного привлечено определенной лилой, то это нечто реальное. Eсли говорить о воображении, фантазиях, это вопрос адхикара. Для того, кто не достиг шуддха-саттвы, это могут быть воображение или фантазии в саттва-гуне или раджа-гуне.

Преданный: Необходимо достичь уровня шуддха-саттвы?

Шридхар Махарадж: Да, тогда человек достигнет измерения реальности.

Преданный: Но иногда Преданный во время воспевания может в какие-то моменты соприкоснуться с шуддха-саттвой?

Шридхар Махарадж: Да, этот поток может прийти, явиться автоматически, джанма-лила, раса-лила.

Преданный: Любая лила?

Шридхар Махарадж: Да, любая лила. Внимание Преданного привлекается этой определенной частью лилы, это возможно.

Преданный: Поскольку иногда лила не объяснена в полной мере в какой-либо шастре, отсутствуют детали, но эта лила приходит в уме в определенной последовательности.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Драупади Д. Д.

Другие материалы раздела

1981.03.12.C

«Развязать узлы сердца»

1981.03.12.B

«Знание своего правильного положения»

1981.03.12.A

«Преданность и обретение высшего блага»

1981.03.13.X

«Глупцы врываются туда, где ангелы ступить не смеют»

1981.08.10.B

«Где нет жертвы, там нет любви»

1981.08.10.C

«Каждый стремится к расе»

1981.08.10.X

«Градация учителей»

1981.08.12.X

«Царство любви»

1981.08.13.B

«Сиддхи ждут возможности послужить Бхактам»

1981.08.13.A

«Знание должно прийти к стопам преданности»

1981.08.14.C

«Ключ от Враджи в руках у Баладевы»

1981.08.14.B

«Цель высоко над нашими головами»

1981.08.14.A

«Гуру есть хранитель и прибежище ученика»

1981.08.18.C_81.08.19.A

«Шактйавеша — это не детская игрушка»

1981.08.18.B

«Красота Радхарани — это не анатомия»

1981.08.18.X

«Запредельная милость Господа Нитьянанды»

1981.08.19.B

«Фундамент преданного служения»

1981.08.20.B

«Вера в поиске высшего измерения»

1981.08.20.C

«Быть милостивым к самым падшим»

1981.08.20.A

«Изначальная реальность»

1981.08.21.A_21.B_22.A

«Вопрошай о вечном»

1981.08.22.A

«Проводники запредельных реалий»

1981.08.22.X

«Градация теистической мысли»

1981.08.26.A_81.08.27.A

«Достичь берега служения»

1981.08.27.O

«Проповедь и деньги»

1981.08.27.B

«Признание и не признание ачарйей»

1981.08.27.A

«Абсолютное и относительное положение»

1981.08.27.X

«Три уровня преданных»

1981.08.28.B

«Высокие речи, повторяемые маленькими устами»

1981.08.28.C

«Признание со стороны высших Хранителей»

1981.08.28.X

«Самопожертвование и самовозвеличивание»

1981.08.28.X

«Духовный поток не зависит от материальных реалий»

1981.08.29.X

«Ключ от дверей Царства Божьего»

1981.08.30.C81.08.31.A

«Выискивание недостатков у других»

1981.08.30.X

«Сокровище Гуру»

1981.08.31.C

«Рита и Сатья – справедливость и милость»

1981.08.31.X

«Путь самопредания»

1981.09.20.A

«Долги предкам и природе»

1981.09.21.B_81.09.22.A

«Рукмини в лиле Махапрабху»

1981.10.04.B_81.10.05.A

«Три вклада Шри Рамануджачарьи»