«Связан с Хари, лишён Хари» 1982.05.06.B
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Связан с Хари, лишен Хари
Шридхар Махарадж: Он испытывал нереальные страдания, находясь в руках своего отца. Что есть отец, что есть мать и другие друзья в этом мире — все это объяснено здесь. Отец изо всех сил пытался убить сына, поскольку сын был Преданным Вишну, то был его изъян. Таковы пути этого мира, и те, кого не интересует все это, для них жизнь в этом мире невозможна, поскольку здесь за всем стоит некая мирская цель. И семейная жизнь, мать, отец и другие родственники, они связаны некими взаимоотношениями, но цель их порочна. Преследуя эту порочную цель, они объединяются, подобно банде, преступной группировке, и в преступной среде также есть правила, законы.
Я написал в свое время стотрам, прославление Прабхупада, в котором я написал следующее (цитирует санскрит). После ухода нашего Гуру Махараджа я написал эти строки. Смысл таков: родительская любовь, которую мы наблюдаем в этом мире, всячески прославляется в этом мире, ставится на пьедестал родительская любовь. Эта любовь есть не что иное, как обман, а супружеская любовь — это не что иное, как грабеж и разбой. Та любовь, которую демонстрируют близкие родственники, любовь к детям, друг к другу, есть не что иное, как обман. Каким образом это стало очевидным? Это стало очевидным благодаря сиянию ногтей на пальцах стоп Гуру Махараджа. Благодаря такому свету это положение вещей стало очевидно для нас. О мои скупые глаза, немедленно приведите меня туда, где находится Гуру Махарадж. Приведите этого слугу в то место. Почему вы не ведете меня немедленно, почему вы ведете себя как скупцы? Все они не способны освободить меня, избавить от этой жизни в бренном мире. Мое положение всегда меняется, оно никогда не является стабильным даже на секунду, каждую секунду я вынужден менять свое положение.
Смерть пожирает меня, и тот, кто не способен вызволить меня из этого состояния, избавить от величайшей опасности, какого рода другом он является, какой мне от него прок? Тот, кто не может избавить меня от этого опасного положения, которое представляет угрозу для меня в каждую секунду, кто не способен избавить меня от этой опасности, как я могу искать в нем прибежище, сочувствие? Мне нужен тот, кто даст мне прибежище, кто проявит сочувствие. Это естественно для меня в той ситуации, когда каждую секунду меня пожирает вечное время. Кал, вечное время, представитель смерти пожирает все и вся и само мое существование. Кто способен сохранить меня, поддержать, помочь, тот является моим другом. Я должен прибегнуть к его помощи.
На Юге Индии многие Преданные поклоняются Нарасимхадеву, но здесь нет, только одна виграха существует рядом с Кришнанагаром, мурти Нарасимхадева. Когда Бхактивинод Тхакур жил здесь, в Сварупгандже, он обратил внимание на то обстоятельство, что рано утром некий ветерок, бриз, прилетает со стороны храма Нарасимхи и летит в сторону Йогапитха в Майапуре. Каждый день это происходило, и он обратил внимание на то, что в определенное время суток летит этот ветерок, и посредством медитации он сумел увидеть, что это Нарасимхадев посещает мангал-арати, утреннее арати в Йогапитхе в Майапуре, каждый день Он посещает это арати, ветерок указывает на это обстоятельство, таким было его открытие. Это способность расставить все на свои места в духовном сердце, понять природу вещей. Нарасимхадев является нашей надеждой и нашим утешением. Он очень стремится избавить нас от препятствий, от той оппозиции, с которой мы можем столкнуться и в силу которой мы можем отклониться от пути Преданности. В целом помощь приходит благодаря Его милости, и это совершенно очевидно, когда мы смотрим на историю жизни Прахлада Махараджа, на его характер.
Нарисимха пребывает в Вайкунтхе, Нараяна находится в центре, и по четырем сторонам находятся Васудев, Санкаршан, Прадьюмна и Анируддха, и пять дальнейших проявлений существует. В целом шесть на каждой стороне, и шесть умножить на четыре — 24 Вишну-аватары пребывают в Вайкунтхе. Они окружают Нараяну со всех сторон, и Нарисимхадев относится к этому числу. Нарисимха особенно заботится о Преданных, Он стремится избавить их от препятствий, возникающих на их пути. Случай Прахлады рассмотрел Джива Госвами, как Прахлад Махарадж начал свою жизнь в Преданности. Его жизнь — пример той истины, которая содержится в великой поэме «Бхагавад-гите». В ней сказано: «О Арджуна, люди, приходящие ко Мне, даже если речь идет о выходцах из очень низкой среды…» Апа означает «низкий», а вот это санскритское выражение означает «люди, которые связаны с очень низменными реалиями, выходцы из очень низкой среды». Будучи даже выходцем из очень низкой среды, любой, кто устанавливает связь со Мной, достигает самого высокого положения. Тот, кто принимает прибежище во Мне крайне низким образом, поскольку среда, из которой этот человек вышел, крайне низменна. Речь идет о таких людях, как женщины, торговцы или рабочие. Эти люди способны достичь высочайшего и самого чистого уровня, и примером этого может служить история Прахлады Махараджа, на которую указывает Джива Госвами.
Вначале Прахлад, мы пытаемся рассказывать это, избегая и тени оскорбления Прахлады Махараджа. В своей прошлой жизни Прахлад Махарадж, до того, как он стал чистым Преданным, родился в очень низкой семье, и рядом с его домом стоял храм Нарисимхадева. Храм этот был разрушен, заброшен, иногда кто-то приходил в храм в полдень, приносил подношения, но храм был практически заброшен. В храме был двор, храмовая территория, и однажды Прахлад привел в этот двор девушку, а до этого он убрался во дворе. Затем, очистив территорию, он привел туда девушку и насладился ею там, но он очистил это место, но это произошло в день Нарисимха Чатурдаши, и Нрисимхадев был доволен им. Пренебрегая его низменным мотивом, Нарисимхадев принял в расчет лишь светлую сторону, а именно то, что «он убрался во дворе Моего храма в такое благоприятное время».
Поэтому Его милость пролилась на того джентльмена. Таким образом была установлена связь общего характера, и эта связь росла, развивалась постепенно, и в конце концов Прахлад достиг Нарисимхадева, и затем он стал Прахладой Махараджем. Мы прославляем его как образец шуддха-бхакти, но начало было таким. Он происходил из такой семьи и делал то, что делал, но он очистил то место, убрался, и благодаря этому связь возникла, взаимоотношения начались. Я обладаю такой очищающей силой, что отрицательные качества другой стороны не принимаются в расчет. Достаточно малейшей связи, поскольку речь идет о явлении столь высоком, чистом, великодушном, и наша перспектива такова, нас воодушевляют таким образом. Что говорить о людях высокого класса, брахманах, кшатриях, которые следуют благоприятным традициям, поведению.
Мы находимся в гуще атмосферы, которая пронизана несчастьем, печалью и неуверенностью, но «любой, кто, находясь в такой атмосфере, устанавливает связь со Мной, достигает высочайшего положения». Кришна говорит это прямо: «Где бы ты ни находился, ты находишься в гуще неуверенности, анитьям и асукхам, несчастья, скорби, в такой атмосфере. Так или иначе, если некая связь со Мной возникает, то звучит прямой призыв. Ты таков, а Я таков, Моя природа такова, твоя природа такова, и Я зову тебя к Себе. Не имеет значения та атмосфера, в которой ты находишься в настоящее время. Имеет значение связь со Мной, это ключевой фактор, и эту связь следует искренне принять, именно искренне. Искренняя связь со Мной исцелит тебя от всего низменного и даст тебе нечто за пределами твоих ожиданий». Вы все знаете историю Нарасимхадева и Прахлада, когда отец, собственный хранитель Прахлады, причинял ему нестерпимые мучения. Никто не мог прийти к нему на помощь, но Нарасимхадев явился в решающий момент.
Он есть, и Он сознает наши изъяны, стадии нашего развития. Но когда наша потребность в Нем крайне остра, интенсивна, Он приходит для того, чтобы заявить: «Я твой Хранитель, Я здесь». В определенном смысле существует только Он, поскольку все остальные реалии лишены стабильности, все они временны, преходящи, но дух внутри — это константа, постоянная величина, и наш внутренний фактор, внутреннее существо также постоянно, и также существует мир вовне, внутренняя субстанция которого постоянна. Две константы: с одной стороны атомарная константа, вечное, постоянное явление; и грандиозная, безграничная константа, вечное, постоянное явление. Когда они устанавливают связь, то крошечное существо изумляется, видя ресурсы, которые скрыты в этом огромном, безграничном начале. И не только величие и могущество, но также нежность и любовь, нас интересует именно этот аспект.
Он привлекает к себе всех, подобно тому как солнце привлекает планеты, небесные тела. Земля привлекает к себе различные аспекты, и речь идет о влечении. Это универсальное качество вещей, способность привлекать к себе, это универсальное и самое изначальное качество, мы находим это в Нем, привлекательность. Физическую гравитацию мы находим в этом мире, на поверхности, но внутренняя гравитация — это нечто живое, любовь, нежность. Когда физическая гравитация наделена жизнью, когда речь идет о живом влечении, физическая гравитация — это притяжение материальных объектов. Один объект привлекает другие объекты, но когда речь идет о душе, духовной субстанции, которая привлекает к себе другие духовные субстанции, — это любовь и нежность; и величайшая динамо-машина влечения — это Кришна. Его способность привлекать к Себе безгранично велика, настолько, что мы не в силах ее терпеть, поэтому наши ачарьи говорят, что мы не сумеем взаимодействовать непосредственно с этой великой динамо-машиной, и они говорят: «Вы встаньте, пожалуйста, за спинами». Существуют различные типы влечения тех, кто привлекается, и существуют изначальные группы, те, кто реагируют, то есть его Преданных, влекомых к Нему. И вы должны стоять за спинами этих личностей, которые испытывают к Нему влечение, за спинами Нанды и Яшоды, Судама, Шридама, Радхарани и других. Не пытайтесь взаимодействовать с Ним напрямую, потому что вы не сумеете пережить такого рода влечения к Нему. Не нужно убивать себя, поэтому вайшнава-кинкара, будьте служанками Вайшнавов.
Живое, олицетворенное, личностное влечение, все есть личность. «Живое» означает личностное, сотворенное влечение, привлекательность, и в ее высочайшей форме такое влечение — это красота и любовь. Красота — это центральное явление, которое влечет к Себе все и вся, не сила, не могущество. На поверхности можно увидеть, что нас привлекает могущество, сила, роскошь, но все это явления общего порядка. Но влечение более высокой и глубокой природы — это влечение красоты, та влекущая сила, которой обладает красота, любовь, очарование. А истинное влечение не только бескорыстно, но и жертвенно по своей природе. Речь идет о том, чтобы отдавать себя, великодушие способно привлекать нас, не эгоизм.
Тот, кто щедр, великодушен, кто жертвует собой ради других, — это великодушие, оно привлекает нас. Тенденция отдавать себя, и красота означает самоотдание, раздача себя, очарование, это очарование раздает себя, и это привлекает нас в наибольшей степени. Речь идет о таком измерении жизни, когда все обитатели этого измерения жертвуют собой в интересах других. Самопожертвование, самоотдание, раздача себя, оно спонтанно, и это царство — сфера любви. Любовь означает самоотдание, и это явление способно привлечь нас в наибольшей степени, а не самоутверждение или эксплуатация, явления, которые мы находим в этом мире. Речь идет о другом мире, в который мы можем войти, когда захотим, если мы питаем искреннее почтение, искренне молим, тогда нам могут позволить туда войти, такой мир есть. Это не есть некая ненаучная выдумка, но в настоящее время это естественное достижение очень далеко от нас.
Бхактивинод Тхакур скорбит, говоря: «Тот, чье естество, глубинная природа быть слугой Хари, тот не видит Хари. Как это понимать? Это самое странное, что только может быть». Тот, кто в конечном счете связан исключительно с Хари, лишен Его. Это нечто в высшей степени изумительное. Суммируя учение Махапрабху, мы говорим: кто есть джива? Это вопрос Санатаны Госвами, универсальный вопрос: кто я и почему я испытываю страдания различных типов, и я не знаю, как мне избавиться от этих страданий? На что Махапрабху отвечает: «Кришна есть Владыка абсолютной любви, абсолютного блага. Есть абсолютное благо, и все реалии обладают связью с Ним, и джива также связана с Ним. Но джива не сознает связь со своим Великим Хранителем, и это забвение есть корень всех зол». Подобно безумцу, единственное, что необходимо, это чтобы он вспомнил о своей прошлой жизни до того, как он сошел с ума, всем его страданиям немедленно будет положен конец. В настоящее время, будучи безумным, он не сознает существование своих друзей. Ему необходимо восстановить память, и тогда он увидит, что все в порядке, что он находится дома, сладостный дом. Проблема в этом, с домом все в порядке, и этот человек также является обитателем этого дома, но единственная проблема в том, что его сознание направленно на другие реалии, на нечто иное, помимо дома. И речь идет исключительно о восстановлении этой памяти, этой связи.
Так или иначе необходимо обратиться к Сознанию Кришны. Нет необходимости в ракетах, атомных бомбах, в том, чтобы сбросить Гималайские горы в океан, иссушить этот океан, нет необходимости во всех этих вещах. Единственная потребность — установить связь с Сознанием Кришны. Душа, истинное «я», есть, и есть Кришна, и этот Кришна есть безграничная полнота. Необходимо лишь отвлечься от этой физической поверхности, от сознания материи, и обратится к сознанию души. Когда мы приходим в Сознание Кришны, мы можем установить эту связь посредством души. Но в настоящее время это сознание души очень смутно, туманно, поэтому мы используем тело для того, чтобы установить эту связь. Мы совершаем пуджу, прасада-севу, но смысл состоит в пробуждении души, и затем от души к Высшей Душе, облегчение придет таким образом. Нет необходимости в тяжких усилиях на поверхности, необходимо лишь установить с Высшей Душой связь посредством веры. Необходимо желание погрузиться глубоко в область души и Высшей Души, и с целью достижения этого нам рекомендуют множество разных практик: арчану, пуджу, литературную деятельность, но смысл исключительно в том, чтобы глубоко погрузиться в область души и Высшей Души. Вся эта деятельность должна способствовать достижению нами этой тонкой концепции нашего существа и мироздания. В тонкой концепции реальности также присутствует дифференциация, различные измерения, концепция служения в целом, затем Паравьома, Голока, Кришна. Все эти явления в деталях, мы должны слушать о них и идти вперед.
Многочисленные проблемы, трудности могут возникнуть на нашем пути, это не имеет значения. У нас есть наша настойчивость, и если мы правдивы, искренни по отношению к нашему «я», тогда все внешние факторы улетучатся. Если мы правдивы по отношению к своему «я», это основное условие, потому что мы должны быть искренни в нашем поиске, это необходимо. Внешние обстоятельства, окружающая среда, находятся в руках Кришны, все это может измениться в любую секунду. Враг может стать другом, и друг может стать врагом, но меня в большей степени интересует мое «я», мое существо. Препятствия на моем пути могут возникнуть, но я должен быть искренним в моем поиске Кришны, эта искренность является моим капиталом, и тогда никто не сумеет разочаровать меня. Его взор обращен на меня, Он всезнающ, всеведущ, всемогущ, и нет ошибок с Его стороны, ошибки возможны лишь с моей стороны, я несу ответственность за мои ошибки. Я должен быть осторожен по отношению к моим изъянам, и тогда все будет в порядке. «Я служу гарантией этого», — говорит Кришна. Забота Высшего Начала о тебе, твоя свободная воля отвечает за отклонения. Я не несу ответственности. Пусть даже количественно душа есть нечто воображаемое, настолько она мала, тем не менее бремя ответственности лежит на ее плечах. «Я не несу ответственность», — говорит Кришна. — «Я не принимаю участия в творении этого мира», об этом сказано в «Гите». «Я не отвечаю за страдания, присутствующие в этом мире, но отвечает природа дживы. Изъян присутствует не во Мне, Я совершенен, но джива ущербна. Изъян такой-то природы, и он может быть устранен с помощью Моих Преданных, которые связаны со Мной». На этом я остановлюсь.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
