«Лакх рупий» 1982.07.03.C
Цитата: «Во всей своей красе преданность там, где Абсолют становится покорен преданному»
Лакх рупий
Шридхар Махарадж: Когда Госвами Махарадж проповедовал в Лондоне, возникли разногласия среди учеников, и ему не прислали денег. Перестали присылать деньги. Он был хорошим сборщиком пожертвований, когда находился в Индии, он знал многих людей в качестве секретаря Гаудия-миссии. Но в Лондоне он оказался в такой ситуации, что у него не было ни фартинга. Он не мог ничего для себя приготовить. В этой ситуации ранним утром он прогуливался по парку и повторял «Харе Кришна». Там были многочисленные кусты, и неожиданно он увидел в этом парке, что там что-то лежит на земле. Он приблизился и чуть-чуть откопал землю. Он увидел Шри Мурти, увидел чакру, гаду, шанкху, падму. Сверившись с «Чайтанйа Чаритамритой» и другими писаниями, он установил тип этого Божества. Определенная форма Вишну, судя по тому, как определенные атрибуты были расположены в разных руках. Он установил, что это Васудева, и стал поклоняться этому Божеству. И в тот самый день неожиданно служанка принесла газету и чек. Этот чек прислал один индийский аристократ. У него не было денег, и, конечно, он был удовлетворен.
Он отправился в банк, чтобы получить деньги. В банке заявили: «Да, чек на лицо, но как мы можем знать что вы тот самый Госвами?» К тому моменту он уже дал лекцию. Лорд Зенан был председателем, и другие почтенные джентльмены присутствовали в том собрании. Неожиданно он увидел экземпляр газеты на стойке. Он указал на свое фото: «Я тот самый Госвами». — «О, вы тот самый Госвами. Да, я вижу, это ваше фото». И чек был обналичен. На чужбине без копейки он оказался в таком плачевном положении. Госвами — основатель Гаудия-санги. Он принял санйасу от меня. Первый ученик-санйаси, хотя он был моим старшим братом. После ухода Прабхупады санйаса была принята им.
Затем Кешава Махарадж был вторым. Он был очень храбрым человеком, мог в одиночку сражаться с сотнями. Такой была его мощь. Я видел однажды он просил у человека: «Вы должны дать что-то, пожертвовать на служение». «У меня нет веры», — отвечал человек. «Нет-нет, вы должны дать что-то. Я должен что-то у вас взять, только после этого я покину это место. Я никуда не уйду, не оказав вам блага». — «Как вы возьмете? Это мои деньги! Если я не дам вам, что вы сделаете?» — «Нет, я должен, должен дать вам сукрити». Я стоял рядом. Он был в белых одеждах, и я тоже. Я думал: «Как так? То, что говорит этот человек, правда. Это его деньги. Если он их не даст, то что тут делать». Но Госвами продолжал настаивать: «Я должен взять хоть какие-то деньги, любые деньги, тогда я уйду. Без этого вы пашанди, атеист. Я открою вам дверь». Столь многие люди столпились вокруг, и все они стали давить на этого человека: «Дай ему хоть что-то. Он представляет организацию. Они совершают определенное служение. Почему ты уперся? Дай ему хоть что-то!» Он дал ему рупию. «Я, заявил Госвами, возьму не рупию, а лакх рупий. Очень трудно дать вам сукрити. И Кришна наградит меня, потому что я сумел что-то сделать для вас. Что вы за атеист».
Таким образом. Последователи Гаудия-матха пришли не для того, чтобы просить, а для того, чтобы давать. Они хотят дать нечто. Не формально что-то взять, но дать что-то по сути. Нечто ценное. Связь. Они хотят дать людям связь с божественным, с Сознанием Кришны. Они полны решимости связать всех с Сознанием Кришны, такова их позиция. Они не обычные нищие, которые просят пайсу или любую сумму и, получив ее, уходят. Они пришли, чтобы дать. Энергия впустую тратится. Мы расходуем энергию, и это бесконечная карусель вверх-вниз, вверх-вниз — взлет и падение. Но связь с ниргуна-измерением. Этот цикл, сагуна, выбраться из него и установить связь с ниргуна-измерением, постоянным, не преходящим измерением реальности, дать эту связь, сукрити. Дать связь людям с вечным измерением Божественной Любви, связь с истинным источником — это самый важный фактор.
Наша трансформация может быть такой, что если мы разрушим всю брахманду, мы никоим образом не будем затронуты этим деянием. Связь с таким измерением, которое позволит нам действовать таким образом. Что уж говорить о разрушении одной дживы, одного человека. Это ничто. Можно уничтожить все Творение и остаться незатронутым этим. Подобное измерение есть, и мы должны установить связь с таким измерением жизни. Связь с Сознанием Кришны. Разрушение, уничтожение в обычном, заурядном смысле — это источник жизни для того, кто уничтожает. Желанная смерть. Мы сталкиваемся со смертью на каждом шагу. Везде, где присутствует жизнь, имеет место и смерть, но речь идет о смерти, которая способна убить саму смерть навеки. О такой смерти идет речь, это желанно. Причина подобной смерти и жертва — обе возвышаются. Речь идет о подобном явлении. Первопричина гармонии такой чудесной природы. Приблизившись к Нему, мы будем очарованы, познав Его природу, познав Его пути. Чудесный шаг, урукрам. Его шаги чудесны, неведомы и непостижимы. Насколько мы знакомы с природой окружающего мира, это ничто. Никто не может исчерпать Его. На каждом шагу познающий Его чувствует восторг, изумление, и нет конца этому чувству. Чудо, чудо, чудо, нет конца. Такова природа безграничного, Кришна таков.
Брахма пришел к Нему, Брахма этой брахманды. Когда он пришел увидеться с Кришной Двараки, Кришна спросил слугу: «Какой Брахма пришел?» Брахма был изумлен: «Какой Брахма? Разве есть другие Брахмы? Скажи: я отец четырех Кумаров, чатух-сан, 4-х головый Брахма, сообщи ему». Слуга сообщил Кришне. Брахма пришел и увидел, что в том месте собрались многочисленные Брахмы, стоголовые, тысячеголовые, миллионноголовые Брахмы были там. Другие Брахмы ничего не знали, лишь он видел. Поэтому я утверждаю, что в основе всего лежит гипнотизм. Этот Брахма видел, другие Брахмы не видели. Они думали: «Кришна пришел в мою брахманду» или «Он призвал меня по какой-то необходимости». Но этот Брахма видел их всех, потому что он спросил: «Что значит «какой Брахма»? Неужели есть другие Брахмы? Этот мальчик-пастух, вначале «кто Он?» — такое сомнение родилось в уме Брахмы. «Он ходит так, словно Он выше всего. Он пребывает в моей брахманде, но Ему нет никакого дела до меня. Что это такое?» — такое настроение. «Кто Он такой? Он не Нарайана. Я знаком до известной степени с путями и бытием Нарайаны. Но этот мальчик не есть тот Нарайана. Неужели существует что-то за пределами Нарайаны? Это невозможно».
И чтобы испытать Его, он забрал пастухов и телят и поместил их куда-то в пещеру. По прошествии года вернулся в то место посмотреть, что происходит. И увидел, что они на месте. По прошествии года он вернулся и увидел, что Кришна в том же самом положении: с палочкой под мышкой, с кусочком пищи в руке, все осталось таким же, все происходит по-прежнему. И Брахма изумился: «Что это такое? Неужели пастухи освободились?» Он отправился снова туда, где оставил их и убедился, что все на месте. Он удивился: «Что такое? Я похитил их, поместил сюда, но они по-прежнему находятся в окружении Кришны, ничего не произошло». Конечно, он был растерян и пал к стопам Кришны. «Я не сумел признать Тебя, мой Господь, но разве это моя вина? Ты пришел играть такую простую, бесхитростную роль. Ты занимаешь даже более высокое положение, нежели Нарайана. Я прошу у Тебя прощения за то, что я сделал, я кланяюсь тебе. Тело, подобное темному облаку, это мистический символ. Черное обычно трудно увидеть, невозможно увидеть, но Твоя одежда желтого цвета, и благодаря этой одежде можно узнать, кто Ты».
Известное сходство с Нарайаной присутствует. Пита, черный цвет тела и желтая одежда — это намек на Нарайану, Вишну. «Ты неведомый и непостижимый, но Твоя одежда, Твоя потенция открывает Тебя нам. Эта желтая энергия, цвет Радхарани, шакти. Твоя собственная потенция желтого цвета. Твое величие, могущество, очарование, красота могут быть познаны благодаря ей. Мы не находим во Вриндаване никакой роскоши и великолепия. На Вайкунтхе мы можем видеть подобные реалии. Но это новое измерение, здесь мы находим новую концепцию: простую, бесхитростную и чарующую, в высшей степени привлекательную. Простые, заурядные вещи, Ты украсил себя ими, но какое великое очарование мы находим здесь, невозможно понять и описать. Ты занимаешь самое заурядное положение обычного пастуха, это незначительное положение в этом мире, но столь привлекательный, чарующий образ, гипнотизирующий нас. Твои движения очень медленные, но уверенные.
Твои движения таковы. Они показывают Твое безразличие ко всем в этом мире. Хотя Ты занимаешь очень простое, низкое положение, но Твои жесты, поза, все это указывает на то, что Ты беззаботен. Тебя не заботит ничто в этом мире. Высочайшая концепция реальности, облаченная в очень простые реалии. Это очень прекрасное, чудесное проявление, чарующее. Подобные заурядные проявления могут быть столь чарующими. Я не понимаю природу такого творения. Я сотворил столь многие реалии в этом мире, но я теряюсь когда вижу красоту этого явления. Движения медленные, но прекрасные. Ты сын человека, который владеет коровами. Это невысокий статус согласно обществу и писаниям, но куда бы Ты ни отправился, благодаря Твоему присутствию все реалии занимают свое высочайшее положение. Кто бы Ты ни был, моему тщеславию конец. Я принимаю прибежище в Тебе. Я вручаю себя Тебе, пожалуйста, помоги мне понять, кто Ты в действительности». Самопредание.
Мадхвачарйа, из-за присущей ему ментальности ачарйи, не мог принять эту главу «Бхагаватам»: «Изначальный Гуру Мадхва-сампрадаи, Брахма, с ним произошло подобное?» Поэтому Мадхва исключил из «Бхагаватам» две главы, описывающие эти события. Но Махапрабху не стал этого делать. Он принял мнение Шридхара Свами, его редакцию. Того Шридхара Свами, который принадлежал к вишудхадвайтавади Вишну Свами сампрадаи. Они последователи рага-марга. Ветвь этого течения — Валабха-сампрадая в наше время. Их много, особенно в Гуджарате они многочисленны. Также во Вриндаване Новая Гокула, Новая Дварака — это все их общины. Последователи школы Валабхи. Они последователи рага-марга. Шридхар Свами принадлежал к этой группе, и он принял эти две главы и дал комментарии. Махапрабху принимал это, в «Чаритамрите» это сказано. Но Мадхва не мог принять, как Гуру мог впасть в заблуждение. Он не в силах был терпеть подобное представление. Как Гуру не может не быть всезнающим? Он не рекомендовал подобное представление. Но Махапрабху принял, поскольку мы, как имел обыкновение говорить наш Гуру Махарадж, поклонники не богоотцовства, а богосыновства. Не крайности. Бог в образе Творца, Бог в образе судьи или контролирующего, но мы принимаем Бога-сына, Он в центре, Он не на окраинах, таково Его положение. Он стоит в центре, такова концепция «Бхагаватам».
Богосыновство, богосупружество, семейная жизнь с Ним. Его проявления вайбхава исходят из Него. Все они вокруг Него, Он стоит в центре. Отец контролирует Его, мать наказывает Его. Он припадает к стопам своей Возлюбленной. Это также мы должны принять. А почему? Чего ради? Према — Божественная Любовь, это явление способно заставить Его вести себя так. Насколько драгоценна эта Божественная Любовь. По достижении освобождения следует служение, связанное с расчетом, затем в высшем измерении всего бытия царит любовь, Према, и она вся исходит из одной личности — Шри Радхики. Эманирует из Нее. Эманирует подобно тому, как солнечные лучи эманируют из Солнца. Она стоит в центре. Баладев — Ее проявление. С одной стороны Баладев обеспечивает энергию существования, с другой стороны поддерживает в качестве фундамента. А экстатическая сторона контролируема этой специфической потенцией, которая способна заставить независимый Абсолют становиться мячиком в Ее руках. Это непостижимо, это не поддается оценке. Это так. «Да, Я таков, Я свободно принимаю положение покорности Моим Преданным. Да. Дурваса, у Меня нет независимости. Бхакты, Преданные, их обращение со Мной настолько чудесно, что Я становлюсь покорным им». Это нечто столь чарующее, столь любящее.
Это явление, Бхагавата-Према, панчама-пурушартха. 5-я цель жизни, и Махапрабху принес эту весть, Нитйананда принес, что есть Према, Божественная Любовь, насколько могущественна она, насколько чарующа, чудесна она. Мы можем соприкоснуться, почувствовать вкус этого нектара, погрузиться в его океан, жить в волнах этого океана, океана любви, нектара. Это наша высочайшая цель. Личность может сохраниться, вовсе не так, что мы глубоко погрузимся в эти воды и утратим индивидуальность. В этом вовсе нет необходимости. Према такой природы — ты живешь, но ты живешь ради Него, все трансформируется в служение Ему. Это нечто удивительное, ты можешь сохранить свою личность, но жить исключительно в интересах Кришны, Абсолюта. Отсутствие концепций отдельного интереса, отдельного существования. Речь идет о слиянии, но не о физическом, не смертном слиянии, не об утрате индивидуальности. «Они входят в Меня». «В Меня» означает, что «они становятся членами Моей семьи. Мой дружеский круг. Они становятся Моими родными, не утрачивая личность. Ты можешь в полной мере стать Моим». Это живое слияние, не физическое, мертвое слияние с Брахмой. Это Према. Выше заурядной концепции слияния, когда частица сознания растворяется в океане сознания. По сравнению с вышеупомянутой сушукти, глубокий сон без сновидений.
Мы можем плавать в океане сладости. Махапрабху принял это. Прабхупад однажды сказал в ответ на вопрос некоего Парваты Махараджа: «Когда Радхарани покинула раса-лилу, когда она увидела, что к Ней обращаются на общих основаниях, так же, как и со всеми остальными участницами раса-лилы, это не удовлетворило Ее. Как будто Она обладает той же самой ценностью. Тогда Она неожиданно исчезла. Происходило состязание в пении, танце чудесным, трансцендентным образом, и Радхарани в последний момент продемонстрировала свое искусство во всех этих играх и неожиданно исчезла. Кришна, совершавший эту игру в пении и танце, неожиданно увидел, что Радхарани отсутствует. Он покинул всех и отправился на поиски Радхарани. Встретив Ее, найдя Ее, когда они прошли какое-то расстояние, Радхарани заявила: «Я не могу идти дальше. Если Ты хочешь продолжить путь, Ты можешь понести Меня на себе». И Кришна исчез, неожиданно исчез». Этот вопрос Парвата Махарадж задал нашему Гуру Махараджу. Гуру Махарадж ответил. Он был обеспокоен, услышав подобный вопрос. Казалось бы, Кришна продемонстрировал неуважение к Радхарани. Он не мог даже терпеть подобный вопрос. В силу самой своей природы он не мог терпеть подобную постановку вопроса, настолько пристрастен он был к Радхарани. Он не мог допустить слушать нечто направленное против Нее. Он ответил: «А что ты о преданности находишь здесь?» В настроении несколько возбужденном, раздраженном вопросом он ответил Парвата Махараджу: «Какую преданность ты находишь здесь?»
Имеется в виду: каким образом твой вопрос может способствовать развитию преданности? Он отверг этот вопрос. Он не в силах был терпеть даже подобную постановку вопроса. Я попытался понять, я увидел то, что написал Бхактивинода Тхакур в своей «Ануваде». «Анувада» означает перевод, в своем переводе этой шлоки. Бхактивинод трактует это так: Кришна хотел получить опыт. Он думал: «Если на этой стадии Я исчезну, каким будет Ее умонастроение?» Только для того, чтобы пережить этот опыт, Он поступил таким образом, чтобы насладиться этим обстоятельством, этой беспомощностью. Глубокой ночью в джунглях как Она будет реагировать, каким будет Ее умонастроение? Затем, конечно, же он вернулся. Наш Гуру Махарадж не в силах был терпеть эту постановку вопроса.
Что есть преданность? Где есть Преданность? Где подлинная Преданность? Где ее можно отыскать? Преданность там. Во всей своей красе преданность там, где Абсолют становится покорен Преданному. Там, где позитивное становится беспомощным в обществе негативного. Негативное начало настолько несущественно, что позитивное словно утрачивает свое отдельное существование. Нечто в этом роде.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
