Беседа в клубе «Белые Облака»

Бхагавад Гита хорошо известна во всем мире. Она переведена на множество языков, многие считают её Библией Востока. Название книги переводится с санскрита как «Песнь Бога». С внешней точки зрения – это диалог между двумя историческими персонажами, царевичем Арджуной и видным политическим деятелем того времени Васудэвой Кришной. А с внутренней точки зрения, если подходить к вопросу философски, это диалог души с собственной совестью. И как это часто происходит, мы беседуем со своей совестью только в самый трудный момент испытаний, когда выбор стоит между жизнью и смертью. Как правило, настоящий диалог с Богом или совестью, происходит лишь в последние минуты жизни.

Так вот, подобный диалог состоялся накануне великого сражения, в котором участвовали две ветви одного и того же древнего рода. Между братьями вспыхнула междоусобная война за власть. Царевич Арджуна, зная, что в этой войне погибнет большая часть представителей обоих кланов, задает вопрос своей совести (или Богу) о том, как ему поступить в сложившейся ситуации. И может было бы лучше совсем отказаться от этого нелегкого сражения. На Востоке говорят: Лучший бой – это тот бой, который не состоялся. И Арджуна выдвигает этот же самый аргумент Кришне, говоря, что лучшее сражение – это то, которое не состоялось и приводит различные доводы. У читателя даже может сложиться такое ощущение, что Арджуна беседует сам собой. И Господь или можно назвать его Совестью отвечает ему следующее: «Если ты отождествляешь себя с этим миром, если ты считаешь себя частью этого мира, то ты должен играть роль, предначертанную тебе судьбой. Если ты считаешь себя царевичем, мужчиной или воином, если ты вешаешь на себя какой-либо ярлык, то ты должен этому ярлыку соответствовать. Но когда ты откажешься от всего и отбросишь все ярлыки, а затем скажешь: «Дорогой Господь, я даже не знаю кто я такой, я лишь знаю, что я существую и у меня нет ни прошлого ни будущего, а есть только настоящее», вот тогда можно задавать себе подобный вопрос и думать, как поступить, так или иначе. Но поскольку на данный момент ты играешь важную роль в этом зримом мире ты должен ей соответствовать. Мы не говорим, что этот мир не настоящий, мы политкорректно называем этот мир зримым. Этот мир является для нас видимым, а настоящий он или нет – это другой вопрос. Так вот, если мы себе определили какую-либо роль в зримом мире, мы должны ей соответствовать.

Вопрос: Махарадж, каким образом дошла до нас эта книга?

Б.Ч. Бхарати Свами: Эта книга является частью великого эпоса Махабхарата, хрониками семейства Бхаратов потомков царя Бхараты. Эту хронику записал Вьяса Дваяпаяна. Бхагавад Гита является лишь малой частью этого огромного эпоса. Ее текст передавался от учителя к ученику из уст в уста, поскольку был важен не сам текст, а его видение или интерпретация. Очень важно понимать то, как твой учитель смотрит на события, о которых рассказывается в Писаниях. Поэтому на свете так много существует различных трактовок и переводов Бхагавад Гиты (всего насчитывается около шестиста вариантов). Здесь мы представляем одну из них – трактовку в линии Шри Чайтаньи и в линии Гаудиа вайшнавов.

Вопрос: Расскажите, чем ваша трактовка отличается от других?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если взять классическое индуистское толковане Бхагавад Гиты, то согласно ему Кришна – это персонаж, который был воплощением Сверх божества Вишну, который в свою очередь возлежит в причинном веществе (в наше время ученые называют это вещество, субстанцией существовавшей до Большого взрыва). Ведантисты же считают, что существует причинный океан, в котором пребывает Демиург, олицетворяющий движущую силу. Поскольку само по себе никакое движение возникнуть не способно, то обязательно, согласно первому закону Ньютона, должна быть приложена некая сила. И это Существо, по мнению ведантистов, которое пребывает внутри вещества создает некий импульс, который приводит инертное вещество в движение, следствием чего является возникновение зримого материального мира. А далее это Сверхсущество принимает зримые образы, которые другие живые существа, населяющие зримый мир, называют Аватарами или Сошествиями. В традиционном индуистском мировоззрении Кришна и есть одна из форм этого первичного Существа. На этом основано подавляющее большинство трактовок Бхагавад Гиты.
Вайшнавы в линии Шри Чайтаньи говорят, что это Существо так же не обладает независимым стремлением к движению, так как его тоже должно что-то побудить к действию и это что-то, по их мнению, является импульсом Красоты (Кришна переводится с санскрита как красота). Таким образом, существует мнение, что это Кришна заставляет Сверхсущество привести в движение Вещество, а далее уже сам Кришна, минуя это Существо, приходит в зримый мир собственной персоной один раз в определенный период времени, в данном случае это произошло пять тысяч лет назад по земному летоисчислению.

Таким образом, если для индуистов Кришна – это воплощение Вишну, то для вайшнавов традиции Гаудиа Кришна есть первичный Бог. Потому что в нашем понимании Бог это, прежде всего средоточие очарования. Это не власть, это не творческая сила, не справедливость, это не верховный судья, это не посмертный распределитель даров, а это Красота собственной персоной, некая очаровательная сила. Потому что поистине подчинить кого-либо может только Красота, а Бог это тот, кто подчиняет и властвует. Так вот, поистине властвовать можно только очаровывая, а не демонстрируя свою силу. Поэтому Кришна для нас – это первичное Существо. Существо, целиком состоящее из Красоты. Кришна еще переводится как Неотразимый. (Криш-на: «на» – озачает «не», «криш» — «способность притягивать», таким образом, получаем «неотразимый», или тот, кому невозможно сопротивляться, перед кем невозможно устоять). Он настолько силен в своей красоте, что отразить ее невозможно. Он всех к себе притягивает, для нас это неотъемлемое качество верховного Бога. А для индуистов или прочих толкователей Бхагавад Гиты, он лишь есть часть того дремлющего в причинном океане Существа Маха Пуруши.

Вопрос: Махарадж, какова цель или причина прихода Кришны в материальный мир? Ведь ему это делать совсем не обязательно.

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, в своих он действиях подчиняется только своим прихотям, это является его желанием, а не обязанностью, поскольку он стоит надо всем миром. Не существует причины, заставляющей Его делать что-либо. Ничто и никто не может заставить его поступить так или иначе. Например, если он хочет просыпаться каждое утро и со своими друзьями бежать на пастбище в окружении коров и телят, воровать масло у соседок или одежду у соседок-ровесниц, то никто этого ему не может запретить. Единственный его мотив – это желание повеселиться.
Вопрос: Таким образом, получается, что события, описанные в Бхагавад Гите – это проявление желания Верховного Абсолюта повеселиться?

Б.Ч. Бхарати Свами: Да, война является одним из излюбленных игрищ Господа. Он из любопытства стремится узнать, как на войне все устроено изнутри. Когда он затеял эту битву, а надо сказать, что он приложил максимум усилий, чтобы эта война состоялась, сам он, с исторической точки зрения, выполнял роль посланника-миротворца. В Махабхарате даже есть много глав посвященных так называемому «посольству Кришны». Он ездил то к одним, то к другим и уговаривал не начинать войны, побрататься, поделить царство и богатства между братьями. Но это только с внешней точки зрения, а если присмотреться внимательно, то мы увидим, что он сделал все возможное, чтобы эта война состоялась. Сам Кришна в войне участия не принимал, он не держал в руках оружия, а лишь наблюдал картину событий. Он находился в самой гуще сражения и при этом формально в войне не участвовал, будучи колесничим царевича Арджуны.

Вопрос: Не уже ли нет больше других причин для прихода Господа в этот мир?

Б.Ч. Бхарати Свами: Других причин я не знаю.

Вопрос: По индуистской традиции считается, что Земля в то время очень страдала от действий нечестивых царей и перенаселения, а Кришна низошел, чтобы это положение исправить.

Б.Ч. Бхарати Свами: Логично. Действительно, когда происходит перенаселение, Земле становится трудно прокормить такое количество существ. И в Пуранах говорится, что Земля в облике коровы сначала обратилась к Творцу Брахме. Но Брахма только развел руками и сказал, что происходящее на Земле он изменить не в силах, здесь может вмешаться только Верховный Господь. Затем Брахма вместе с Землей в облике коровы направился на берег причинного океана, на водах которого возлежит Первосущество (или причина всех причин) и попросил его вмешаться в земные дела для того, чтобы сократить население Земли.

Внешних причин вообще может быть очень много, например в Бхагавад Гите сам Криша говорит, что из века в век он приходит в этот мир, когда нарушается принцип справедливости, для того чтобы его восстановить. Он приходит, чтобы покарать нечестивцев и позаботиться о праведниках. (Б.Г. 4.8).

Праведники – это те, кто живут в соответствии с законом божьим. И одна из причин появления Господа сделать так, чтобы восторжествовала справедливость. Но я повторяю, что вайшнавы линии Гаудиа считают, что главная причина – это его желание повеселиться. Потому, что он не должен и не обязан вмешиваться ни в чьи дела.

Вайшнавы высшим Божеством считают Кришну, играющего со своими друзьями и подружками в деревне, где он прятался от своего дяди Камсы. А вот его политические действия, его деяния по установлению справедливости, мы считаем второстепенными. Например, если владыка одного из государств отправляется в отдаленную провинцию, то прежде всего, он хочет повидаться с подружками и друзьями своей юности, а уж потом разобраться с государственными делами этой провинции, где не все благополучно. Вот точно так же Господь приходит прежде всего поиграть, а также продемонстрировать свою мужественность, а уже потом восстановить справедливость если получится. Существует так называемая иерархия задач. Для Господа главное – это поиграть, а уже потом, если получится, восстановить закон и порядок.

Вайшнавы – монотеисты. Существует определенная иерархия сил, и полубоги занимают в ней каждый свое место. Но для нас важен первичный Бог. Мы не поклоняемся ни Ганеше, ни другим богам, ни силам природы. Сам же индуизм, в его современной интерпретации, является чрезвычайно языческой религией. Для традиционного индуиста все божества имеют примерно одинаковое положение, они считают, что существует некое облако – Брахман из которого появляются различные воплощения Бога. И этот Брахман они ставят превыше всего. И основная задача индуиста, как во многом и христиан и мусульман влиться в это облако или стать частью этого облака сознания, облака духа. То, что христиане называют «соединиться со святым духом», индуисты называют слиянием с Брахманом. Все это достигается с помощью определенных практик.

Для Вайшнавов Кришна – это тот с кем слиться невозможно и он стоит над облаком духа, Брахманом. А служить ему, быть рабом любви – это высшая цель жизни, это высшая наша задача и по счастливой случайности еще и наше естество. Это не насильственная задача, а естественная. Каждый из нас ждет этого всем сердцем. В материальном мире это выражается в поиске сообщества, в котором было бы комфортно находиться. Человек ищет сообщество, где ему живется естественно, ищет естественную среду обитания. Это и есть скрытое стремление души найти Бога, найти гармонию и красоту. Но в материальном мире это воплощается в поиске некой группы по интересам.

Вопрос: Махарадж, расскажите, что такое просветление?

Б.Ч. Бхарати Свами: Просветление – это когда ты ясно и без сомнения представляешь, кто ты есть. Мы это называем самовыражением. Когда ты ясно представляешь свое положение слуги Всевышнего – это и есть состояние просветления. Далее ты ему служишь согласно своим природным наклонностям. Когда же ты осознаешь себя рабом божьим, то служение начинает происходить естественным образом.

Вопрос: Махарадж, чем состояние просветления отличается от свободы? Поскольку существует очень много практик, целью которых является слияние с Богом, достижение свободы от привязанностей или возвышение над материальным миром.

Б.Ч. Бхарати Свами: Привязанности бывают разные. Вернее существует два вида привязанностей. Один вид привязанности – это привязанность к тому, чем обладаешь сам, а второй – это привязанность к тому, кто обладает тобой. Это принципиально разные виды привязанности. Как и в любой религиозной практике, Вайшнавы проповедуют непривязанность к тому, чем ты обладаешь. Для многих религий на этом и заканчивается основной религиозный путь, результатом которого становится отсутствие каких бы то ни было привязанностей вообще. Вайшнавы же говорят: нет, наряду с тем, что ты отвязывешься от того чем обладаешь, ты должен успеть привязаться к тому, кто обладает тобой, к некоему Верховному Повелителю. Повелитель может быть только один – и это повелитель твоего сердца. Это не властный повелитель, это не добрый повелитель, это даже не милосердный повелитель, это повелитель очаровательный. Наше сердце способно успокоиться только тогда, когда нами властвует очаровательный Повелитель. На санскрите – это звучит как «Криш-на».

Таким образом, нам предлагают отвязаться от вещей иллюзорного мира и привязаться к тому, что вечно – к Богу. Но вы правильно сказали, привязываться к бренным вещам – это все равно, что копить деньги за сутки до объявления дефолта. Работа серьезная, работа трудная, но завтра дефолт. И ты знаешь, что завтра все деньги потеряют свою ценность. То же самое происходит с вещами, которыми мы обладаем в этом мире (их набор не велик – это здоровье, власть, деньги и уважение других). В эти четыре категории укладываются все наши мыслимые и не мыслимые привязанности. Здоровье – это есть забота о продлении жизни. Что такое власть, деньги и уважение других людей к себе практически не требует объяснения. В этой жизни мы даже можем достичь всех этих целей, но беда в том, что завтра дефолт. Поэтому вещи не надо откидывать, но и не привязываться к ним тоже не имеет смысла.

Вопрос: Каким образом можно служить Богу на Земле?

Б.Ч. Бхарати Свами: Этот вопрос всегда ставит меня в тупик. Потому, что здесь мы переходим в практическую плоскость. На практике это выглядит как общение и встречи, обсуждение каких-то вещей. Мой статус, например, предполагает создание условий для людей, находящихся в духовном поиске. А выражаться это может по-разному.

В любой религии есть проповедь и исповедь. Исповедь – это то, что каждый практикует самостоятельно, а проповедь – это то, что ты советуешь делать другим. Наша исповедь или наша практика заключается в том, что мы следуем определенным правилам жизни, некоторым ограничениям и предписаниям. Мы от чего-то отказываемся, а что-то, наоборот, делаем. Отказываемся мы от нечистых привычек, а практика наша заключается в воспевании мантры «Харе Кришна» и, по возможности, должно совершаться какое-то служение. Например, я избрал для себя перевод книг, кто-то помогает храмовой жизни, кто-то проповедует, но все это индивидуально.

Вопрос: Зачем необходимо отказываться от нечистых привычек?

Б.Ч. Бхарати Свами: Потому, что они замутняют сознание, но если отбросить такую вещь как совесть, то можно и не отказываться. Нечистые привычки – это употребление одурманивающих веществ, азартные игры, прелюбодеяние и употребление мяса. Если мы следуем этим ограничениям, то гнев, вспыльчивость, лживость и так далее по списку постепенно отпадают сами собой.

Вопрос: Что такое покаяние?

Б.Ч. Бхарати Свами: Это воздержание, это отказ от определенных действий, результатом чего становится обретение состояния умиротворения. Другими словами ты отказываешь себе в вещах, которые только что присвоил. Чтобы быть точным – это состояние богомыслия. Ты не просто отказываешься от чего-то, а отказываешься с мыслями о Боге. В это состояние так же входят терпение и смирение. Покаяние отличается от раскаяния тем, что раскаиваешься ты в содеянном, а каясь – ты воздерживаешься от совершения греха. Каждое воскресение человек приходит в храм и раскаивается в содеянном за прошедшую неделю. Но если он в следующий раз совершает тот же самый проступок, в котором он до этого раскаивался, то он снова совершает раскаяние, но не совершает покаяния.

Вопрос: Шримад Бхагаватам – это двенадцать книг, основная их часть уже переведена на русский язык и издана. Махарадж расскажите о том, как появилась Шримад Бхагаватам?

Б.Ч. Бхарати Свами: Автор Шримад Бхагаватам – это тот же самый Вьяса Дваяпаяна, который написал Махабхарату и, соответственно, Бхагавад Гиту. Так же он является автором всех четырех Вед. Веды это свод высшего закона Божьего. Закон Божий это некая инструкция, которая дана жителям этого мира самим Создателем с целью обретения благополучия.

Общеизвестно, что существует шесть великих мудрецов Древней Греции, так же как и существуют шесть великих мудрецов Индии. И они на основе откровений, полученных ими в состоянии покаяния составили некие философские доктрины. А Вьяса эти шесть доктрин изложил в Ведах. Почему же Вьяса остановился на этих шести доктринах? Ведь мудрецов в Индии за все время было множество. Он счел, что именно эти мудрецы получили свое знание, проникнув в запредельную действительность, которая находится вне нашего чувственного и мыслительного опыта. Вьяса собрал наиболее яркие доктрины, которые проникли или раскрыли довольно таки глубокие пласты запредельной реальности и назвал свое произведение Ведой. Таким образом, задача Вед – это показать путь в тут самую запредельную действительность. Потому что всякое знание, полученное в рамках этого мира, нас в этом мире и оставляет. Этот мир, принадлежит Майе, иллюзии. А знание полученное за пределами чувственного опыта нас неизбежно приведет в область запредельного.
К Ведам также причисляют Пураны, Итихасы, Упанишады, Агамы и так далее. Веды указывают путь в запредельную реальность через прохождение некоторых ступеней развития. Первая – это пресыщение чувственными удовольствиями. Далее идет накопление богатств и исполнение долга. На санскрите эти понятия обозначают словами: кама, артха, дхарма и затем автор подходит к определению мокша – свобода. Таким образом, он проникает в ту запредельную реальность, духовный мир, мир абсолютной свободы или безусловной свободы. Проходя эти ступени человек достигает мокши – абсолютной свободы, освобождения. Но Вьяса, составив Веды, понял, что чего-то не хватает, хотя он сам также проник в эту запредельную действительность. Проникнув в эту запредельную реальность Вьяса понял, что одного соприкосновения с этой реальностью совершенно недостаточно, чтобы чувствовать радость и ликование души. Он обрел свободу, но не обрел чего-то еще очень важного. Оказалось, что свобода как таковая живому существу не нужна. То, что нам действительно нужно – это счастье. Так вот Вьяса, постигнув все Веды и получив свободу не получил счастья. И тогда он подумал о смысле написания Вед и о том стоило ли их вообще создавать, если в результате человек не будет счастлив, пройдя весь этот сложный путь.

А далее у Вьясы состоялась беседа с наставником Нарадой, который задал ему вопрос: Почему, ты дал людям путь к свободе, но в то же время не указал пути к счастью? Ты должен выделить из Вед самое главное и добавить еще один отрезок пути – от свободы к счастью. Когда Вьяса спросил у Нарады, что такое счастье, Нарада ответил ему, что это означает быть любящим рабом красоты и прочитал мантру, состоящую из десяти строк. Затем Вьяса подвел итог Ведам и назвал это новое произведение Веданта Сутрой (анта на санскрите озачает окончание, заключение), в которой стихотворно пресказываются все Веды и приводятся их цели. А далее он написал комментарий к Веданта Сутре – это и есть Шримад Бхагаватам. Я перевел это название как «Неизреченная песнь о безусловной Красоте».

Вопрос: В какой форме написана Шримад Бхагаватам?

Б.Ч. Бхарати Свами: В форме диалога и в форме пьесы. Это пьеса, причем многоступенчатая. Здесь много беседующих личностей, которые постоянно вспоминают речи других персонажей, а в тех речах есть воспоминания о кого-то еще.

Вопрос: В какое время происходили события, описанные в Шримад Бхагаватам?

Б.Ч. Бхарати Свами: Началась эта история несколько тысяч лет назад, когда по традиции брахманы-жрецы собрались вместе и попытались с помощью заклинаний возжечь жертвенный огонь. Дощечки из священного дерева должны были вспыхнуть от чтения заклинаний. Но вместо огня шел только дым, и мудрецы сидели все покрытые копотью.
Жертвоприношение совершалось ради блага грядущих поколений людей и для того, чтобы избавить их от несчастий, которые грозят в будущем всем обитателям Земли. Возжечь огонь с помощью мантр не удавалось. Считается, что с наступлением Кали Юги мантры теряют свою силу. И тогда уставшие, они вспомнили, что среди них находится мудрец, наделенный долгими летами (Сута), который присутствовал при диалоге некоего юродивого юноши и отрекшегося от власти царя много-много лет назад. И тогда Суте, предложили пересказать этот диалог. Таким образом, Бхагаватам является пересказом диалога между юродивым и царем.

Несмотря на то, что мантрами огонь возжечь не удалось, мудрецы получили знание о том, что жертвоприношения в разные эпохи могут совершаться разными способами. Например, в Кали Югу достаточно произносить некую мантру, чтобы жертвоприношение считалось совершенным. В нашей традиции воспевание мантры «Харе Кришна», является заменителем прочих религиозных таинств.

Вопрос: Что такое счастье?

Б.Ч. Бхарати Свами: Для Вашнавов Счастье – это прежде всего Личность. Это не наше состояние, а это личность и имя ее Счастье.

Для нас комментарии наших учителей не менее важны, а может быть даже и более важны, чем сами Писания. Поскольку мы считаем, что наши учителя не проникали в запредельную реальность, они оттуда пришли. Мы считаем священным то, что получено не путем опыта, а путем откровения. В русском языке есть такая фраза «Богом данные писания», которые позволяют нам понять природу Божественного. Священными писаниями Вайшнавы, считают те источники, что дают путь установления отношений с Богом. Мы верим, что наши учителя, в отличие от мудрецов, которые проникли в глубины духовного мира, из этого мира пришли.

Вопрос: Можно ли войти в контакт с Богом, через чтение священных писаний?

Б.Ч. Бхарати Свами: Конечно, точно так же как мы можем войти в контакт с А.С.Пушкиным, читая его произведения. Читая Священные писания, мы входим в соприкосновение с литературным проявлением Господа в этом мире. Мы можем получить представление об авторе, читая его произведения. Точно также мы можем иметь представление о Боге по тем писаниям, которые исходят от него.

Например, Шанкара дает путь к свободе, но не дает пути к преданности. А свободу мы считаем духовным самоубийством. Потому, что термин «свобода» вечный спутник термина «одиночество». Нельзя быть свободным и иметь с кем-то отношения. Потому, что любые отношения подразумевают некие рамки.

Для нас Священными являются только те писания, которые дают путь установления отношений с Богом.

Вопрос: Сами Веды указывают путь к преданности?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вьяса, когда закончил записывать Веды, он составил заключение к ним -Веданта-Сутру, а затем написал расширенный комментарий к этой Веданта-Сутре и назвал его Шримад Бхагаватам. Так вот в Шримад Бхагаватам есть его слова, где он сам говорит, что составление Вед было ошибкой и что он раскаивается в том, что написал их. Изначально (филосовски) Веды появились после того как творец Брахма изрек некий звук «Ом» и в этом звуке были заключены все Веды. В этом звуке Брахма дал инструкцию для нас о том, как благополучно жить в этом мире. Но, если наша цель не устроиться здесь благополучно, а уйти в свое благословенное отечество «мир любви и красоты», то Веды нам и не нужны.

В Шримад Бхагаватам олицетворенная Веда говорит: «Я посрамлена, увидев, что вытворяет Господь в деревушке Вриндавана». Слово Веда означает «Знай!» (повелительное наклонение), а зачем что-то знать, если Господь явился в деревне под названием Вриндаван, где каждый шаг – это элемент танца, а каждое слово песня. Вот чего жаждет наша душа.

В диалектике существуют понятия такие как «тезис, антитезис и синтез», так же есть «правда, ложь и сказка». В последнем определении «сказка» есть «синтез», который включает в себя элементы правды и лжи. При этом сказка не является ни правдой, ни ложью. Так вот, высший вечный мир – это мир сказки. Почему же в высшем мире присутствует ложь? Потому, что все, что там происходит настолько очаровательно, что правдой это быть не может. Но это и не ложь, поскольку все действительно происходит в реальности. В философском смысле существует два мира «реальный и идеальный». Реальный мир – это тот мир, в котором мы живем, а идеальный мир показывает, как все должно быть. Представим себе Творца, который появился до создания мира и у него есть импульс «творить», но поскольку еще ничего не создано Творец находится в кромешной темноте и в полной изоляции, а Творить он может только то, что ему откроется, потому что у него нет никакого внешнего жизненного опыта. В Ведах говорится, что Творец не самодостаточен, для того чтобы творить нужен некий опыт, а поскольку вокруг ничего нет, то ему неоткуда брать образы для творения. Далее он все таки начинает творить и становится понятно, что этот опыт он получил откуда-то извне то, что мы в жизни называем «вдохновением». То, что вдохновило Творца, мы называем сказкой. А то, что у Творца получилось в результате, мы называем реальным миром. Получается, что материальный мир – это описание идеального мира Творцом. Похожий пример с программистом, который пишет на экране символы, а мы видим картинку. Таким же образом Брахма пишет Веду, а для нас это трех-четырех мерная реальность. Он программист, а мы пользователи и этот мир является изложенным им впечатлением от увиденного извне.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об эволюции сознания живого существа, каким образом оно развивается и что является высшим проявлением сознания или целью, в направлении которой сознание развивается?

Б.Ч. Бхарати Свами: Эволюция очень проста. На низших стадиях развития сознания живое существо или душа надеется только на себя. Это называется «кузнец своего счастья». Другими словами самому себе делегируются полномочия Бога. На данной стадии характерны следующие рассуждения: «Если все зависит только от меня, если я сам творец своего счастья, то значит, я и есть Бог». Далее живое существо пытается достичь некоего состояния, которое оно называет счастьем. Это самая низшая ступень эволюции.

Высшая же ступень развития – это когда человек полностью отдает свое счастье тому кого он любит всей душой – Богу. Все остальные эволюционные ступени являются промежуточными. Итак, чем больше полномочий мы делегируем кому-то для того, чтобы этот кто-то сделал нас счастливыми, тем выше мы находимся по эволюционному уровню развития. Например, на одном из этапов развития ты понимаешь, что не только ты кузнец своего счастья, а еще другие люди, предметы, обстоятельства или погодные условия принимают в этом участие. А может это дело вмешивается сам его величество случай. Далее ты начинаешь дарить что-то или жертвовать кому-то от кого или от чего, как ты думаешь, зависит твое счастье. Например, вы собрались и учреждаете государство. Вы выбираете главного и делегируете ему свои права, чтобы он обеспечил вас счастьем. Затем ты начинаешь понимать, что земной царь не способен дать тебе счастье и начинаешь верить в неких мифических персонажей (духов, богов, силы природы и т.п.) Верить в духов и иных превосходящих нас в чем-то существ не грех, если ты веришь в их существование. Но верить, что все эти высшие сущности сделают тебя счастливым, есть оскорбление верховного Господа, если ты думаешь, что кто-то кроме него способен дать тебе счастье.

Вопрос: Насколько это правильно требовать что-то от Бога?

Б.Ч. Бхарати Свами: Требовать можно, но это некорректно. Многие религии, а скорее даже участники процесса установления взаимоотношений с Богом чаще всего пытаются что-то требовать или просят. Потом они умоляют, и только потом уже говорят: «Делай со мной что хочешь, Господь». А вайшнавы идут еще дальше, они говорят: «Бог с ним с этим счастьем, чего ты хочешь Господь? Может быть, я могу тебе чем-то помочь?» И таким образом наступает близость. Когда ты чего-то ждешь от партнера в отношениях, ты тем самым от него отдаляешься, поскольку любые ожидания создают преграду для самих отношений. Вайшнавы не ставят никаких преград, они пытаются отказаться от всякого своекорыстия в отношениях с Богом. И если мы понимаем, что наше стремление к счастью не бескорыстно и ничего не можем с этим поделать, то это означает, что у нас есть еще какие-то другие задачи, которые перед нами стоят в этом мире и мы не хотим от них отказываться. Это означает, что мы все еще чувствуем твердую почву под ногами или надеемся ее обрести. Мы надеемся утвердиться в этом зримом временном мире.

С точки зрения проповеди для Вайшнавов существует только душа, которая ищет Бога и есть личности, которые вошли в соприкосновение с высшим миром, которых вайшнавы называют Гуру или Учителями. И если откровения наших учителей способны помочь душе в ее поисках, то мы всем желающим услышать об этом идем навстречу. Понятие души не принадлежит этому миру, как и понятие совесть. Напоминаю, что речь идет о диалоге между душой и Богом.

Вопрос: Много раз слышала от вас, что Махамантру можно начинать читать только после того, как услышишь ее от учителя. В других вайнавских линиях я неоднократно встречала такое мнение, что Махамантру можно читать в любом случае. Помогите разрешить противоречие.

Б.Ч. Бхарати Свами: Не надо смещать акценты, вы должны принять учителя и начинать читать мантру. Если мантру необходимо получить от учителя – это не значит, что ее не надо читать – это значит, что ее надо получить от учителя. Это очень важный момент в духовном развитии, когда мы принимаем воспитателя, который нас правильно и духовно «питает». Если же речь идет об инициации (духовном посвящении), а тот человек, которого мы для себя отметили, как воспитателя инициаций не дает, то мы можем принять инициацию у других проповедников и учителей в той линии, к которой относится наш предполагаемый воспитатель (принятие Шикша Гуру).

Вопрос: Как вы относитесь к другим духовным школам помимо вайшнавизма?

Б.Ч. Бхарати Свами: Вайшнавизм не ограничивается правилами и ритуалами. Любая личность, которая черпает свои знания из потустороннего мира, для нас является учителем. Например, Притчи царя Соломона явно не из этого мира. Или «Добротолюбие». Или отдельные повести Льва Толстого. Или произведения Иоанна Дамаскина.

Вопрос: Как вы определяете из того мира данное произведение или из этого?

Б.Ч. Бхарати Свами: Если в произведении много поэзии, то оно точно не от мира сего. Поэзии с большой буквы, не рифмы, а именно поэзии. Потому, что высший идеальный мир он чрезвычайно поэтичен. Иначе и быть не может. Представим на секундочку Бога: у него есть все и всегда, вернее нет ничего такого, что не принадлежало бы Ему. И чем же прикажете ему заниматься? Например, если бы у вас были все деньги и вся власть на свете, чем бы вы занимались, будь вы к тому же самым разумным среди своих подданных? Я думаю, вы бы читали стихи, увлеклись бы игрой, поэзией и вообще превратили бы свою жизнь в постоянную сказку. Точно так же поступает всемогущий Господь, вся его жизнь – это поэзия. Поэтому, если вы встречаете что-то очаровательное и не от мира сего, то это что-то точно из духовного мира.

Впрос: Как можно объяснить всевозможные страдания?

Б.Ч. Бхарати Свами: Мы не считаем, что в мире существуют страдания. Отсутствие счастья есть страдание, так же как холод – это отсутствие тепла. Уловите разницу.

Вопрос: Как люди, которые живут в сложных условиях, например, в Африке, могут узнать, что такое счастье?
Б.Ч. Бхарати Свами: Поезжайте туда, помогите им, расскажите о прекрасной стране, где играет Господь. Да, что там дети в Африке, вы сейчас дышите и убиваете миллионы микробов, чем это не трагедия.

Вопрос: Как можно охарактеризовать различные связи, которые образуются в материальном мире (социальные, информационные, экономические и т.п.) с точки зрения эволюции сознания, они все-таки приближают или отдаляют нас от Бога?

Б.Ч. Бхарати Свами: Все зависит от того, какую цель вы преследуете. Если цель социальных связей – это разорвать путы материального мира, тогда это приближение. Когда на модели взаимоотношений материального мира, вы получаете представление о том, как все устроено в мире сказки, тогда это приближение к тому высшему миру. Если вы обрастаете связями и пускаете здесь корни, тогда это отдаление.

Например, вы наблюдаете взаимоотношения между людьми и вдруг замечаете, что самые тесные отношения, самые доверительные отношения возникают там, где участники отношений не ищут справедливости, а где все абсолютно доверяют друг другу и это действительно самая прочная связь. Или когда вы замечаете, что он и она идут в суд, то разумно предположить, что они уже точно не предаются любовным утехам по ночам, потому что они между собой поставили судью, который берется разрешить спор между ними. И тогда вы понимаете, что в том мире суда быть не может. Там есть только доверительные отношения, потому что там отношения очень прочные. Если из наблюдения за мирскими отношениями вы делаете вывод, что в духовном мире все построено на доверии, то тогда участие в социальных связях пошло вам на пользу. Если вместо этого вы окунаетесь в мир справедливости, начинаете искать правых и виноватых. Естественно правы всегда мы, поскольку виноватые мешают достичь вам власти, богатства, славы и т.п. Так мы отдаляемся.

Вопрос: Что делать, если вольно или не вольно мы становимся участниками взаимоотношений, которые нас отдаляют от Господа?

Б.Ч. Бхарати Свами: Пусть ваше тело остается связанным этими путами, а вы наблюдайте за происходящим со стороны. Подобно тому, как вы запускаете своего персонажа в компьютерную игру, а затем наблюдаете за его действиями. Точно так же вы наблюдаете за своими действиями в реальности и понимаете, что это все правда, но нам-то нужна сказка.

Вопрос: Многие святые, наоборот, выбирали путь отречения от мира.

Б.Ч. Бхарати Свами: Для вайшнавов святыми являются те, кто остался в материальном мире ради проповеди. Те, кто уходил – это скорее подвижники, но не обязательно святые.

Вопрос: Веды – это кладезь совершенно разносторонних знаний, который включает в себя медицину, архитектуру, религию, управление, семейные отношения – то есть все сферы человеческой жизни, по какой же причине никто не использовал эти знания раньше и людям заново пришлось открывать число Пи, золотое сечение и т.д. Почему Веды только сейчас стали открываться западному человеку?

Б.Ч. Бхарати Свами: Важна мотивация. Целью Вед является задача открыть человеку глаза на иллюзорность этого мира и помочь ему достичь абсолютной свободы. Но поскольку люди обычно не ищут свободы, они ищут власти, то их цели не совпадают. Существует распространенный миф, что если у меня будет много денег, я буду свободен и независим. Это не так, ты будешь еще больше зависим. Таким образом, свобода, к которой призывают Веды, никого не интересует. Людей интересует почет, власть и богатство. И вот как раз эти вещи очень хорошо объяснены в различных учениях, которые по сути являются осколками Вед. Так или иначе, Веды уже распространились в современном мире, только мы не называем это ведическим знанием.

Вопрос: Но ведь западное человечество понесло столько жертв, пока достигло уровня Вед. Например, Коперника сожгли на костре, и мы знаем массу других примеров.

Б.Ч. Бхарати Свами: Коперника сожгли, потому что он извратил картину мира. Согласно Ведам вселенная выглядит по-другому. А с точки зрения геометрии вообще неважно, какое тело брать за точку отсчета, остальная система, приходя в движение, будет вращаться относительно любого центра. В своем завершении Веды говорят, что все знания о материальном мире, в конечном счете, не важны. Например, когда вы лежите на смертном одре, вам абсолютно безразлично, сколько знаков после запятой у числа Пи и даже строение вселенной вас мало интересует. В момент смерти вы думаете о своей собственной душе. Вас интересует вопрос: «Что дальше?» Вся жизнь позади, что дальше? Веды помогают нам задать этот вопрос прежде, чем мы окажемся на этом смертном одре. Прежде того момента, когда наша душа будет отлетать от тела и думать: «Чем же я занимался всю жизнь?» Ведь у каждого предмета в мире есть свой смысл. А есть ли смысл у меня? Ведь я тоже предмет, где мой смысл? У всего в этом мире есть значение. А у меня есть свое предназначение? Вот главный вопрос. Но мы, к сожалению, задаем этот вопрос, когда становится слишком поздно, поскольку мы уже летим туда, откуда не возвращаются так быстро. Таким образом, пока не поздно, надо почаще задавать себе этот вопрос. В практике мы больше внимания уделяем молитве, в этом и состоит наша основная работа.

Вопрос: Получается, что вайшнавы главной целью считают освобождение?

Б.Ч. Бхарати Свами: Так говорят Веды, мы так не считаем. Вайшнавы говорят «бхакти», «према», «любовь» – вот наши цели.

Вопрос: Получается, что в результате служения мы отождествляемся с Богом?

Б.Ч. Бхарати Свами: Нет, скорее это выглядит так: ты служишь, служишь, служишь, а в результате служишь. Только качественно иначе.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что начиная служить и продолжая служить в материальном мире, до того момента, когда все наши накопленные заслуги перед высшим миром здесь, позволят нам после смерти в этот высший мир попасть?

Б.Ч. Бхарати Свами: Материальный мир – это не географическое понятие, это зримый мир, то есть мир, который мы наблюдаем. Мир он один, только мы его наблюдаем глазами корысти, глазами потребителя. Как только мы переходим в плоскость служения, тот же самый мир перестает быть материальным, нам незачем умирать, чтобы туда попасть. Таким образом, мы перестаем видеть материальный мир.

Вопрос: Что делать, чтобы не возвращаться в материальный мир обратно?

Б.Ч. Бхарати Свами: Не смотреть на мир глазами потребителя, а смотреть глазами раба божьего. Сейчас мы смотрим на мир, как на мир несправедливый. Основное отличие материального мира от духовного – это наличие понятия несправедливости. Когда же мы смотрим на мир глазами раба божьего, то мы начинаем понимать, что мир справедлив. И вот мы уже не в материальном мире. Материальный мир – это такое произведение в прозе, которое написано по мотивам поэмы. У Творца, который услышал эту сказку в стихах, не хватило мастерства изложить ее в такой же стихотворной форме. Но он все-таки написал ее.. прозой и в этой книге мы все с вами живем.

Б.Ч. Бхарати Свами

Транскрипция: Махамарнава дас