«О философии»

https://www.youtube.com/watch?v=MAyt-92xr6Y

О философии

#00:00

Философия может быть только одна

Б. Ч. Бхарати Свами: Аспекты философии? Нужно тогда определиться, что такое в принципе философия. И, вообще, возможны ли разные философии? Могут ли существовать в принципе разные философии? Так вот, ответ: не может. Философия может быть только одна, потому что философия – это поиск чего-то незыблемого. Хотя в современном мире понятие «философия» подменили, например, психологией, например, Фрейда считают философом, хотя он занимался человеческой психологией.

Слушатель: А, извините, можно чуть-чуть погромче?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Например, Фрейд или Юнг, вообще разные философы, особенно двадцатого века, и современные философы занимаются философией общества. То есть они исследуют процессы в обществе или исследуют процессы в природе. Но вообще это подмена в понятии философии. Философия исследует то, что незыблемо, то есть то, на что можно положиться, нетленное или не бренное, как в христианской терминологии.

#01:38

Три плана бытия

Соответственно существует три, как мы говорим, плана бытия. Это:

1. Окружающая природа. Её ещё в кришнаитской традиции называют Махамайа, или внешняя энергия, по-русски это просто окружающая природа. Окружающая природа – это не птички и кузнечики, а это вообще мир внешних предметов. Это называется окружающей природой, или внешней энергией называют ещё.
2. Потом есть субъект или сознание – это мы с вами. То есть мы с вами не относимся к окружающей природе. «Мы с вами» я имею в виду не людей, а имею в виду наблюдателей. Вот мы как наблюдатели, или восприниматели, внешней природы не относимся к внешней природе, мы имеем совсем другие качества. Мы её наблюдаем, при этом наблюдатель и наблюдаемое – это разные категорически вещи. Это второй план бытия, то есть сознание.
3. И есть ещё внутренняя природа. Её называют Йогамайа – это энергия, или природа, которую невозможно постичь нашими инструментами, то есть это рассудок, то есть чем мы постигаем вообще что-либо – это рассудок и чувственный опыт. Вот есть такая грань бытия, такой план бытия, который невозможно ни рассудком схватить, ни чувствами, то есть ни понюхать, ни увидеть, ни потрогать. А почему она существует? Почему мы смеем утверждать в противовес такой школе, как майавада, или вот современные всякие религии? Почему говорим, что есть такой план бытия, который невозможно ни понять, ни почувствовать органами чувств? Почему? Потому что очевидно, что «я» как наблюдатель ограничен чем-то, то есть какие-то границы моей свободы. Если б этих границ не было, я был бы свободен, я бы не подчинялся никаким законам. Но поскольку я подчиняюсь каким-то законам, следовательно, есть такая область мироздания, от проникновения в которую меня что-то удерживает. Вот эту область мы называем внутренняя природа. Её называют Йогамайа. Всё, что относится к этой области, мы называем «Бог и Его окружение». Соответственно, мы определили три области бытия – это то, что я постигаю чувствами; это я сам и то, что я не могу постичь.

#04:53

Цель философии – постижение себя

Когда мы говорим или вносим понятие философия, то целью философии является постижение себя, той области бытия, к которой я сам отношусь. Я сам есть сознание, каждый из нас – это крупица, частица сознания. Вот философия направлена на то, чтобы постичь вот этот вот конкретный пласт бытия – сознание. Соответственно, не может быть много философий, потому что вот это вот сознание, или «я», я-то один, я как субъект один. И то, что я постигаю, то есть все остальные объекты постижения, такие как процессы в человеческом обществе, как устроен круговорот воды в природе и т. д., это всё не относится к философии, или почему большевики пришли к власти, философия социализма, ну что-то такое придумают. Всё это не относится к философии. Философия ставит перед собой задачу постичь себя. Под себя мы понимаем сознание, субъект, постичь субъекта.

#06:08

Три способа соприкосновения с тремя планами бытия

Так вот, как существует три плана бытия, так и существует три способа постижения их, или три способа, если хотите, соприкосновения с ними. Внешняя природа, или объективный мир мы ещё это называем, как мы её познаём эту природу? Окружающий мир как познаём? Только с помощью чувств. Любой предмет, или объективный мир – это мир объектов, или предметов – по-русски. Вот любой объект имеет свойства: цвет, запах, поверхность, звучание и вкус. Любой объект объективного мира и объективный мир в целом мы постигаем, грубо говоря, языка, на ощупь. Когда мы говорим о философии, то есть постижении самого себя, этот метод уже не работает. Мы не способны постичь себя с помощью ни запаха… как бы мы себя ни нюхали, ни трогали, ни смотрели в зеркало, себя как субъекта мы постичь не сможем. Для этого существует другой инструмент. Этот инструмент называется логика или, как мы начали, философия. Вот с помощью философии мы способны постичь этот конкретный план бытия – «я», или христиане говорят «душа», или кришнаиты некоторые говорят «душа». Себя можно постичь с помощью логики, постичь своё бытие. Но если мы говорим о более высоком плане бытия, то там и метод соприкосновения, или (в кавычках я подчёркиваю) «постижения», соответственно, меняется. Тот план бытия мы не можем постичь ни чувствами, потому что это очень грубый инструментарий – чувства наши, или органы чувств, ни с помощью философии. Почему с помощью философии мы не сможем постичь то, что в религиях называется Бог или божественное? Кришнаиты говорят «трансцендентное» и т. д. Вот этот вот мир за пределами моих границ называется Вайкунтха, божественный мир, почему нельзя постичь с помощью логики? Потому что он не подчиняется никаким законам. А логика или её родная сестра математика основаны на каких-то законах. Так вот, то, что не основано на законах, невозможно постичь, потому что там почва очень зыбкая, то есть не на что опереться, нет закономерностей. Там всё подчиняется не законам, а самодурству, прихоти Персоны № 1. Вот как Он хочет, так и будет. То есть законы Он может менять как хочет, когда хочет и столько раз, сколько хочет. Поэтому такой мир, который не постичь ни органами чувств, ни логикой, или здравым смыслом, можно постичь другим инструментом. Этот инструмент называется вера, или по-русски, чтобы не было так абстрактно, – бесконечное доверие. Каков тот мир за границами моих способностей, я могу узнать, постичь, соприкоснуться только совершенно доверившись или предавшись лучу или представителю, сталкеру того мира. Это единственный способ. То есть, соответственно, подытоживаю, существует три плана бытия. Это:

1. Объективный мир, которым занимается экспериментальная наука. Экспериментальная – означает наука чувственного опыта, они ставят чувственные эксперименты и, если результат эксперимента больше 50%, то они говорят, что это физический закон.
2. Дальше существует философия. Философия стоит над наукой. Философия не основывается на чувственном опыте. Подчёркиваю – на чувственном опыте.
3. И есть иной мир, в который можно проникнуть только бесконечно доверившись ему. Это вера. Но это очень трудный орешек, который нужно расколоть. Вера означает бесконечное доверие. То есть ты просто доверяешься кому-то и сдаёшься на его милость. Рассудок здесь не работает, да.

Слушатель: Что значит довериться Ему, если эту любовь нельзя ощутить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, это нельзя ощутить своими инструментами, своим инструментарием: логикой и чувственным опытом. Но поскольку Он обладает высшей силой, высшей властью, Он может сделаться доступным для нашего восприятия. Он может принять облик, который мы можем воспринять. Другими словами, перевести Себя на наш язык. Мы не способны прочесть этот язык, но носитель этого языка может, выучив наш язык, объяснить нам. Поэтому известная формула нашего гуру, что нельзя постичь бесконечное, но бесконечное может сделаться постижимым для нас. Поэтому вот этот извечный вопрос казуистов и атеистов: «Может ли Бог поднять камень, который…» Как? Который нельзя поднять?

Слушатель: Сделать камень, который не сможет поднять.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть, конечно, может. То есть камень не может сделаться неподнимаемым для Бога, но Бог может сделать камень, который Он не поднимет. Это зависит не от камня. Это зависит от Бога. Вот Он захочет сделать неподъёмный для себя камень. То есть Он способен (нужно вдуматься) сделать то, что Он не сможет поднять. Из чего Он это сделает, если Он бесконечный? Из того, что у Него – из Себя. И не сможет это поднять. То есть Он не сможет поднять то, что Он Сам создал. (смеётся) Как же Он его создал? Здесь мы сталкиваемся с другим аспектом вот этого бесконечного божественного – Он играет. То есть Он играючи может сделать камень, который не поднимет в каком-то из Своих аспектов, или каком-то из Своих аватаров, или ипостасей. В этой ипостаси Он никак не сможет камень поднять.

#13:37

Ум и разум

Слушатель: А вот ум и разум? Вы сказали три уровня бытия, да, и ум, разум не перечислили. Это с помощью философии, получается?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему я не перечислил? Философия, логика – это и есть ум, разум.

Слушатель: А разум, то есть ум, разум – это и есть мы?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разум – да. Пользуясь западной терминологией, «я» есть разум. В индуистской терминологии разум немножечко имеет другое значение, там разум как мой инструмент. Но, в общем, разум есть объект постижения, а «я» – субъект постижения. Это просто пользуясь терминами Канта. Кант нас называл разумом, «идея чистого разума», то есть моя собственная идея. То есть некая врождённая идея, которая не требует, самоочевидная идея, он её называет идеей чистого разума, то есть то, что самоочевидно и не требует доказательств. Как то «я существую», вот это не требует доказательств. Мне не нужно внешних доказательств моего существования, потому что это самоочевидно. Вот в этом мы и говорим «разум», но подразумевается «я», или сознание. Но можно сказать «разум», можно сказать «ум». Если мы глубоко уже, так сказать, в тонкость философии уходим, то мы даже разделяем ум и разум как две отдельные субстанции. Но, так сказать, при общем приближении это одно и то же: ум, разум, «я», сознание, душа.

#15:20

В чём цель традиции вайшнавов?

Слушатель: А вот хочется узнать конечный рецепт. Вообще есть цель?

Б. Ч. Бхарати Свами: Цель чего?

Слушатель: Вот этого духовного пути или как назвать?

Б. Ч. Бхарати Свами: А мы ещё не вводили это понятие. Какого духовного пути?

Слушатель: Хорошо. Вот это всё для чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что это?

Слушатель: Пение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну вот я и спрашиваю, вот это – какие-то действия?

Слушатель: Какие-то действия, действия, так сказать, с точки зрения обычного человека не стандартные. Ну как, обычный человек идёт на работу, читает книжку…

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, давайте тогда введём… Это не юридический термин, что такое обычный человек.

Слушатель: Хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Обычный человек – это элемент множества.

Слушатель: Но всё делается с какой-то целью или не обязательно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Если, например, половина ходит на работу, как вы говорили, то есть признаки обычности, а другая половина занимается вот то, чем вы, допустим, видите. Кто из них обычный? Вот ровно 50%.

Слушатель: Ну, хорошо, я не хочу об этом, опять мы, как всегда, уходим от вопроса, который я хотел, чтобы…

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вопрос такой: вот я хожу на работу…

Слушатель: Нет, я не об этом…

Б. Ч. Бхарати Свами: И вижу, что вы не ходите…

Слушатель: Я понимаю, что… (неразборчиво), но всё-таки стремление к Абсолюту – вот конечная цель йоги…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет.

Слушатель: Слияние моего «я» с Абсолютом.

 Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: Растворение в Абсолюте.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: Здесь есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет такого, нет.

Слушатель: Ну такого нет, а что есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не стремимся слиться с Абсолютом, потому что, во-первых, Абсолют уже существует, независимо от того, слился я или я не слился, иначе с кем бы я мог сливаться.

Слушатель: Нет, ну вот слияние с Абсолютом – это отсутствие своего «я», уничтожение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот в нашей традиции это отвергается. Мы не хотим уничтожить своё «я» слиянием.

Слушатель: А чего вы хотите?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отношений с Ним.

Слушатель: Каких?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть разные: есть дружеские, есть служеские, есть ликующе-восхищающиеся, есть родительские, есть супружеские, любые отношения, основанные на доверии и близости. Потому что мы и так уже с Ним как-то относимся, то есть, если я существую и Он существует, значит, мы как-то соотносимся друг к другу. То есть у нас уже есть какие-то отношения. Но эти отношения корыстные, то есть потребительские. Мы хотим брать. А цель традиции вайшнавов – это тоже отношения, но отношения жертвенности, служения или, извините, любви. Вот такая цель.

Слушатель: То есть взаимно чему?

Б. Ч. Бхарати Свами: Взаимно…

Слушатель: Отдавая, так сказать, свою признательность, вы получаете какое-то приятное удовлетворение для себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не есть цель.

Слушатель: Ну цели, наверное, вообще нет, я бы сказал.

Б. Ч. Бхарати Свами: У кого?

Слушатель: Вот это направление, куда я пришёл.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что значит?.. Это вы должны сами определить, куда вы пришли. Когда вы говорите: «Цели нет вообще», я должен уточнить: у кого нет вообще цели? Что значит «вообще»?

Слушатель: Общение, учение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, у нас есть цель – это служение…

Слушатель: Служение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Близкие, порой интимные отношения с Абсолютным Целым, доверительные отношения.

Слушатель: А не потребительское, как у…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как у нас сейчас с Ним, а жертвенные отношения. Как, например, дружат дети, друзья. Они готовы ради друга любую машинку отдать или…

Слушатель: Они не всегда готовы отдать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не всегда, не всегда. Мы же говорим о цели.

Слушатель: Когда он отдаёт безвозмездно, он получает благодарность. Он ради этого отдаёт машинку.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот как раз вот от этого мы хотим уйти. То есть мы готовы отдавать машинки, но наша цель, не дай Бог, чтобы взамен что-то захотеть. То есть бывают такие дети, которые готовы ради друга землю есть. Это редко бывает, но это такой элемент жертвенности. Вот цель вайшнавизма, или нашей традиции, именно такую жертвенность, но по отношению к Богу. А под Богом в нашей традиции мы понимаем абсолютную, очаровательную…

Слушатель: Реальность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Красоту.

Слушатель: Идеал просто, так сказать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Красоту, да. Ну, естественно, реальность. Реальность – это следствие. Это, естественно, атрибут прилагается. Если Красота, значит, она реальна. Если она Абсолютная Красота, то Она реальна, конечно.

#20:14

Абсолютная Красота

Слушатель: А как понять, Абсолютная она Красота, не Абсолютная Красота? Вот стена кирпичная…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот с этого мы с вами и начали, что есть та область бытия, которую нельзя понять. Ей можно только довериться.

Слушатель: Но нам надо стремиться её постичь.

Б. Ч. Бхарати Свами: И постичь нельзя, можно ей довериться.

Слушатель: Что это принесёт? Зачем это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. Наверняка это что-то принесёт, потому что любые отношения, в том числе и доверительные, влекут за собой какие-то последствия. Но наша задача не искать этих последствий. Мы не говорим, что их не будет. Мы говорим, что мы не хотим быть с Ним ради этих последствий, потому что Он для нас важнее, чем сами последствия. То есть если ты от друга за то, что ты подарил ему машинку, ждёшь благодарности, значит, благодарность для тебя важнее, чем друг. Вот цель вайшнавизма сделать наоборот, чтобы, извините за пошлость, Господь Бог был важнее, чем те блага, которые Он может дать.

Слушатель: Те блага, которые Он может дать, они есть проявления Него?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не знаем какие.

Слушатель: Они есть проявления Его?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, это есть Его проявления. Но цель вайшнавизма не искать проявлений в виде благ, а искать Самого Его. Когда вы с кем-то вступаете в отношения, и вдруг вы узнаёте, что она от вас ждёт чего-то. Не вы ей нужны на самом деле, а нужна зарплата, нужна забота. Не ты сам ей нужен, а вот что-то, что ты можешь принести, папа генерал. Тогда уровень ваших отношений переходит от чистых до дружеских. Потом, когда вы узнаёте, что и в дружбе она тоже чего-то от вас хочет, то уровень ваших отношений из дружеских переходит в рабочий, ну а потом вообще в никакие. А потом во враждебные. Цель вайшнавов – это не понижать планку идеалов, то есть наш идеал – это иметь такие отношения, в которых ты не будешь ничего ждать от этих отношений. Иначе говоря, партнёр по отношениям важнее, чем то, что он тебе даст потом или не даст. Иначе за этими благами ты забудешь о нём самом. Понятна идея, да? Или?..

Слушатель: Ну понятна приблизительно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Приблизительно понятна?

#22:44

Служение

Слушатель: А посредством чего все это осуществляется, служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Служение – очень динамичная вещь. Её нельзя загнать в рамки и сказать: «Ты каждый день будешь это делать», потому что это уже будет механизация рабочего места.

Слушатель: Главное, чтобы это…

Б. Ч. Бхарати Свами: Служение совершается тобой, то есть сердцем. То есть ты есть сам субъект служения.

Слушатель: То есть форма не важна?

Б. Ч. Бхарати Свами: Пока мы живём, пребываем в мире форм, или в мире объектов, то и служение наше осуществляется в этом мире. У нас существует какое-то объективное служение, которое можно воспринять органами чувств, то есть которые можно видеть. Например, мы можем слышать, что кто-то поёт молитву. Конечно, мы слышим органами чувств. Может быть, сердце его или он сам не занимается служением, может, он думает о чём-то другом. Но если его сознание находится во внешнем мире, то и служение тоже протекает во внешнем, или объективном, мире. Мы просто видим это служение. И это начальная стадия, конечно. Это некая формализация некой формы служения. Потому что мы с вами не пребываем на уровне сознания, на уровне сердца. Мы с вами пребываем на уровне тела, то есть формы, поэтому и служение даётся для тела. А это означает выполнение каких-то норм. Повторение молитв, отказ от каких-то привычек, приобретение каких-то привычек, то есть что-то такое формализованное, как бы свысока мы на это ни смотрели. Утренние программы, вечерние программы. Если сознание пребывает в теле, значит, и телу даётся служение.

Слушатель: Я так понимаю, Махарадж, что рано или поздно формальное служение должно перейти на более высокий уровень.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, об этом в нашей философии и говорится. Уровни служения там начинаются, ну все знают там: ручи, да идёт, асакти, бхава, према, махабхава…

Слушатель: (смеётся) Према.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как называется? Пран? Или как-то ещё? Все это знают. Да, это всё разные планы служения, разные среды служения. Вот наша среда служения – это объективный мир. Мы не мыслим себя вне нашего тела. Поэтому мы и служим телом. И поэтому свысока смотреть на формальное служение: кто-то там каждое утро бубнит мантру, или каждое утро там что-то, котлы чистит, или ходит распространяет, проповедует, или что-то такое делает, какую-то… Как это называется? Какую-то практику. Практика – это некое циклически повторяющееся действие. Поэтому не надо на это смотреть свысока. Это есть служение на уровне сознания, но сознание находится в теле. Сознание больное. Знаете, это как когда человек очень болен, настолько болен, что он находится в бессознательном состоянии, то его лечение протекает формально, то есть он находится совершенно в бессознательном состоянии, и ему каждый день делают укол, каждый день ему открывают рот, дают таблетку. Какое-то совершенно телесное выздоровление происходит. Как только он приходит в чувство, обретает сознание, он уже сам может регулировать своё выздоровление. Когда он выздоравливает, он уже сам может жить. Вот точно так же и мы. Мы все находимся на стадии бессознательного, полусонного состояния. И поэтому наше служение, или, если хотите, духовное лечение, протекает в таком полусознательном состоянии. Наши учителя говорят, что существуют разные планы. Очень так постепенно, когда у нас изредка проблеск сознания появляется, потом мы снова засыпаем, уезжаем куда-то, приезжаем, просыпаемся, засыпаем, знаете, такой полусон. Потом появляется более стабильное – это уровень ништха. Мы находимся в сознании, но какие-то ещё вещи не совсем ясно видим. Потом просветление – ручи: у нас появляется вкус к тому, что происходит, вкус к Реальности. То есть сейчас нам вкусна иллюзия. Потом вот этот уровень ништха, когда иллюзия нам не вкусна, она нас не интересует уже. А уровень ручи, то есть когда нам интересна, нас увлекает не иллюзия, а Реальность. Вот это уже такое просветление, выздоровление, признак здоровья. Какие-то вопросы, может, опять у людей вновь пришедших?

#28:01

Наше тело – инструмент для служения

Слушатель: Можно ли рассматривать тело как инструмент для служения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно, когда наше сознание находится на уровне этого инструмента.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну, да, то есть, , когда вы себя считаете молотком, то вы будете головой забивать гвозди. (смеются) То есть тебе скажут: «Возьми молоток, забей гвоздь». Ты смотришь в зеркало: вроде молоток (смеются), а вот гвоздь. Вот покуда наше сознание находится на уровне инструмента, то мы и служим таким образом.

Слушатель: Махарадж, а вот служение на умственном уровне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это тоже телесно, более только, то есть человек начинает что-то изучать, соображать. Когда ему дают служение, связанное с какой-то креативной работой, то есть дизайн книги сделать, например, или составить листовку, какое-то общее задание, решение которого он должен сам найти. Например, ему скажут: «Привлеки художников». Когда он находится на грубо телесном сознании, то тот, кто даёт задание, гуру, да, или духовный воспитатель, он его сажает и говорит: «Так, бери ручку и пиши». Вот он сидит и пишет. Это так чисто механически. А когда он говорит: «Так, напиши сам», то это тоже служение, но это уже умственное служение, или интеллектуальное служение. Оно относится в основном к тем, кто занят проповедью, прямо проповедью непосредственно. Это обязательно. Шридхара Махарадж говорил: «Когда вы проповедуете, то вы обязательно будете думать, о чём говорите». То есть это то же самое служение, но уже на уровне интеллекта. Но в конечном счете существует служение на уровне сердца. Его называют трансцендентным служением, то есть служение, которое, по-русски, включает в себя всё предыдущее. Он может заниматься вообще чем угодно. Он может туалеты чистить, проповедовать, писать священные писания, всё, что угодно. То есть он не связан с более низкими уровнями, с формальными уровнями сознания. Это самое высокое служение – служение сердцем. То есть это когда ты служишь сердцем, а чем занимается твой ум, тело, интеллект, это уже вторично. Но во внешнем мире кажется, что человек чем-то занимается. Некоторые пытаются перешагнуть все эти стадии и говорят, что любое служение трансцендентно, поэтому буду я делать… Вернее так: философия дальше у них идёт: любое служение Господу трансцендентно, то есть оно не от мира сего, поэтому что бы я ни делал, это трансцендентное служение. Вот такой вот перескок философский. Любое служение трансцендентное, и я, естественно, слуга, поэтому что бы я ни делал, трансцендентно.

#31:15

Вера жива и динамична

Слушатель: А можете тогда рассказать к чему приводит вера? Что понимается?

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня лично, честно говоря, у меня её нет.

Слушатель: Нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я только пытаюсь её получить. Объективно её нет у меня.

Слушатель: Что вы понимаете всё-таки под определением «вера»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Доверие. Это доверие.

Слушатель: Исключительно доверие?

Б. Ч. Бхарати Свами: Доверие, да, по-русски это доверие. То есть, когда мы говорим: «Я верю в Бога», обычно понимают в западной традиции, да и, наверное, в восточной, верить в Бога – это значит верить в Его существование. В нашей традиции верить в Бога – это не значит верить в Его существование, потому что для того, чтобы понять, что Он существует, не обязательно верить в Него. Его существование самоочевидный, или, если хотите, философский факт.

Слушатель: То есть в вашем понимании веры… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Верить в Бога – это значит верить Ему. Вот верит, что Он не желает мне зла поначалу. Опять, вера динамична. Когда ты кому-то доверяешь, то есть ты с ним общаешься, то каждый раз это что-то, доверие или вера, требует от тебя чего-то другого. Это как вопрос: а что значит «служить родине»? Если ты предался своей родине, то когда-то ты идёшь со штыком защищать, когда-то ты спишь, что бы ты ни делал, если ты полностью доверился родине, то даже твой сон будет подготовкой к служению.

Слушатель: Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Б. Ч.Бхарати Свами: Сейчас, надо сообразить. Вера есть…

Слушатель: Осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто до этой главы я не дочитал.

Слушатель: В «Послании евреям».

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Там есть такое в «Послании евреям».

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто до этой главы не дочитал ещё. (смеются)

Слушатель: Не дочитали? (смеются) Ладно. О вере можно не говорить тогда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, о вере можно не говорить, потому что про веру говорится только в «Послании евреям».

Слушатель: Нет. Нет, ну просто как определение.

Б. Ч. Бхарати Свами: А!

Слушатель: Ну если вещи есть, то для разума они не перестанут существовать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я объясняю, что вера в нашем толковании – это доверие. Соответственно, понятие доверие нельзя формализовать. Когда ты доверяешь кому-то, то вот это вот доверие ежесекундно от тебя требует чего-то другого, в зависимости от необходимости ты делаешь что-то другое, то есть это уже не формальное служение.

Слушатель: Если б мы имели веру с горчичное зерно, то… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

Слушатель: Или всё-таки вера? Вообще… (неразборчиво)?

Б. Ч. Бхарати Свами: В нашей философии вера – это личность. Это какое-то существо, и имя ему – Вера. То есть это некая персонификация. Это одно из качеств Всевышнего, или, даже лучше сказать, одно из качеств Его власти служения. То есть Господь наслаждается, соответственно, есть Он как наслаждающийся, и есть тот или та, кем Он наслаждается. Вот это объект, которым Он наслаждается, который Ему доставляет постоянно удовольствие, можно сказать, это Он Сам, но при этом это какая-то иная субстанция, и у неё есть имя. И Вера – это тоже одна из ипостасей Всевышнего, одна из личностей. Вот в нашем понимании Вера – это личность, это не предмет, а это личность, живая личность. Другими словами, мы не властны над верой. Потому что Она обладает властью высшей, чем мы. Она может к нам прийти, а может от нас уйти, и мы с этим ничего поделать не сможем.

Слушатель: Да! Я, пожалуй, не очень с этим согласен.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста. Это приветствуется. Я просто вам объясняю краеугольные камни философии вайшнавизма. Я даже буду очень рад, если вы с этим не согласны, значит, какой-то живой диалог, потому что другие согласны. То есть Вера – это одна из Его ипостасей. И поскольку мы не можем верить по собственному желанию когда угодно и во что угодно, следовательно, она вне нашей власти, эта вера. Я не могу заставить себя поверить. Вера вдруг может прийти неведомо откуда, низойти до меня, и я уверую. Соответственно, она надо мной. То есть, если я обладаю таким качеством или если я есть сознание, я душа, и я не властен над такой субстанцией, как вера, она может прийти и уйти, следовательно, она выше меня. А если я сознание, то вера обладает ещё более сознательными качествами, она сверх сознания, то есть она относится к божественному миру.

Слушатель: Мне показалось, наверное, что вы всё-таки говорили о вере, как о инструменте понимания Бога, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому я оговаривался всякий раз, что «вера» я имею в виду как доверие. Что только с помощью веры…

Слушатель: И всё-таки присущее нам как бы качество.

Б. Ч. Бхарати Свами: Секунду! Когда я говорю «с помощью веры», я не говорю, что вера есть инструмент. Потому что, например, я могу сказать, что с помощью преподавателя математики я могу постичь эту науку, но преподавателя я ни в коем случае не считаю инструментом. Когда я говорю с помощью него, это не значит, что он мой инструмент. Это значит: по его милости я могу постичь науку, математику, в частности. Когда я говорю, что с помощью веры мы можем соприкоснуться с Абсолютной Красотой, потому что Абсолютная Красота, или Бог в нашем понимании, не связан никакими законами. Он Абсолютный самодур и делает всё, что Ему захочется. Он самодержец. Он не подчиняется даже законам, установленным Им Самим же. Он даже не подчиняется священным писаниям.

Слушатель: Не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот. Так, если Он подчиняется, тогда Он и не Бог. Если Он подчиняется чему-то, значит, Он не всемогущий.

Слушатель: Знаете, было бы странным, наверное, что-то требовать от людей то, чего ты сам не выполняешь. Если человек не придерживается, поэтому…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому в какой-то из своих ипостасей Он приходит и показывает как надо и делает. Но это лишь Его ипостась. Как, например, прокурор: он навязывает закон другим и при этом сам следует закону, или судья. Но царь или президент не следует закону. Поэтому мы говорим, что Абсолютный Бог не подчиняется никаким законам. И это есть Абсолют, и соприкоснуться с Ним можно только с помощью веры. Но под верой я не понимаю инструмент, а под верой я понимаю некий кладезь милости, то есть некое средоточие милости. Вот с помощью веры, вот она мне поможет, и я тогда смогу соприкоснуться с этим Самодуром, который всегда играет, делает всё, что Ему нравится. Если Он подчиняется законам, значит, Он не Абсолютный Бог, то есть Он подбог. А я просто излагаю вашу философию. Но было бы странно, если бы самодержец был обязан подчиняться своим законам. Мы устанавливаем…

Слушатель: Ну тогда это доходит до абсурда!

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это и есть, вот когда всё доходит до абсурда в Его мире, это называется лила, или игра. То есть Он совершенно непредсказуем. Тогда вы можете соприкоснуться с Ним.

Слушатель: Но Бог же не есть Бог абсурда! Всё-таки Он Бог мироустройства.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это для кого-то. Я говорю, что для вайшнавов Бог – это Бог-самодур.

Слушатель: Самодур? То есть каков Бог, если я полагаю всё-таки, что человек по образу и подобию Бога сотворён, да, но если подобие понятно, ну в смысле образ понятен, а вот подобие уже как, если мы для человека принимаем качества Бога, да, то для чего…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, человек не должен подражать Ему.

Слушатель: Не должен?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. А как вы считаете?

Слушатель: То есть дети не должны подражать родителям?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дети должны…

Слушатель: Они же не могут не подражать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Дети должны любить родителей. Извините за слово «должны». Но подражать родителям, то есть походить на них – ни в коем случае. То есть душа создана не для того, чтобы быть Богом, чтобы походить во всём на Бога. Хотя есть такой план бытия, где души-праведники во всём на Него походят. Но мы же говорим сейчас об Абсолютной Реальности, которая стоит над царством Божьим. То есть существует царство Божие, но для нас это не Абсолютная Реальность. Абсолютная Реальность – это где Он не царь, а где Он брат, друг, возлюбленный. Потому что в этих отношениях Он получает больший объём удовольствий. То есть если сравнить с человеческим обществом, с кем монарх получает большее удовольствие? С любовницей? Или с генералом? То есть генерал пошёл, завоевал какие-то чужие земли, принёс дары. Царь, конечно, им доволен. Но лично доволен царь будет со своей женой. Он тоже с женой будет доволен, но их отношения с женой более близкие, то есть то, чего он не может позволить себе с генералом, он легко может себе позволить с женой. Например, стричь ногти возле кровати. А то, чего он не может позволить себе с женой, он может позволить себе с любовницей. Поэтому мы и говорим, что Господь в своей изначальной форме – это тот, кто может себе позволить всё без оглядки. И этот Господь, то есть в изначальной форме, стоит над царством Божьим. В царстве Божьем Он царь, а все остальные – Его генералы.

Слушатель: Мы тоже можем позволить себе иметь всё в божественной Его форме?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что мы можем?

Слушатель: Позволить себе всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но мы за это будем нести ответственность. К сожалению…

Слушатель: То есть мы понимаем, что всё позволительно но не всё полезно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы можем себе что-то позволить, но за это мы будем нести ответственность. Кришнаиты говорят: карма. То есть мы распишем свою следующую деятельность. То есть наша следующая деятельность, которую мы захотим себе позволить, будет напрямую зависеть от того, что мы сейчас себе позволили. Это означает, что мы не всесильны. Не всесильны – это значит связаны последствиями поступков. Значит, мы уже не можем себе всего позволить.

Слушатель: Вы же исповедуете то, что правление Господа как бы освобождает вас от самскар… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего такого! Я говорил прямо противоположное.

Слушатель: Я просто это узнал…

Б. Ч. Бхарати Свами: А, секундочку, это к тому, от кого вы это знаете. Я же вам говорю совершенно противоположное, что мы не пытаемся подражать ни в коем случае. Мы хотим стать прямой противоположностью Всевышнего.

#42:30

Если Он – Господин, то мы – рабы

Если Он – Господин, то мы – Его рабы.

Слушатель: Те, кто мы есть сейчас?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, сейчас мы пытаемся Ему уподобиться.

Слушатель: Если Он творец?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Мы пытаемся подчинять себе окружающий мир. Мы в какой-тот степени, одни больше, другие меньше, пытаемся эксплуатировать, или потреблять, окружающий мир.

Слушатель: А Бог эксплуатирует и потребляет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он всё эксплуатирует. Он есть высший наслаждающийся. Он есть высший эксплуататор.

Слушатель: Зачем же Ему при этом потреблять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потребляет – это значит Он эксплуатирует. Он пользуется всем неограниченно.

Слушатель: Зачем же Ему это всё-таки потреблять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для получения удовольствия. Для удовольствия. Он же не может Себя лишить никаких удовольствий.

Слушатель: Хорошо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому цель вайшнавов – это стать Его удовольствием. Не уподобиться, а стать противоположностью. Если Он получает удовольствие, то ты можешь стать Его удовольствием.

Слушатель: Ещё и получить от этого удовольствие!

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю. Это есть уподобление.

Слушатель: Удовольствие это, нет, неудовольствие, это Бог…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это есть уподобление, и это очень коварная дорожка, на которую очень многие падают, на которую очень многие сходят – это доставлять Ему удовольствие, чтобы получить самому. Это очень коварно. Хотя это может звучать поначалу очень невинно, но это ведёт нас в пропасть. То есть стать Его противоположностью, точка. Без «чтобы» и т. д. Быть Его безусловным, безропотным удовольствием, или рабом. Интуитивным рабом. То есть есть слуги, которые делают то, что им говорят. А есть «рабы» (в кавычках «рабы»), которые делают то, что считают нужным, то, что, считают, что Ему понравится, и это Ему нравится. А есть такие, которые, что бы ни делали, даже если они это делают для себя, – это Ему нравится. Это уже запредельные области бхакти. То есть они не служат Ему, у них нет желания Ему служить, они Его поносят, они говорят о Нём всякие гадости, а Ему это нравится. Это есть высшее бхакти, чистое бхакти, или чистая любовь. Ему просто нравится всё, что с ними связано, всё, что они делают. Этажом ниже они интуитивно чувствуют, что Ему понравится и делают это. А ещё этажом – им говорят, что делать, и они делают. И всеми Он доволен.

Слушатель: А ещё ниже?

Б. Ч. Бхарати Свами: Но какие степени довольства – вот это вопрос.

Слушатель: Вот я не знаю, у меня просто состояние такое опять же, что всё-таки это довольно опасный путь, что как бы получается, что человек выходит на этот уровень, на котором он предполагает, что он имеет уже это право поносить и как бы идти наперекор Ему.

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому наши учителя предупреждают, что существует такой уровень, но ни в коем случае не пытайтесь не то что имитировать его, а не пытайтесь даже попасть туда.

Слушатель: Я частичка Божья. Маленькая, маленькая. И эта часть всегда зависит от целого, и если я для удовлетворения Его, то это естественно, я тоже довольна (я маленький Он), и я тоже довольна. О чём мы здесь говорим? И не надо ничего говорить…

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно. То есть ты сейчас говоришь философски: если целое довольное, в «Бхагаватам» есть специальный стих, посвящённый этому: «Когда вы поливаете корень дерева, то всё дерево довольно. Когда вы кидаете пищу в желудок, то все части тела довольны». То есть, будучи искоркой Божьей, частичкой, ты доставляешь удовольствие Абсолютному Целому, ты получаешь от этого удовольствие. Это философская истина. Как только ты её переводишь в разряд «я буду доставлять Ему удовольствие, чтобы получить себе удовольствие» – вот это есть опасный путь. То есть ты уже делаешь не для Него, а для себя.

Слушатель: Да, я поняла, когда я кормлю желудок, я имею выгоду, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это аллегория, конечно. Аллегория, которая объясняет философскую истину, почему душа довольна, почему душа получает удовлетворение. Так же, как рука получает силы, когда не сама ест, а кидает, от себя отдаёт в живот, и при этом она потом становится сильной. Если она сама будет мять картошку, то она высохнет со временем. Так же и душа: если она служит Абсолютному Целому, Центру, то она получает от этого радость, ликование. Но если она делает это для своего ликования, это уже совсем другая область. Цели важны или мотивация – для чего.

#47:40

О служении

Слушатель: Махарадж, с вашего позволения я хотел бы вернуться немножко в начало беседы, вы говорили о служении, и был такой пример о служении родине. На мой взгляд, служение родине – достаточно понятный факт. То есть служение родине может быть разным, начиная от того, что ты окурок будешь бросать не на пол, а в пепельницу, и заканчивая служением родине с оружием в руках.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, например, служением родине может быть сидеть в бане с президентом. Потому что ты доставляешь ему удовольствие. То есть ты…

Слушатель: Ну это же не есть родина!

Б. Ч. Бхарати Свами: Как же нет? Он и есть. Он есть личное воплощение, или персонификация, родины. Родина – это же не безличное какое-то, это же не земля. Правильно?

Слушатель: Да, конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть вот вы, например, едете в Польшу, берёте оттуда горсть земли, переносите через границу. Это теперь ваша родина?

Слушатель: Нет, конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое родина? Родина – это понятие. У каждого понятия есть персонификация, то есть это тот, кто стоит во главе, тот, кто олицетворяет собой это понятие. Понимаете?

Слушатель: Махарадж, а вот я хотел спросить о служении Господу. То есть нужно искать какие-то действия или они должны прийти сами, их просто нужно подождать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Понимаете как, если вы их ищете, то они сами придут. (смеются)

Слушатель: Я постоянно читаю книги, где очень много говорится о возможном действии, бездействии. Могут ли быть какие-то рекомендации в этом случае?

Б. Ч. Бхарати Свами: Рекомендации частного порядка?

Слушатель: Вообще, просто в целом для людей, которые недавно приняли Имена.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конкретно я не могу вам дать. Я могу лишь сказать, что когда-то действие – это бездействие, а когда-то бездействие – это действие. Когда вы видите преступление и бездействуете – это действие, то есть вы способствуете преступникам, хотя физически вы ничего не делаете. Поэтому это очень трудно, и Кришна говорит, что это непостижимая наука – что такое действие в бездействии и бездействие в действии. Поэтому какие рекомендации? Если вы доверяете тому, от кого приняли веру, доверяете ему, то то, что он вам будет говорить, вы верите, что это во зло вам не пойдёт. Это и есть вера – я доверяю. Например, кто-то говорит: «Не суй руки в огонь!». Если я ему доверяю, то я не буду совать руки в огонь. Если он говорит: «Сунь руку в огонь!» и я ему доверяю, я суну руку в огонь, не заботясь о последствиях. Как правило, считается, что – если он скажет: «Сунь руку в огонь!» и я суну и не обожгусь – вот это и есть чистая вера. Это неправда. Чистая вера – это когда он мне скажет: «Сунь руку в огонь!», я суну, получу ожог и не буду считать это отрицательным результатом. Вот это подлинная вера. Но, насколько я знаю, когда человек принимает крещение или посвящение в вайшнавскую традицию, то гуру ему даёт: повторяй минимум четыре круга Маха-мантры, воздержись от насилия в виде еды, будь смиренной, будь терпеливой, уважайдругих, не ищи уважения к себе. Вот такие вот вещи. Это какие-то общие, а конкретные это уже в конкретном случае.

Слушатель: Уточнение. Когда вас преследовали в восьмидесятые годы и эти, вы знаете, приходили-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто?

Слушатель: КГБ.

Б. Ч. Бхарати Свами: Люси со второго?

Слушатель: Да. И вот вы сказали: «Если ваш учитель вам скажет: «Ты сунь голову в туалет». Ты что сунешь, так ты ему веришь?» Вот такой бы возник вопрос.

Б. Ч. Бхарати Свами: Меня спросили.

Слушатель: Никогда не скажет, я говорю.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот нет, а я говорю…

Слушатель: Не сунете?

Б. Ч. Бхарати Свами: А когда скажет, тогда посмотрим. (смеются)

Слушатель: Если мне скажет: «Сунь в огонь!» Я не суну, у меня опыт.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, пусть скажет! А мы посмотрим. Пусть скажет. Не, я им так ответил: «А когда?» Когда скажет? Если он скажет, то когда? Он говорит: «Ну хоть сейчас» – «Ну пусть сейчас и скажет». (смеются)

Слушатель: А можно спросить по поводу желаний?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что спросить?

Слушатель: Вы говорили о желании. Если человек знает, что человек очень сильно хочет веры, и желание это ему на пользу и продолжается длительное время. Терпеть, бороться или все-таки?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Сокрушаться.

Слушатель: Как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сокрушаться, что ничего не можешь с этим поделать.

#52:31

О христианстве

Слушатель: Я хотела спросить, а почему когда говорят, что надо молиться преданным чистым вначале, нужно молиться Кришне? Почему нельзя молиться Кришне?

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему нельзя? Можно.

Слушатель: Ну я в книге прочитала.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не молимся чистым преданным, мы молим их о милости.

Слушатель: Да, о милости. Почему Кришну, говорят они, не просят, то есть просить их просто невозможно? Почему так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Хм.

Слушатель: Можно я перефразирую вопрос, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: С вашего позволения, вот у христиан есть такая традиция они просят Бога конкретно. То есть там, Господи, и там что-то дай мне там то-то, то-то, то-то, то есть какие-то реальные материальные блага. Я думаю, что многие присутствующие это знают, и это действительно факт.

Слушатель: Не факт.

Слушатель: Это факт.

Слушатель: Да!? (смеются)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, просто христианство – очень варварская, очень низкого пошиба религия. То есть когда ты просишь у кого-то что-то, то это низкий уровень отношений. Когда ты говоришь кому-то: «Я у Тебя просить ничего не буду, потому что я знаю: Ты мне дашь то, что Ты считаешь нужным для меня». И это тоже присутствует в христианстве. Тот пласт христианства, что вы затронули… Нельзя сказать, что все христиане одинаковые. Одни просят у Бога пятёрки по экзамену, а про них мы говорим: христианин. Кришнаиты тоже просят у Бога пятёрки на экзамене или чтоб не посадили в тюрьму. Нельзя всех под одну гребёнку. То есть есть такой пласт верующих, которые просят что-то конкретно у Бога, у чёрта, у дьявола, не важно, но они верующие. Кто-то говорит: «Я знаю, что Ты мне друг, и то, что Ты мне дашь, для меня будет благо». А другие говорят: «А я, собственно, для себя блага и не прошу. Вот то, что Тебе благо, Ты мне просто открой, и я Тебе буду делать». Значит, и это тоже присутствует в христианстве.

Слушатель: Аминь.

Слушатель: Можно сказать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что «аминь»? (смеются)

Слушатель: То, что это уже более-менее определяет ту концепцию, которую…

Б. Ч. Бхарати Свами: Так я вам и говорю, что одни христиане об одном просят, другие – о другом, третьи – о третьем. То есть мы христиан не делим на внешние признаки, или себя не делим, никакую религию не делим по внешним признакам.

Слушатель: Да. Или, например, православные ничем не отличаются. Они так же просят, там, Богоматерь, там, каких-то своих святых, там, иконы, потому что для них это помощь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно! Кришнаиты тоже просят защитить там от напастей…

Слушатель: Есть те, которые смысл своей жизни видят, повторяют: «Не моя воля, но Твоя воля, Господи, будет».

Б. Ч. Бхарати Свами: Пусть Твоя воля будет, да! Это так. Это тоже христианство. Но между ними, вот этими двумя христианствами, пропасть. Те, кто-то просит конкретно что-то, и те, кто просит у Него спасения. И между теми, кто просит у Него спасения, и теми, кто говорят: «Свершится Твоя воля» – пропасть. Это совершенно две разные религии по сути. Не по внешности, а по сути. Ведь так?

Слушатель: Да, к сожалению, так.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему «к сожалению?» Это же всё разнообразие. Разнообразие – это хорошо.

Слушатель: Не разнообразие. Это просто, скажем, есть истинный путь, а есть путь, но окольный. И пускай они ищут его. Вроде бы действительно ищут (неразборчиво) высший глас. И он действительно, может, откроется, и могут пройти туда, где обитает Истина. И по этой причине (неразборчиво) что не все слышат его и от неведения гибнут. Это потому, что свой путь изначально поставили выше пути Божьего, который, в принципе, открыт и понятен. И, соответственно, вникают в учение властителей, которые там приводят к человеческим вещам. И там позже пренебрежение. Они уже надеются, что что-то поменяется, потому что слава близко, Господь начинает…

Б. Ч. Бхарати Свами: Уже второе пришествие вот-вот будет. (смеются)

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ваш вопрос?

#56:56

Об исполнении желаний

Слушатель: Я бы больше хотела сказать, вот, наверное, я так подумала, что вот когда я раньше христианкой была и что бы я ни просила, я молилась Богу, именно через, к Богу именно, а не к Божьей матери. И мне Бог ничего не давал. Мне кажется потому, что я конкретно к Богу обращалась. Если бы я просила у Божьей матери, то, мне кажется, мне дали бы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и хорошо. (смеются)

Слушатель: А в вайшнавской религии я, что ни пожелаю, у меня всё исполняется. Почему так я не…

Б. Ч. Бхарати Свами: А потому что мы правильная религия! (смеются) Все остальные неправильные.

Слушатель: Значит, есть правильные и неправильные религии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, я шучу, конечно! Правильные и неправильные, у всех своё понимание. Один говорит правильно – это когда… Я знал одного кришнаита, он на рынке деньги меняет, этим обменщиком был где-то там, в Сибири далёкой. И он говорит, что «я всегда молился Кришне, и всех менял за десять лет там ограбили, обманули, куклу подсунули, а мне ни разу. Я перед работой выходил, молился Нарисимхе, Кришне, и всё нормально было. И поэтому наша религия правильная». (смеются) Хорошо, это у него такой критерий, и это его удерживает. Ну и слава Богу! Поэтому что значит «правильная»? У каждого своё понятие «правильно».

Слушатель: А если обманет в один момент, то он потеряет веру, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю.

#58:45

Отношения с Самодуром

Просто в Сознании Кришны мы не ставим целью спасение. Вот во многих религиях цель – это спасение. То есть войти в некую область, где будет лучше, чем здесь. Это, так сказать, связано, может, исторически так сложилось, а может быть, душа страдает, и ей хочется избавиться от страданий. Вот во многих религиях мотивация, в том числе и кришнаитской, мотивация продолжения верить – это то, что тебе где-то будет лучше. Поэтому эта религия, в нашем понимании, неправильная. То есть религия, в которой, как бы ты ни назывался, кришнаит или христианин, мы верим в религии по мотивациям, а не внешним формам. То есть если твоей мотивацией является получить место где лучше, чем сейчас, то это неправильная религия, но в нашем понимании. Если твоей мотивацией является просто слушать голос сердца в отношениях с Абсолютной Красотой, то это, в нашем понимании, правильная и единственно правильная религия. Не в отношениях с Богом-судьёй, Вседержителем, Творцом, воплощением справедливости, а в отношениях с Самодуром возможны только интимные отношения. Интимные отношения возможны с тем, кто непредсказуем. Вот это правильная религия, в нашем понимании. С тем, кто предсказуем, невозможны сердечные отношения. То есть отношения, которые не основаны на результатах, которые ты получишь.

Слушатель: Вот все, наверное, знаете, что в отношениях с какой-нибудь стервозной девушкой любой мужчина, извините, конечно, девушки, ну вообще очень большая головная боль, всякие проблемы при этом. И, вообще, когда нет проблем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что он ей не предан. Если он ей предан, как мы говорим по-русски, души в ней не чает, тогда он, для него её стервозность – это плюс, а не минус. Как французы говорят: «Недостатки любимых – это их плюс». Минусы любимых – это их плюсы. Когда у вас любовные отношения, вот тогда стервозность наоборот является положительным, то, что тебя привлекает в ней или в нём, да.

Слушатель: Если это любовь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда близкие, любовные отношения. Ну, вот вы совершенно правильно сказали в этом относительном мире такое невозможно, потому что совершенно непредсказуемый, или как вот человек сказал: «В этом мире это называется стервозностью». Совершенно непредсказуемым может быть только совершенно свободный. Совершенно свободный по-русски – это Всемогущий. Вот только со Всемогущим могут быть интимные сердечные отношения. Потому что они ни на чём не основаны, они интимные. Джай Гирирадж Махарадж, ки джай! Джай Шрила Говинда Махарадж, ки джай!

#62:00

Изначальная личность Господа

Слушатель: Махарадж, нам сказали, что существует конфликт, то есть конфликт такой: мама Яшода хочет, чтобы Кришна ночью спал, а гопи хотят, чтобы Кришна ночью танцевал там танец раса вместе с ними. То есть получается конфликтная ситуация. А мне непонятно, ведь когда для мамы Яшоды Кришна, который спит, – это же маленький Кришна, а Кришна, который танцует, это как бы другой возраст. Как это можно согласовать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы поэтому говорим Сваям Бхагаван – это Господь, который являет Себя как бы в определённом возрасте, когда мама Его ещё считает своим маленьким сыном, двенадцатилетним сыном, который ещё недостаточно взрослый, чтобы о Нём уже не заботиться, но при этом девушки Его уже считают готовым встречаться с ними по ночам. Такой как бы конфликт отношений, конфликт рас происходит, только когда Господь в Своей изначальной ипостаси. Он и с братом не может, то есть конфликт происходит, когда Он с ними встречается, Его родной брат тоже не может с Ним видеться, он самоустраняется. У него свои там отношения, конечно, с кем-то. Тем не менее, когда Господь приходит в облике Сваям Бхагавана, то есть в Своей изначальной ипостаси. В общем, это даже не ипостась, это просто Он сам. В нашем языке это называется Господь Собственной Персоной. Всё остальное – это уже Его ипостаси, облики, или аватары, проявления. Как это ещё называется? Экспансии, да. Всё это Его ипостаси. А Он Сам Собственной Персоной – это Кришна, который ломает все представления о нормах поведения, о нравственности. То есть, когда мы говорим: «Не, ну Бог так Себя не может вести!», – вот это Бог, У Бога же не может быть гарема!» Как перед французской революцией говорили, что самый большой разврат в обществе это в самых низших слоях и в самых высших. То есть там невероятный разврат был. Вот там, где в трущобах на животном уровне, там же других просто удовольствий не было, и на самом верху. Точно так же, но вы понимаете как: на самом низу это назывался разврат, а наверху это назывался флирт, игра. Так же и как бы в нашем мире, или вообще вот в реальности, на самом низу в нашем материальном мире – это разврат, а на самом высшем то же самое и апракрита, похож на человеческий, но по сути другой – это уже флирт, лила, мадхура-раса, любовь. Здесь похоть, а там это называется любовь. Вот как во французской монархии: в низах это был разврат, а наверху это назывался амур. И чем больше амура, тем выше ипостась Бога. И там, где больше всего амура, – это Господь Сам Собственной Персоной. Амур, тужур и абажур.

Транскрипция: Читралекха Д. Д.
Корректор: Вишнуприя Д. Д.