«Поверить в сказку»

Поверить в сказку

# 00:00

Искренность и мягкость помогают взглянуть на мир по-другому

Слушатель: Понимаешь, что ты не способен испытывать влечения никакого, к тому, что описывают Веды, к реальности, которая над все этим. Она вроде бы описывается сладостно и как-то так чудесно, но ты воспринимаешь ее больше как сказку, если так, по-настоящему, себе признаешься, то понимаешь, что для тебя это какая-то сказка и не более того. И, исходя из этого, все время задаешь себе вопрос: «Что может это изменить? Может ли твое видение как-то измениться, что ты по милости или… сможешь наконец воспринять это, более высшее измерение, нежели то, что ты видишь вокруг?» Может, можно как-то в более короткой форме задать вопрос, но я надеюсь, что вы услышали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как изменить видение? Я не знаю, как изменить. Верьте в сказку. Себя же нельзя заставить видеть по-другому? Какие-то обстоятельства нас заставляют видеть. Себя можно заставить смотреть, но видеть нельзя заставить, потому что это не зависит от нас. Если бы всё упиралось в какие-то механические упражнения, упражнения на улучшение зрения, тогда можно было бы посоветовать какие-то практики, медитации, еще что-то. Нужна искренность, желание. Как известно, сердечную мышцу нельзя натренировать. Все остальные мышцы тренируются, а сердечная не тренируется. Потому что на сердечную мышцу нужна не сила, а наоборот – мягкость. Так же, и чтобы взглянуть на мир по-другому, нужна мягкость. Махапрабху, давал четыре совета нам. Это: быть смиренным, терпеливым, уважать других и не искать уважения к себе. Но это упражнения, которые делают нас не сильными, а мягкими. Также приводится пример. Увидеть по-другому мир, для этого нужно иметь вкус, а очевидно, что у нас сейчас вкус неправильный: красивые вещи мы воспринимаем как безобразные, а безобразные вещи нас влекут к себе. И в Ведах приводится пример: когда человек болен желтухой, то он не воспринимает сладкий вкус. То есть вкус леденца ему кажется горьким. И единственное лекарство от этого – это есть леденцы. То есть не пытаться в леденцах разглядеть, ощутить сладкий вкус. Просто их лопать, лопать, они лечат тебя, и при этом ты ощущаешь еще и сладость потом. Точно также, чтобы видеть красоту того мира, который, как вы говорите, описан в Ведах, нужно больше читать что ли, больше общаться с теми, кто несет эту идею, через их книги, через их наставления.

Слушатель: Понимаете, когда вы только что про мягкость, у меня присутствует некоторый страх, связанный с прошлым опытом. Когда был опыт культивирования мягкости, когда в привычной материальной жизни начинало всё разваливаться и в тот момент движение наоборот.

Б. Ч. Бхарати Свами: В материальной жизни нужно как раз быть твердым. В материальном мире нужно быть неприступным. А внутри нужно быть мягким. Мягким, в смысле доверчивым. Доверять своему внутреннему голосу. Потому что если не доверять вообще никому и быть неприступным всегда, во всем, то это вечно держать оборону. Вечно сидеть в осадном положении. Так долго не выдержишь. Кому-то одному-то нужно доверять.

# 05:31

О материальной и личностной природе

Слушатель: Хочется еще этот вопрос продолжить тем, что в книге «Субъективная эволюция сознания»… Можно я зачитаю? Тут небольшой отрывочек, чтобы как-то сформулировать вопрос. «У каждого неодушевленного материального предмета есть свой одушевленный личностный прообраз. Мудрецы, которых в «Бхагаватам» называют созерцателями истины, видят во всем личность. То, что мы считаем неодушевленной материей, они воспринимают как сознание. В его глазах всё имеет свойства личности. Прежде чем душа соприкоснется с материей, она должна пройти промежуточную стадию, которая приспособит ее сознание для восприятия материальных предметов. Люди с незапамятных времен пытаются понять, что такое материя, тогда как это просто форма сознания. Поскольку у каждого материального объекта есть свой сознательный, а следовательно, личностный прообраз, то к Солнцу, Луне, Земле и другим планетам следует относиться как к личностям. Всё имеет свойства личности. Наши чувства воспринимают лишь то, что лежит на поверхности. Они скользят по внешней стороне бытия, которая называется материей, но за этим всем стоит личность. Без влияния другой личности наше сознание не может опуститься до стадии грубой материи. Почему то, что для нас неодушевленная материя, для них одушевленная реальность? Потому что материя – это теневая сторона сознания. Они видят личность сквозь материальную оболочку. Они смотрят не на тень, а на личность. Сознательное существо, личность, более реально, чем его тень, которое наше замутненное сознание воспринимает как материю».

Б. Ч. Бхарати Свами: Всё понятно.

Слушатель: Действительно, всё понятно, только вот хочется еще как-то от вас услышать пояснение, чтобы стало еще чуть более понятнее. Правильно ли я понимаю, под душой подразумевается нечто, что к миру материи, к сознанию вообще в принципе не относится. Это нечто трансцендентное к миру сознания в принципе?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Но поскольку мы полностью как бы находимся… ну, воспринимаем полностью всё сознание, у нас нет этого глаза, идущего из души…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну глаз-то не нужен. Нужен разум. Солнце можно воспринимать только глазом. Глаз – единственный орган из всех, который способен воспринять Солнце. Соответственно, если человек ни разу не видел Солнце, то у него глаз нет просто. То есть тот, кто не видел Солнце, он не имеет глаз. Что касается души, то воспринять ее можно только разумом. То есть, если человек не воспринимает душу, у него нет разума. Так же как если он не видит Солнце, у него нет глаз. То есть есть чистое сознание, а есть материя. И соприкоснуться они могут только через некую промежуточную субстанцию, которая обладает и свойством материи, да? Или которая граничит и с материей, и с духом. Вот эта субстанция и есть… ну, скажем так, замутненное сознание, то есть наше с вами сознание. В чистом виде сознание не способно воспринимать тень. Мир, который нас окружает, – это тень, игра теней. Когда мы находимся в чистом сознании, мы этих теней не видим. Мы воспринимаем лишь свет. То есть мы живем в мире света. Так же как если мы поднимемся над облаками, мы не будем видеть… Мы не будем зависеть от погоды. Погода не будет… Дождь, снег, слякоть, эта вся тень не будет на нас влиять. Мы будем находиться только под Солнцем.

А вот когда мы опускаемся ниже облаков, тогда мы можем воспринимать и Солнце, и окружающие предметы, вот эти вот слякоть, грязь, снег. Это называется ложное эго что ли. Это как бы мы, но мы, соприкасающиеся с тенями. Вот есть свет, состоящий из фотонов, и они не видят препятствий. То есть фотоны, или частицы света, их можно называть «души». Они передвигаются с абсолютной скоростью. Другими словами их можно назвать, что они стоят на месте или они движутся с абсолютной скоростью. Без разницы. Вот для них не существует препятствий. Другими словами, нет такого экрана, который их отразит. Они никуда не врезаются. Они буквально не видят препятствий, поэтому, проходят через все эти регистраторы. Но элементарные частицы, имеющие тот же самый заряд, но немножко закрученные, они уже называются не фотоны, а электроны. И вот они уже легко вступают во взаимодействие. Их можно регистрировать. Они отражаются. Для них существуют фильтры, которые пропускают или не пропускают. Хотя количественно заряд у них такой же, как у фотонов: единичка или минус единичка, но они немного закрученные, поэтому они отскакивают от всяких там…

А душа в чистом виде как фотон. Она не воспринимает материю. То есть для нее вот эти вот штуки не существуют. Для нее не существует отражающих поверхностей. Она проходит через всё, она чистое сознание. А вот как только она начинает желать что-то для себя, она как тот самый фотон, закрученный, превращающийся в электрон, она уже начинает воспринимать материю. И чем больше она для себя хочет, она тем больше и больше огрубевает. И она как бы больше застывает вот в этом вот месиве, в этой жиже материальной. Поэтому она воспринимает в таком застрявшем состоянии, она воспринимает окружающий мир как всё материальное, как неодушевленное. И как, более того, несвязанное между собой. Мы не связываем между собой Солнце, траву, какие-нибудь дальние звезды, соседа по лестничной площадке. Это всё как бы разрозненные материальные предметы, которые не связаны. Это признак состояния в помрачении, помраченного сознания. А в чистом виде, или в более просветленном виде, мы воспринимаем всё как взаимосвязанное и всё имеющее, как Шридхар Махарадж говорит, «сознательную природу». Скажем, мы воспринимаем Луну как шарик, светящийся белым светом, или там горбушку какую-то. А на самом деле это живое существо. Просто мы его так видим. Например, мы видим дом и не видим, что он форма сознания. То есть архитектор, который этот дом замыслил, есть душа этого дома. Это формы его сознания. Одна из форм. Если сознание утащить, то материя не будет склеиваться. Если сознание выходит из тела, то тело распадается на стихии. Только сознание склеивает эти стихии.

# 15:23

Мантра-йога как упражнение для сердечной мышцы

Слушатель: Вы когда говорили про упражнение для сердечной мышцы… Мантра-йога, она же в какой-то момент из простого умственного мероприятия должна переходить или переходит в сердечное упражнение, в молитву. То есть можно ли говорить, что мантра-йога является таким вот… как в текстах говорится, на одном этапе это мантра-йога, потом это повторение Святого Имени, да? Идет эволюция отношения к процессу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Для этого вера должна быть. Вера и смирение, терпение, уважение к другим и неуважение к себе. Не уважение к себе, это я просто сокращаю. Не искать почета к себе. Не искать к себе уважения.

# 16:22

Быть жестким – значит не принимать постороннего мировоззрения

Слушатель: А как же вот вы говорите, в материальном мире надо быть, наоборот, жестким?

Б. Ч. Бхарати Свами: Жестким – это значит не принимать постороннего мировоззрения. Жестким – это не значит толкать в электричке локтями других. Это значит: не признавать их мировоззрения.

Слушатель: И в то же время быть с ними смиренными, не искать уважения и уважать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уважать их точку зрения, почитать их точку зрения, но не признавать.

Слушатель: Многие считают, что уважать точку зрения – значит разделять ее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это же их проблемы, считают, как они считают.

Слушатель: Потому что очень часто говорят:

– Ты не уважаешь мою точку зрения.

– Да нет, я уважаю.

– Но ты же не следуешь тому, что я говорю.

– Почему я должна следовать?

– Ну это не уважение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это разговор на уровне: «Ты меня уважаешь?» Уважать. Каждый имеет право на свою точку зрения и не оскорблять их в их вере.

# 19:00

Что есть освобождение?

Слушатель: Хочу еще вопрос уточнить. Что имеется в виду в Ведах под освобождением, четвертой силой, к которой стремятся люди? Просто не совсем понятно, если душа соприкасается с материальным миром через сознание, непонятно, что есть свобода в материальном мире, скажем, овладение силами сознания. Что можно понимать под освобождением ? Что это? Выход из замутненной части сознания и превращение просто в чистый фотон?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу. Состояние свободного падения. Это не совершение никаких действий и, соответственно, избавление от последствий всяких своих действий. Некое такое замирание, как фотон. Непонятно, он летит или стоит. Разрушение, избавление от всякой формы, от всякого образа. Как элементарная частица она одновременно является и волной, и какой-то… то есть она одновременно является частью чего-то большого и что-то отдельно маленькое. Волна – это и часть воды, и при этом какой-то предмет. Всё материальное существование, мы скорее предметы, мы стали такими волнами, которые бьются друг о друга и которые воздействуют друг на друга. А освобождение – это когда ты снова осознаешь себя частью этой массы, сознания. Ты растворяешься. Волна снова становится водной массой без формы, без вот этого бугорка. Она просто оседает. Вот это и есть освобождение. Тебя больше нет.

Слушатель: Просто правильно ли я понимаю, есть вот в Индии многочисленные культы, которые делают целью замереть, да? Там много всяких: замереть, не двигаться, впасть в транс и выйти оттуда, да? Но есть много традиций той же йоги, которые не следуют вот этому, некому пути освобождения. (неразборчиво) Она провозглашает в каком-то аспекте Бога и нацеливает человека на достижение божественного. То есть в имперсональном аспекте, но все равно это другая вещь. Правильно ли я понимаю, что йога имперсональна, но она не про освобождение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет. Йога дает освобождение.

Слушатель: То есть йога – это все-таки про освобождение.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно. К освобождению ведут три… Что такое йога? Есть разные йоги. Гьяна, есть аштанга-йога. Есть дхьяна-йога. Три таких механистических способа достичь освобождения. Это работать, не привязываясь к плодам труда. Это естественный способ достичь освобождения. Не привязываешься, соответственно, ты не работаешь. Кто не работает, тот свободен. Удалиться от мира и сосредоточиться на каком-то выдуманном образе Всевышнего. Потом скорректировать свое видение, когда Он явится, когда ты очистишь свои чувства от шлейфа… То есть наши чувства помнят предметы, с которыми они соприкасались. Надо их отрубить от предметов. Но в уме эти ощущения остались, постепенно из ума надо выгнать эти ощущения. Это звуки, вкусы, образы, запахи. Всё это выгнать, и когда ты себя отсекаешь от внешнего мира и естественным образом обращаешься внутрь себя. И, когда ты обратился внутрь себя, ты там увидел Душу всех душ. Сначала ты ощутил себя, свое существование, потом ощутил тот Источник, из которого все души черпают свои силы. Называется Сверхдуша. Она Собой, как Солнце, пронизывают всю вселенную. И тогда ты достигаешь освобождения от этого мира. Есть еще дхьяна-йога, она тоже похожа на… Только ты начинаешь не с себя, не со своих чувств, а ты сразу медитируешь на облик Бога.

# 25:43

Вайшнав медитирует на служение своему учителю

Слушатель: А есть ли короткая квинтэссенция, если так выразить, на что медитирует Вайшнав?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнав медитирует на служение своему учителю. Он медитирует на учителя.

Слушатель: Вайшнав медитирует на служение своему учителю, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу.

Слушатель: Это в том числе медитирует на служение учеников, и так идет расширяющееся… Или я не так понимаю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда занимаешься каким-то практическим делом, то естественным образом медитируешь. Как когда говоришь о чем-то, ты же должен думать, о чем говоришь? Это есть медитация. Если служить Гуру-Вайшнаву, будешь об этом думать. А если в какой-то момент нет служения, то Вайшнавы мантру повторяют.

Слушатель: А сон есть медитация?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сон есть отключка.

Слушатель: Но мы же тоже мыслим образами.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, вы имеете в виду сновидения?

Слушатель: Да, сновидения. Просто есть такое мнение, что мы большую часть своей жизни находимся в трансе и лишь маленькая часть является осмысленной. То есть когда мы думаем о чем-то. Какое место здесь йога занимает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял вопроса.

Слушатель: Ну вот смотрите, допустим, мы ходим на работу, мы каждый день ходим на работу. Мы идем на автомате, мы не замечаем, мы идем и думаем о чем-то другом, мы уже находимся на работе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что?

Слушатель: Ну в этот момент мы, получается, находимся в состоянии транса, то есть попадись камень, и мы бы упали тут же. То есть мы не видим, практически не осознаем, что мы идем. И такое состояние происходит в жизни человека, к сожалению, постоянно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо. Какое отношение ваш…

Слушатель: Йога – это уход в реальность или уход из реальности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Уход в реальность.

Слушатель: Мы концентрируемся, допустим, на… Мы включаем свое сознание и концентрируемся на свече, да? К примеру. Мы же, получается, в этот момент тоже уходим из реальности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сначала надо определиться, что такое реальность, а что такое не реальность. А потом уже решать, кто куда выходит. Если мы не знаем, что такое реальность, а что такое не реальность, то как мы можем говорить? Вот человек идет по улице, он идет куда-то или откуда-то?

Слушатель: Он идет куда-то. А куда-то, я могу сказать, потому что у него есть какая-то конкретная цель.

Б. Ч. Бхарати Свами: У него есть цель убежать откуда-то. Вот он идет, он еще не знает, куда он идет, ему главное, чтобы не было того, где он был. Расстаться. Кто-то идет куда-то, а кто-то идет откуда-то. Вы сами ответили на свой вопрос. Когда мы медитируем, мы уходим в реальность или из реальности.

# 30:47

Проповедь – основное служение

Слушатель: А что для вас является сейчас… Когда гуру уходит, служение гуру непосредственно – это служение Его принципам, тому, что Он завещал делать, или это вторично?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это сложный вопрос, потому что не всем гуру давал прямо конкретные задания, а если даже давал конкретные задания, то что делать, когда ты выполнил это задание? Поэтому мы сейчас находимся в такой стадии, что мы сами домысливаем, чего бы хотел Гурудев от нас, чем бы он был доволен, если бы мы занимались. В пору нашей деятельности он был доволен, но мы стараемся нашу деятельность исполнять каждый как может. В целом что касается учеников Говинды Махараджа: это проповедь учения Махапрабху, Чайтаньи. И каждый по мере сил присоединяется к этому.

# 32:16

О гуне благости

Слушатель: Еще в ISKCON достаточно давно я услышал разные полемики. Есть такой человек, как Торсунов, да? Он своей деятельностью способствует развитию благостной культуры у людей. То есть благостное лечение, благостное питание, благостное мышление и так далее. То есть действительно люди, находясь в какой-то невежественной форме сознания, им же просто невозможно, ну кажется так по крайней мере, что не возможно осознать что-то более тонкое. То есть идет какой-то постепенный процесс, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такое его служение.

Слушатель: Да. Служение, направленное на то, чтобы люди что-то улавливали духовное. Это является служением?

Б. Ч. Бхарати Свами: Думаю, да.

Слушатель: Даже если это материальное? Торсунов очень акцент делает на том, чтобы благополучно жить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я просто не знаком с его учением.

Слушатель: Он говорит, что, следуя каким-то ведическим принципам, надо создавать семью, относиться друг к другу определенным образом, кто что должен делать, что должна женщина делать, что должен мужчина делать, но это в итоге приводит… ну, по крайней мере как я вижу, приводит к тому, что у людей появляется больше достатка, больше здоровья. Все равно это дает материальное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Неважно. Если человек переходит в гуну благости, неважно, какие этому сопутствуют обстоятельства, разбогател ли он или обеднел, если он осознает вечность своей души и бренность призрачного бытия. Как Кришна говорит: «Гуна благости – это способность видеть неизменное в изменчивом». Если благодаря наставлениям Торсунова человек видит неизменное в изменчивом, то неважно, богатый он или бедный.

Слушатель: Даже несмотря на то, что изначально человек привлекся мотивацией именно улучшить свою жизнь. Улучшить условия обитания.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да.

Слушатель: Просто потом он поменяет, получив эту гуну благости, он сможет увидеть что-то более вечное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Есть шанс. Да. Если, конечно, потом, он не сочтет, что цель жизни – это улучшать свое благополучие в этом мире, тогда учение Торсунова пошло вовред, если он еще больше привязался. В любом случае, живя жизнью благостной, человек имеет больше шансов познать свою вечную душу в окружении бренного тела. Торсунов, он как учитель математики, допустим. Нужно зарыться в эти цифры, один ученик зароется в цифры и формулы, а другой, овладев математикой, благодаря какому-то там учителю, преподавателю поймет, что есть целое, а есть дроби. Целое неделимо, это Господь Бог. Также Господь Бог, Он неделим, а всё остальное делимое и является частью целого. Просто изучая математику, можно прийти к пониманию Бога, потом прийти к пониманию того, что там, где заканчивается разум, там, где заканчивается счисление, то есть бесконечное или целое, его нельзя объять разумом. Понять бесконечное можно только, если само бесконечное позволит тебе. Просто изучая математику, высшую математику, можно прийти к пониманию Бога, прийти к пониманию того, что в Него надо поверить. То есть пониманию Его существования с помощью разума и осознание необходимости веры для того, чтобы увидеть эту бесконечность. Изучая, прилежно математику, можно стать преданным. Или теоретическую физику. Господь на самом деле о Себе напоминает во всех поприщах, во всех сферах человеческой жизни. В науке, в искусстве, в военном деле, в строительстве. Куда ни бросишь взгляд, везде можно увидеть напоминание о Нем. То есть Он Сам о Себе напоминает. В данном случае, если прилежно изучать Торсунова, можно прийти к пониманию Господа Бога, я думаю, но для этого нужно будет в конце концов отказаться от идей Торсунова. Так же, как нужно отказаться от математики. Для того, чтобы соприкоснуться с бесконечностью, нужно оставить разум, на котором зиждется математика. Разум будет уже помехой. Надо от него отказаться. Нужно довериться. Так же и идеи Торсунова не доводят до какого-то предела, а дают человеку просветление. Я просто не знаю, чему он учит. К благости какой-то. А дальше от этого надо отказаться.

Слушатель: Отказаться прежде всего концептуально. Концептуально, я имею в виду, в плане мышления, замкнутом на эту систему координат. В принципе там уже какие-то принципы выработаны, они просто поддерживают жизнь, но ты не ищешь в них ничего просто. Они существуют, и всё.

Б. Ч. Бхарати Свами: Многие преданные с недоверием относятся к идеям, каких-то гуру ISKCONа или других каких-то гуру, других направлений и живут себе нормальной семейной жизнью. Или какие-нибудь там большие бизнесмены. Они слыхать не слыхивали про Торсунова, но при этом преуспевают и богатеют.

Слушатель: Иногда бывают крайности, когда преданные словно перестают понимать, что они являются материальным телом, по крайней мере пока…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если Торсунов говорит: «Не ешьте на ночь», ну хорошо, не ешьте на ночь; «Занимайтесь физическими упражнениями. Не ешьте селедку с молоком», хорошо. Если следование этим правилам поможет осознать вечность… или: «Не ешьте на ночь горох, и тогда ваша семейная жизнь будет более успешной», это очевидно.

Слушатель: Ну вот смотрите: если человек полностью начинает жить, словно забыв, что он живет, как сказать, в этом теле, перестает понимать его и воспринимать как инструмент… Такую аналогию приведу: учит человек английский язык. Если он направляет внимание на сам английский язык, но у него нет цели, то человек бывает безуспешным. Если у человека есть цель какая-то: поговорить с каким-то человеком, чему-то научиться в английском языке, то английский язык станет инструментом и с большей вероятностью человек одолеет его и что-то изучит и так далее. Вот если говорить про весь этот комплекс тела, ума, который мы представляем, опять же к этому может быть отношение такое: «Я его не замечаю, я им не являюсь», какое-то отвержение, отрицание, не работа с ним, не выстраивание его. И тогда это просто… ну не знаю. А можно относиться как к инструменту, который должен быть налажен, который должен хорошо служить. И тогда к этому меняется отношение, оно занимает свое место. Не знаю, почему, но мне кажется, что я постоянно замечаю в преданных другую крайность, что идет просто отвержение и незамечание всего комплекса материального тела ума: «Ну, вот такой я. Терпите меня таким. Самое главное, что я преданный».

Б. Ч. Бхарати Свами: Это несущественный вопрос вообще. Какие-то есть преданные такого рода, другие – другого. Если мы хотим найти недостаток, мы его найдем. У одних слишком большая привязанность к материальному, а у других, наоборот, такое пренебрежение материальным, что выглядят они как бомжи и лузеры.

Слушатель: Тогда я неправильно вопрос сказал. Понимаете, иногда человек возлагает на духовную практику надежды по какому-то изменению материальной жизни. То есть он практикует духовное, а за этим стоят какие-то странные надежды, что изменится его материальная жизнь, хотя она не имеет к этому вообще никакого отношения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну оставьте его в покое. Что он вас так беспокоит? Зачем копаться в мотивации других?

Слушатель: Нет. Я не то что копаюсь. Просто я не знаю, то ли у меня сознание так организовано.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто вы замечаете такие вещи. Если вы принимаете эту философию, то избавьтесь от этих вещей в себе. Если вы приходите в какой-то коллектив и видите, что у половины коллектива пуговицы не застегнуты, ну застегнитесь сами тогда.

Слушатель: А стоит ли всегда доверять интуиции?

Б. Ч. Бхарати Свами: Интуиции нужно доверять всегда. Вопрос: как отличить интуицию…

Слушатель: Вот.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как отличить. Если бы я знал. Как это… Знать бы что в прикупе, жил бы в Сочи.

# 45:03

О жалости к душе и телу

Б. Ч. Бхарати Свами: Преферанс, есть такая…

Слушатель: Жалость – это плохое чувство или хорошее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Жалость по отношению к чему?

Слушатель: Допустим, к людям.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что такое люди? Есть их душа, а есть их тело. По-моему, вопрос о жалости исчерпан в беседе между Кришной и Арджуной. Арджуна проявляет жалость к людям, к близким. Кришна ему объясняет: к чему ты испытываешь жалость? К душе? То есть хочешь им облегчить душевные страдания? Это хорошо. А если ты хочешь облегчить им телесные страдания, то эта жалость не благая. Телесные, это не значит, что, если человек порезал палец, ему нельзя помочь. Ты хочешь помочь человеку утвердиться в этом мире или раскрыть ему глаза?

Слушатель: Скорее всего, раскрыть глаза.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это хорошая жалость. Сарасвати Тхакур приводил пример: «Если вы идете по улице, и видите нищего, и вы знаете, что этот нищий – наследник огромных богатств, что будет жалостью к нему? Бросить монетку или рассказать ему о том, что он наследник императора? Что ему нужно просто пройти несколько кварталов, постучаться в дом его отца и получить всё наследство, которое отец для него оставляет». Также Махапрабху говорит: «Все мы дети земли нектара. Все мы дети сладостной земли». И что является жалостью? Помочь человеку прожить еще пару лет или рассказать ему о том, что он наследник земли нектара? В это верят Вайшнавы. Может быть, это звучит как-то в современном мире утопично, нереалистично, но каждый человек имеет право на свою веру. Мы верим в это. Мы верим в то, что нужно помогать душе человека, а не телу.

Слушатель: Спасибо большое. Мы шли с Каникой, и я спросил: почему именно в Германии сейчас что-то зарождается? Она сказала, что Шридхар Махарадж хотел, чтобы там что-то было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сарасвати Тхакур хотел. Он послал двух своих проповедников-санньяси. Одного в Англию, другого в Германию. Международную проповедь начал с Англии и Германии, с двух главных ведущих европейских держав. Но сейчас поскольку нет границ в Европе, то это, можно сказать, не Англия и не Германия, а просто Европа. Как таковых стран нет. Есть какие-то языковые различия, но это, можно сказать, единое государство – Европа.

Транскрипция: Егор

Корректор: Вишнуприя Д. Д.