«Рассеять сомнения сердца»

https://www.youtube.com/watch?v=Dm3EZg_8C0Q

Рассеять сомнения сердца

#00:00

Авторитет нашего сердца

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно заодно сделать, что и царь тоже глава церкви, как Петр в свое время. Это правильно, но это не божественно. С точки зрения политики это правильно, благодаря этому целостность государства поддерживается, но при чем тут святость и божественность, трансцендентность? Поэтому, когда мы говорим об авторитетах, это должен быть авторитет нашего сердца, а не ума.

Слушатель: Махарадж, а сердце не хочет жить в сомнениях, поэтому, если гуру рассеивает сомнения для тебя, это повод для того, чтобы именно этот гуру был для тебя самым важным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Он рассеивает сомнения, когда ты его принял, а не ты принимаешь, потому что он рассеивает сомнения. Потому что сомнения может кто угодно рассеять, придет кто-нибудь и скажет: «Я рассею твои сомнения, вот так, так и так», сомнения рассеяли. Только сердце должно тебе подсказывать.

Слушатель: Да, сердцу стало легко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердце подскажет: за этим гуру я готов идти хоть на край света. Когда ты начинаешь копаться, отчего же, почему, потому что он рассеивает сомнения или потому что за ним 50.000 идут на край света, значит, в этом что-то есть. Если все верят, что мы от обезьян произошли, наверно, они же не будут обманывать? Что, они дураки что ли? Как американцы свято верят в то, что они Гитлера разбили. Ты их никогда не убедишь, что на самом деле Сталинград был, битва под Москвой, Курская дуга. Но они верят в то, что они. Почему? Потому что все американцы верят. А мы верим, что мы разбили, и это тоже неверно, потому что, если бы у нас не было американской тушенки, все бы тут к едрене фене с голоду передохли. Мы неправы, и они неправы, но у них нет сомнений и у нас нет сомнений.

Слушатель: Сказать одно и то же, только с разных сторон. К одному и тому же центру, но с разных сторон, правильно? Можно же так сказать или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сказать можно.

Слушатель: Было сказано, что гуру приносит факел, который рассеивает луч неведенья.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть он гуру, и тогда он тебе приносит факел, а не просто тебе принес факел какой-то дядя и ты увидел, что он гуру.

Слушатель: Ну это его представитель, и я поверил: если он представитель того, кто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы сейчас не о представителе говорим, мы говорим о гуру как о некоем собирательном начале. Гуру, неважно, его представитель или он сам, твое сердце принимает, и тогда сомнения рассеиваются, но не так, что твои сомнения рассеялись и ты потом принял. Сомнения рассеялись – это следствие того, что ты принял духовного учителя. Принял – значит ты предался ему, тад видхи пранипатена, и ты со смирением спрашиваешь у него, парипрашнена севая, ты служишь ему, слушаешься его, задаешь вопросы и следуешь. Дальше Он говорит, что тот, кто видит Истину, может вложить ее в твои глаза. Но первые две строчки – ты должен ему предаться, и тогда Истину тебе откроют, а не то, что сначала тебе открылась Истина, а потом: «Спасибо, я тебе предаюсь». Шаг должен сделать ты, шаг преданности, но в реальной жизни этого не происходит, мы мелкими шажками, ты сделал – он сделал; мелкими шаги.

#05:03

Слушай свое сердце и уповай на Всевышнего

Слушатель: Как определяется, сам можешь понять, правильное ли твое умонастроение и правильно ли ты на пути служения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Слушать свое сердце.

Слушатель: Если его не слышно?

Б. Ч. Бхарати Свами: А другого способа нет.

Слушатель: Ну а как его услышать, если мы его не слышим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты не слышишь, то его нужно слышать. Если не получается, сделай так, чтоб получилось. Если у тебя возникает вопрос, правильно я делаю или неправильно, означает, что это не твое сердце говорит. Потому что, когда твое сердце говорит, у тебя таких вопросов не возникает. Когда ты следуешь за своим сердцем, ты не задаешься вопросом, правильно я это делаю или нет, потому что сердце, как говорят: «Если голова пролезла, то и все туловище пролезет». Если сердце куда-то бежит, то ты уже этому сопротивляться не можешь. Даже если все тебе говорят: «Да ты посмотри на нее: она бедная, неграмотная, у нее родители в тюрьме», если ты любишь ее, ты на эти голоса внимания не обращаешь. Но если ты ее не любишь, то ты: «Ага, ну если она бедная, значит, придется работать, ее обеспечивать. Родители в тюрьме сидят. Мало ли, они выйдут, еще со мной чего…» Это уже не любовь, то есть ты уже не за сердцем следуешь, а за умом. Вот надо следовать за сердцем. Как? Служить тем, кто следует за сердцем. Это означает предаться, потому что следующий вопрос ты можешь задать: «А как я их увижу?» А не надо их видеть, ты просто предайся кому-нибудь, но когда ты поймешь, что он на самом деле не следует за сердцем, а ему что-то от тебя надо, ты его должен отвергнуть, принять другого, и так перепробуй всё.

Слушатель: Ну я же не пойму сам, предался я или нет. Как я увижу?

Б. Ч. Бхарати Свами: А не надо понимать, предайся. Тад видхи пранипатена, служи ему смиренно, а уж если ты хочешь предаться по-настоящему… Главное, чтобы ты хотел предаться, если ты по-настоящему хочешь предаться, то Кришна пошлет тебе по мере твоего желания. По мере глубины твоего желания предаться Кришна пошлет того, кому можно будет предаться, а если не пошлет, то это уже не твоя вина. Ты приходишь в банк и говоришь:

– У меня ничего нет, но мне нужна ссуда.
– Мы рассмотрели вашу просьбу, наша служба безопасности проверила, мы вам отказываем.

Не твоя же вина, что тебе отказали. У меня один приятель захотел BMW купить новую, пошел в банк ссуду получить. Он зарабатывает 10.000 в месяц, ну нормально зарабатывает, платежеспособный. В банке посмотрели, и пришел ему ответ, что извините, наша служба безопасности не уверена в вашей платежеспособности. Это же не вина моего приятеля была, заявитель не виноват. Он говорит: «Я же их не собирался обманывать, но, если они мне отказали, значит они…» Мы точно также, мы предаемся и молим Кришну. Если я не тому предался, что я могу поделать, по крайней мере я сделал всё, что мог. Пусть у меня нечистые мотивы, но если Ты смилостивишься, то Ты пошлешь меня к тому, кому я могу предаться. Об этом Шридхар Махарадж говорит, что нам остается только молиться и уповать на Него, чтобы Он нам послал того, кому мы можем предаться. Но если Он нам не послал такого, ну что мы можем, банк отказал, мы сделали всё, что могли. Это и называется уповать на Него, «уповать» означает не ставить никаких условий. В следующий раз заявление подам, опять откажут – еще раз.

#10:15

Потеря ценности преданного служения

Слушатель: Чтоб служить смиренно надо же смирение иметь или не нужно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы есть с аппетитом нужен аппетит?

Слушатель: Ну если нужно, тогда нужно общаться с теми, у кого оно есть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А может быть такое, что потеряется ценность в этом смирении? То есть, общаясь с такими преданными, я должен ценить это, хотеть, чтобы у меня это было. Затем может прийти такое, что и не хочешь, чтобы оно у тебя было.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну из-за чего может быть. Может быть по разным причинам. Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж часто приводят такое выражение из писаний: «Если ты в ком-то не уверен, в том, что ты можешь за ним идти и он является благом для твоего общения в духовной жизни, не надо его оскорблять, не надо его прославлять и не надо стремиться к общению с ним». Если ты чувствуешь, что этот человек для твоей духовной жизни неблагоприятен, не прославляй, не критикуй, не стремись общаться с ним. Ты можешь ошибаться, может быть, этот человек действительно благо для твоей духовной жизни, а можешь не ошибаться, но есть такое указание. Если ты сомневаешься в нем, не прославляй его и не оскорбляй, просто оставь его в покое. Но может быть и обратное, что у тебя нечистые мотивы и ты не понимаешь, что от тебя хочет гуру. Ты считаешь, что смирение перед ним не подходит, лучше я не буду перед ним смиренен.

Слушатель: Для души духовная жизнь естественна, соответственно, для меня ценность в самой духовной жизни. То есть не в том, что дальше там, то, что говорит духовный учитель, а в самой духовной жизни ценность.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Выброси ее, оставь.

Слушатель: Тогда уже другие там мотивы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если ты не видишь ценности в духовной жизни, оставь ее. Зачем она нужна, если ты себя принуждаешь?

Слушатель: Вот я и говорю: почему такое может возникнуть?

Б. Ч. Бхарати Свами: По разным причинам. Это может быть потому, что это неправильная духовная жизнь. То есть то общество, в которое ты попал, не духовно. У тебя есть чистые мотивы, и просто в рамках этого общества они уже не способны удержаться, тогда ты должен это оставить. А может быть другая ситуация, что у тебя нечистый мотив и ты не понимаешь ценности преданности. Ты попал в общество, где высшим идеалом является бескорыстная, безропотная преданность, где высшим идеалом является раб раба Божьего, но тебе это не нравится. У тебя сама идея смирения и служения вызывает неприязнь. В любом случае, прав ты или не прав, если преданное служение тебе в тягость, ты должен отказаться от него. Лучше честно иди, там зарабатывать деньги, участвуй в этой жизни, добейся высот, стань царем горы.

Слушатель: Это непонятно, что… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему непонятно?

Слушатель: Если это то, допустим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда покопайся в себе, что тебе надо. Почему это духовная жизнь, если она не приносит тебе радости?

Слушатель: Вот это решить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда выкинь ее. Если ты следуешь духовной жизни потому, что по инерции, и если ты уйдешь, на тебя будут пальцем показывать: «Смотрите, Сварупа пал!» Если тебя только это удерживает, так к черту их всех, мало ли что они говорят, пал, он ушел из Сознания Кришны. Если это единственная мотивация, почему ты здесь, или это может быть адресовано кому угодно, если для вас единственная мотивация, что на вас пальцем будут показывать: «Не выдержал». У нас же здесь не общество мазохистов, что мне здесь не нравится, но я должен добиться, первым прийти к финишу. Тогда спустя 30 лет уже многие, с кем я сейчас общаюсь, падут и останутся 2-3, кто 30 лет протянул в Сознании Кришны или 40, он старший преданный, он 40 лет данду носил. Если только это тебя держит, чтобы тебе сказали, какой ты великий, то тьфу на эту духовную жизнь, нафиг она нужна-то.

Слушатель: Если ты веришь, что реальность такова, как ее описывают вайшнавы, но ты только из-за этого, что другой реальности нет, приходится следовать этому.

Б. Ч. Бхарати Свами: Приходится?

Слушатель: Потому что, как они дальше описывают, если ты не будешь следовать этому, будут еще хуже проблемы, чем у тебя сейчас есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не следуй, выброси это все.

Слушатель: А я верю, что это правильно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А почему ты веришь? Мало ли кто чего говорит.

Слушатель: Ну все равно другого не вижу, допустим, более реального, чем это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, лучше добиться успеха в этой жизни, а что такого? Не надо складывать крылья, пари высоко, добейся успеха. Может, к концу жизни ты станешь самым молодым и самым красивым.

Слушатель: Это уже понятно, что нереальным кажется.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть тебя загнали в угол. (смех) Да, другой реальности нет, действительно, то, к чему меня призывают соблазны этого мира, я не буду этим счастлив. Я не хочу идти в ваш духовный мир, потому что вы поставили меня в патовую ситуацию, я вынужден тоже бросить все. Идти в духовный мир, потому что вынужден, другого выбора нет у меня.

Слушатель: Махарадж, вы говорили, что, если даже нерадостное служение, человек жить без этого не может.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это другое дело, это не тот случай. Когда ты жить без этого не можешь, опять-таки включается сердце. Тогда тебя не интересует радостное или нерадостное, ты просто жить без этого не можешь. Как ломка у наркомана, он без наркотика жить не может, это ему уже радость не приносит, ему главное – уколоться, его сознание целиком поглощено.

Слушатель: А может быть так, что сначала он как бы не чувствует, что жить без этого не может, но в итоге приходит к тому, что он без этого не может жить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Такое может быть, конечно. Все мы приходим с нечистыми мотивами, кого-то насильно загоняют, кого-то поманили полным телом со знанием и блаженством, кого-то наоборот обложили флажками, что сюда рыпнешься, значит, славы тебе не принесет. Здесь радость и богатство, здесь обложили, и ты, как загнанный волк, «идет охота на волков», тебя в духовный мир загоняют. Конечно, мотивы могут быть, но в тот мир, куда наши учителя призывают, ты не придешь, потому что ты вынужден. Только следуя сердцу.

Слушатель: Так вот возникнуть может?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может, Кришна в «Гите» говорит, что тот, к кому Я особо благоволю… Я ко всем одинаково отношусь, вы мне все фиолетовы, но к кому-то Я отношусь с особым благоволением. Тот, кто достиг свободы сердца, тому Я могу как бы вколоть, инъецировать идею преданного служения. Когда ты уже не видишь радости в том, что ты свободен, и в том, что ты служишь Богу по принуждению, то Господь может внедрить в тебя идею самопроизвольного служения, от которого невозможно отказаться в сердце. Что значит ввести эту инъекцию? Это значит послать духовного учителя. Приходит учитель, который говорит, что непроизвольное, неосознанное служение, или служение по притягательности, выше, чем служение по принуждению. Тебя обложили, здесь ты ничего не найдешь, вынужденный там искать. Ты от этой идеи тоже должен отказаться, рага-бхакти.

#21:24

Вернуться на путь служения

Слушатель: А может такое случиться от того, что мало общения, и поэтому у тебя такое впечатление, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это тоже может случиться только от того, что мало общения, других причин нет. Потому что, когда мы общаемся, попадаем в эгрегор материалистов, Майа Деви нам подбрасывает эти вторичные цели: свободу, славу. Даже если мы находимся в кругу преданных, то Майа Деви нам подбрасывает еще одну морковку, мол, ты дотяни еще хотя бы лет 10, тогда ты уже будешь старшим преданным, и ты уже служишь для того, чтобы стать старшим преданным. Внешне ты с преданными, даже пыль вриндаванскую глотаешь восемь лет, но, по сути дела, ты очень далеко.

Слушатель: Отчего? От того, что сердце закрыто?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что вы с вайшнавами не общаетесь. Общаться – это не значит лично за руку здороваться. Это значит находиться в зоне служения. Тогда приходит ощущение, что служить другим – хорошо, когда служат мне – это плохо. Это называется стадия ручи, вкус приходит. Так вкусно, когда ты другим служишь, и так не вкусно, когда тебе что-то делают.

Слушатель: Чтобы вкусно, до этого шаг, допустим, надо сделать, когда тебе ничего нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: До этого садху-санга идет, то есть общение с садху, служение садху.

Слушатель: Но самопредание не значит, что я делаю что-то, что мне сказали, или я естественно хочу что-то сделать. Или может быть такое, что мне нужно сделать что-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Но тебе это не нравится.

Слушатель: Да, какие-то препятствия свои там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты можешь не делать.

Слушатель: Ну, может быть, то, что мне нужно в данный момент сделать, несмотря на то, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть.

Слушатель: Просто не все время же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты можешь, например, вдруг у тебя появляется мысль о том, что преданное служение не для меня или то преданное служение, которое здесь проповедуют, противно моей природе, ты можешь бросить это все. Другое дело, что вне преданного служения ты все равно должен будешь вернуться. Если ты снова захочешь этой цели или захочешь снова прийти к идеалу, который проповедуют наши учителя, ты все равно должен будешь пройти через этот путь. Ты сейчас можешь оставить, то есть, в сектах говорят: «Если ты это оставишь, ты все равно потом вернешься». Шридхар Махарадж говорит, что ты снова вернешься, если ты ставишь перед собой эту цель. То есть, если ты хочешь пробежать 100 метров, ты отметку 90 метров обязательно должен пересечь. Но на уровне 50 метров ты можешь сойти с дистанции, сказать: «Мне это не надо». Но если вдруг ты когда-нибудь снова захочешь пробежать эти 100 метров, ты будешь вынужден и 50 пробежать и 90. А можешь никогда этого не захотеть, но, если вдруг ты захочешь пробежать эти 100 метров, ты должен будешь пройти этот этап через «не хочу». Гуру просит, чтобы я сделал это и это, а я этого не хочу, и я ухожу, мне это не нравится. Но этот этап – сделать то, что просит гуру (может быть, спустя миллиарды жизней он тебя попросит что-то другое сделать), но этот этап сделать то, что он просит, все равно нужно будет пройти. Может быть, уже другое, но сделать то, что он тогда захочет, это неизбежно. Чтобы подчиниться гуру, ты должен подчиниться гуру.

#26:05

Путь вайшнавов

Слушатель: То есть это неправильное мнение, что путей много, а цель одна, в итоге духовный путь все равно один, не бывает многих путей. Если человек уходит, ему все равно когда-то вернуться надо на этот же путь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Кришна говорит, что все идут ко Мне разными дорожками. Но это не значит, что они приходят к одному и тому же Кришне, они к разным приходят. Если мы поставим человека в центр, можно сказать, что к нему можно прийти разными путями. Вы, конечно, придете разными путями, но вы будете видеть разные стороны, один со спины, другой с боку, третий снизу, четвертый сверху, кто-то спереди подойдет. Хотя ты подошел к одному, но ты будешь видеть его по-разному. Если ты в Боге видишь авторитет, судью, Вседержителя, то ты придешь к Нему не с той стороны, с которой приходят наши учителя. Ты придешь со стороны трепета и благоговения, а это уже другой Кришна, хотя это сам Господь, но это уже другой Господь, другая Его ипостась.

Слушатель: Как во вчерашней задаче: может быть, не слева, а справа. Кришна это так устроил. Задачу, которую вы решали, то, что не задействовано, не развивается и со временем приходит в упадок. Может быть, Кришна хотел, чтобы вы еще лучше свой интеллект…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тебе виднее. Я пример приводил не для того, чтобы связать как-то с Кришной. Мы порой идем куда-то, я шел к себе в комнату и совсем забыл, куда я шел, зачем шел. Я стал заниматься вещами, которые не способствуют достижению моей цели. У меня была задача – прийти в комнату, немножко почитать и лечь спать. Вместо этого я два часа потратил на решение совершенно глупой какой-то вещи, то есть к Кришне это не имеет никакого отношения. Это лишь аналогия, что, когда душа соприкоснулась с реальностью по ту сторону этого мира, произошел некий проблеск той реальности, эта душа уже живет другим, она понимает, что есть некая иная реальность. Но тем не менее ум ее, Майа Деви, начинает подбрасывать какие-то побочные цели совершенно ненужные, которые никак не относятся к твоей главной цели. Ты попадаешься на эту приманку, запутываешься: начинаешь снова искать удовольствий, славы, богатства, власти, так Майа Деви устроена. Ее невозможно побороть. Только когда Высший мир скажет ей: «Ладно, вот этого отпустить», она подчиняется.

Если ты хочешь попасть в какую-то страну, тебе надо сначала получить загранпаспорт, а потом уже поставить визу. Вот это получение паспорта – это как избавиться от майи, потом получаешь визу, но это не путь вайшнавов. Майавади и освобожденцы сначала избавляются от майи, попадают в Брахмалоку, то есть в пограничную зону, в нейтральные воды, дальше они уже решают, куда плыть. Проблема в том, что, когда ты попадаешь в нейтральные воды, ты совершенно дезориентирован, ты не знаешь, куда деваться. Путь вайшнавов заключается в том, чтобы не избавиться от майи, а поскольку Кришна говорит, что Майа Деви, иллюзия, подчиняется Моим приказам, и если Я тебе визу поставил, то Майа Деви тебя сама выпустит. Если в нашей стране, и вообще в мире, чтобы получить визу, нужно сначала получить паспорт. И та страна совершенно не властна над властями твоей страны. Если, например, из Америки кто-нибудь позвонит, скажет: «Выдайте, пожалуйста, такому-то паспорт, мы согласны принять его у себя», то российскому ОВИРу по барабану, кто тебя хочет где-то там принять. Ты должен выполнить условия этой страны, правильно? Тебе выдадут паспорт, если ты не судим, не находишься в розыске, не владеешь госсекретами, вот тогда тебе выдадут паспорт, ты должен некие правила соблюсти. То есть если та страна хочет тебя принять, это еще не значит, что ты туда приедешь, потому что тебя могут не выпустить.

Но что касается духовного и материального миров, если власти духовного мира говорят властям материального мира, что вот этого можно выпустить, Майа Деви сразу автоматом говорит: «Ладно, уходи». Потому что Майа Деви подчиняется тому миру, и это путь вайшнавов. Находясь в майе, с нечистыми мотивами, у нас мотивы: как бы чего не вышло; здесь у нас не полное тело, набитое знанием и блаженством, а будет полное, то есть какие-то корыстные желания. Но тем не менее с этой грязной мотивацией мы все равно служим вайшнавам. И вайшнавы решают, принять или не принять. В один прекрасный момент они говорят: «Ну ладно, ты можешь перейти в иную плоскость служения, в иной мир, где все по-другому устроено». Кришна говорит, что тот, кто предался Мне без остатка и верно служит, тот легко выходит из-под влияния иллюзии, майи. Но есть и другой путь: просто выйти из-под влияния майи, такое тоже возможно, но это не бхакти, другой путь.

#33:37

Стремление к радости вне условностей

Слушатель: Как Новый год является по большому счету, такой праздник как бы интересный. Люди сами себе его выдумали, создали эту мишуру всю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Грех.

Слушатель: День для того, чтобы покричать там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как правило празднуют, чтобы был повод для хорошего настроения. Повод порадоваться, как они говорят. Хотя зачем повод, можно же просто радоваться. Они работают, работают, чтобы под Новый год порадоваться отметить. Можно же просто радоваться, но все ждут Нового года.

Слушатель: Надеются на лучшее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это как все в материальном мире: сам по себе Новый год – это мгновение, то оно еще не пришло, то уже кончилось. Его поймать же нельзя. Так же в материальном мире: все такое эфемерное.

Слушатель: Час эйфории.

Б. Ч. Бхарати Свами: Какой час?

Слушатель: С 12-ти до часу. Мгновение. Это невозможно, временные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда час.

Слушатель: Ну не знаю, примерно мне так кажется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Примерно час.

Слушатель: Мгновение, вот так как-то. Не уловимое притом что.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не уловимое? А чем оно отличается от соседнего мгновения?

Слушатель: Кстати, я задался вчера этим вопросом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем? Ничем.

Слушатель: Я тоже подумал, что как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничем.

Слушатель: Ты понял, что все хорошо, все позади и тебя ждет только впереди.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда надо ждать следующего мгновения, а зачем его ждать год целый? Можно же это мгновение клонировать, все время радоваться.

Слушатель: А, с другой стороны, чему радоваться?

Слушатель: Тому, что бог родился новый, это же праздник пришел с Запада.

Слушатель: Бог у тебя может каждый день рождаться.

Слушатель: Это же христианский праздник.

Слушатель: Я знаю, что дед Мороз – это Николай Чудотворец.

Слушатель: Имеется в виду, что Новый год пошел от рождения Христа, чтобы отпраздновать.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть радоваться мгновению, да?

Слушатель: Вообще-то зачем радоваться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Хочется.

Слушатель: Почему?

Б. Ч. Бхарати Свами: А вот это уже вопрос – зачем радоваться. Мы не можем это контролировать, это заложено в нашей природе. Мы не можем выкинуть стремление к радости. Душа не в состоянии не искать радости, счастья. А вот чему радоваться, это уже мы даже ниже опускаемся. Мы начинаем себе выдумывать, чему же радоваться, и выдумываем Новый год, 8-е марта, зарплата, некие условия ставим, тогда я буду радоваться. Например, полковничьи погоны. Подполковничьи – уже не та радость, не тот вес. А вот погоны полковника, пусть даже ты их не заслужил, но порадоваться уже… или еще чего-то там, пятерка по экзамену. Желание радоваться в нас есть, но мы это желание сковываем какими-то ущербными рамками: погоны, пятерка, Новый год. Мы сами свою радость ужимаем до… Или брахманическая инициация… Можно же просто радоваться.

Слушатель: Люди после этого момента радости становятся какие-то, проблемы отходят на некоторое время, еще что-то…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да пусть всегда радуются.

Слушатель: Всегда радоваться мгновения.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет всегда, все время, зачем ждать чтобы в новом году порадоваться, всегда радуйтесь.

Слушатель: Все же в социуме живут.

Б. Ч. Бхарати Свами: А не надо, зачем в социуме жить? В социуме тела живут, а радуется разве тело? Тело не способно радоваться, оно способно рот открывать, закрывать, моргать, оно не способно радоваться. Радуемся мы. А зачем свою радость обуславливать какими-то событиями? Можно же просто радоваться.

Слушатель: Махарадж, это радость в иллюзии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Радость в иллюзии? Если ты все время будешь радоваться, это просто будет радость. Понимаешь как, если эта радость не будет обусловлена ничем, тогда это не будет иллюзией. Иллюзия, майа, означает ограниченное, то есть обусловленное. Если твоя радость обусловлена чем-то, какими-то событиями, временем года, мгновением каким-то, то это радость в иллюзии. А если ты просто радуешься, то разве это иллюзорное? То есть это необусловленная радость. Теперь как ее найти, эту радость? Мы не можем просто сказать: «Я радуюсь», это ты заставил себя радоваться. Ты должен не заставлять себя радоваться, а радоваться, а для этого нужно открыть свое сердце, а оно открывается только в преданном служении. Так говорят в нашей школе наши учителя, что сердце полностью живет, дышит, так сказать, расправляет крылья, когда оно радуется чьей-то радости. А мы чьей-то радости, как правило, завидуем. Мы чью-то радость не то что хотим отобрать, а хотим так же радоваться, то есть наша радость обусловлена. Мы радуемся от того, что чего-то достигли, а другие не достигли, такая у нас радость царя горы. То есть если наша радость не обусловлена ничем… Чтобы радоваться в мире эксплуатации, нужно потреблять: чем больше потребляешь, тем больше радости испытываешь. Для этого тебе нужно прилагать какие-то усилия. Для того, чтобы подчинить себе других, нужно прилагать усилия, нужно стать самым сильным или сделать вид, что ты самый сильный, либо стать самым умным, либо сделать вид, что ты самый умный – все равно нужно прикладывать какие-то усилия для этого, и тогда как награда к тебе придет радость. А для того, чтобы служить, радость служения иметь, тебе не нужно никакого инструмента, ты просто служишь. Все, что нужно для служения, у нас есть – это наше сердце. Сердце есть – все, можешь испытывать радость, и эту радость никто не сможет отобрать, она ничем не обусловлена, она не будет обусловлена годами, погонами.

#42:44

Как служить сердцем?

Слушатель: Махарадж, а как сердцем служить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сердцем служить. Служить тем, кто служит сердцем, и со временем они зажгут в тебе этот огонь. Сердцу не прикажешь. Мы сейчас рассказали о некоем идеале, служить, находиться в состоянии радости, ничем не обусловленной. Теперь сразу слышим: «А как?» Опять, да? Как, чтобы я сейчас наверх поднялся? Никак, только служить сердцем, нужно служить гуру, потому что гуру служит сердцем. Есть такое высказывание: «Верность – это теорема, которую нужно доказывать каждый день». Чтобы служить сердцем, любовь – это теорема, которую нужно всегда доказывать. Не то что один раз доказал, что ты любишь, что ты верен духовному учителю, и все, можно доставать сертификат и говорить: «Вот, Гурудев написал, и до конца дней…» Это каждый день надо делать.

Слушатель: Поэтому это не внешний процесс.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не только не внешний процесс. Значение прилагательного зависит от того, какое потом стоит существительное. Например, если я говорю «хороший актер», то это некое признание актерского мастерства, это не положительная оценка. «Хороший актер» – это положительная оценка, да? Если я говорю «хороший актер – преданный», слово «хороший» меняется. Хотя ничего не изменилось, но значение меняется на противоположное. Если я говорю про кого-то: «Ты хороший актер, преданный». Этот преданный – хороший актер, это означает, что он плохой преданный, понимаешь? Когда мы говорим «святой политик», если «святой» – это определение, то это делает честь политику, «святой политик» означает добросовестный, честный политик. Но если мы говорим «святой – политик», то здесь уже существительное «святой», а «политик» – это определение; это значит, что мы святого низвергаем до уровня политики. Это как преданное служение и духовная жизнь, как раз то, что мы привыкли считать хорошим, положительная оценка, в преданном служении это становится плохим. В обычной жизни, например, знание – это что-то хорошее. Если мы говорим «знающий ученый», это высокая оценка. Если мы говорим «знающий преданный», это, наоборот, отрицательная оценка.

Мир преданного служения состоит из тех же самых слов, что и материальный мир, мир эксплуатации, но эти слова имеют прямо противоположное значение, то, что здесь хорошо, там плохо. Если здесь актерство – хорошая вещь, то в мире искренности актерство – отрицательное качество. Если здесь быть рабом плохо, то в мире искренности быть рабом хорошо. Хотя слова одинаковые, но смысл у них совершенно разный и значение совершенно разное. Поэтому, когда мы говорим «радость», здесь радость – это то, что мы испытываем, когда берем, а в духовном мире радость – это то, что мы испытываем, когда отдаем. Всё противоположное, а слова те же самые.

#48:00

Радость преданного и радость материалиста

Когда мы говорим «радость материалиста» – это одно, когда мы говорим «радость преданного» – это другое. Но если мы попали в общество преданных и испытываем радость от того, что стяжаем, получаем, то это не радость преданного. Мы испытываем радость, но это не та же самая радость, что испытывают преданные, которые живут отдаванием, а не получением. Поэтому когда приезжают люди из Вриндавана, которые глотали его пыль 8 лет и говорят, что во Вриндаване так здорово, мы так радовались. Радовались чему? Тому, что пыль мягкая. Вот это они радовались, действительно, мы ни в коем случае не подвергаем сомнению то, что они получали радость. Но они получали не радость преданности, а радость эксплуатации. Они получали радость от того, что Вриндаван им служит своей мягкой пылью, приятной погодой, прохладной речкой, но это радость эксплуататора. Радость преданного в другом: ты радуешься от того, что служишь Вриндавану, а не Вриндаван служит тебе, хотя слово «радость» везде одинаково.

Слушатель: А радость материнства можно сравнить с радостью преданности?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: Ты же отдаешь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так это не радость материнства, это радость отдавания. Если ты отдаешь, отдаешь, отдаешь для того, чтобы, когда он вырастет, он тебе отдавал, это не радость преданного. Вот вырастет он и будет свою матушку поддерживать. Как моя мама говорит: «От тебя пользы никакой, ты даже стакан воды не подашь. Я о тебе заботилась, а сейчас от тебя даже стакан воды не дождешься». Заботилась для того, чтобы стакан воды подали. Поэтому мы говорим «радость материнства», радость какого материнства? Некоторые заботятся о своих детях, потому что, если отдать в детдом или выбросить на помойку, чтоб он замерз, то посадят или осудят. Родственники или соседи скажут: «Ах ты такая!..» Это не радость преданности, это радость принуждения, это даже никакая не радость. Конечно, есть более высокая радость, когда ты служишь ребенку, заботишься о нем не потому, что тебя посадят или осудят, а потому, что, когда он вырастет, он тебе что-то доброе сделает. Он будет подарки делать, звонить или что-то доброе тебе делать. Это уже не радость преданности, ну по крайней мере не той преданности, о которой говорят в нашей школе, о безропотной и безоговорочной преданности. То есть никаких оговорок. Я тебе служу не потому, что ты мне потом стакан воды дашь или открытку пришлешь, а потому, что мое сердце этого хочет. Это служение не обусловлено, чистая мотивация, гйана-шунйа-бхакти, преданность, не обремененная рассуждениями, хорошо мне будет от этого, не хорошо, гйана-шунйа-бхакти. Любовь, не обремененная рассудком.

#53:24

Отношение к Богу формирует Его облик

Согласно глубине нашей преданности мы получаем те или иные отношения с Кришной. Если преданность наша поверхностна, то, соответственно, и отношения наши поверхностны и, соответственно, мы поверхностно Его воспринимаем. Если наша преданность обусловлена тем, что Бог великий и, если я не буду Ему поклоняться, Он меня в ад отправит, то Бог предстает перед нами в облике Вседержителя, Великого Аллаха, или Великого Иеговы, или Господа Бога Нараяны. Но если наша преданность начинает углубляться, то и Бог предстает в другом виде. Но это не значит, что Его облик зависит от нас. Это значит, что Он видит нашу преданность. Господь говорит: «Я иду к душе той же тропинкой, какой она ко Мне идет». Имеется в виду, что в зависимости от характера нашей преданности Он отвечает нам взаимностью. Если наша преданность бесконечно глубока и ничем не обусловлена, то Он дарит нам такие отношения с собой, что в них мы Его видим как Кришну, Бога любви. Если наша преданность обременена чем-либо (страхом или желанием заполучить от Него что-то), то Он дает нам соответствующее отношение, и в этих отношениях мы уже видим Его соответствующим образом. Судя по тому, что мы на нашем уровне развития, духовного роста совершенно не воспринимаем Бога, то у нас нет с Ним никаких отношений. Мы что-то говорим о Кришне, цитируем какие-то книжки, но по сути дела у нас нет с Ним никаких отношений, потому что отношения предполагают, что мы видим Господа не глазами, но душой. Отношения формируют Его облик.

Помните, я рассказывал, когда Кришна превратился в Нараяну, то Шримати Радхарани все равно видела Кришну. Несмотря на то, что Он принял облик Господа Бога, Она все равно видела, что это Кришна. Почему? Потому что Ее отношения любви с Ним делают так, что как бы Он ни прятался, Она все равно будет видеть Кришну. Или как Прахлад Махарадж, все Господа Нрисимху воспринимали как страшного Бога, олицетворение возмездия. Его отец Хираньякашипу воспринимал Господа как олицетворение страха и смерти. Из львиной пасти вырывался огонь, клыки, зубы, Он был готов своим пламенем сжечь целую вселенную. Но Прахлад Махарадж воспринимал Его как милого львенка, он видел в Нем Господа всех своих чаяний, он совсем по-другому Его видел. То есть отношения делают облик Господа тем или иным, но поскольку мы совершенно никак к Нему не относимся, у нас с Ним нет никаких отношений, мы Его нигде не видим.

#57:58

Служение гуру выше, чем служение Кришне

Наше положение было бы безнадежно, если бы не святые и учителя, гуру. Они приходят к нам, слепым, и хотя мы нигде не видим Господа, они, как слепых котят, ведут нас и считают служением то, что мы делаем. Понятно, что то, чем мы занимаемся, по большому счету преданным служением нельзя назвать, потому что наша мотивация обусловлена страхом, желанием что-то заполучить, урвать от Бога или от гуру. Просто находясь в таком состоянии, мы не имеем возможности служить Богу, поэтому гуру принимает от нас корыстное служение Богу, служение, которое обличено в грязную форму корысти, очищают его от корысти и предлагают Господу служение, очищенное от нее. Мы служим с корыстными мотивами, из страха или желания что-то схватить, из алчности. Они выбрасывают всю эту шелуху, кожуру и дают чистый плод. Если мы продолжаем служить духовному учителю, то со временем наше служение становится все менее корыстным, чистым, не обремененным корыстью и страхом. Но по непонятному совпадению, когда мы достигаем такого уровня, что готовы служить Господу чисто, без корысти, мы начинаем видеть, что тот, кто очищал наше служение от корысти и передавал Кришне, важнее, чем Кришна; что служить тому, кто помогал мне служить, выше, чем служить самому Кришне. Вот это называется гьяна-шунья-бхакти, что, оказывается, тот, кому я служил, думая, что я служу Кришне, выше, чем сам Кришна. Радха-дасьям, служение вайшнавам выше, чем служение Кришне. Причем Шридхар Махарадж говорит, что служение Кришне очень возвышенно, но служитель Кришны еще возвышенней, и в искренних душах это обязательно должно найти отклик. Служение гуру выше, чем служение Кришне. Если мы заглянем в свое сердце, наверняка оно скажет: «Да, служить слуге слуги выше, чем служить самому первому лицу».

#61:10

Радость преданного служения

Вы ведь не случайно спросили про радость материнства. Кто о чем, а вшивый о бане. То есть почему бы вам не спросить: «Скажите, а служение в дружбе – это возвышенно?» То есть служение из дружеских чувств. Почему бы вам не спросить: это Божественная радость? Вы спросили про радость материнства, почему бы вам не спросить про радость дружбы?

Слушатель: Я бы спросила…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понятно, вам близко материнское, потому что иногда бывают соблазны подумать, что я служу своему ребенку, это прям как матушка Яшода – Кришне. Я не говорю про вас лично, я о том, что бывает соблазн так подумать.

Слушатель: Раз уж заговорили о семье, а вот радость служения супругу, служащему Кришне, то есть слуга слуги…

Б. Ч. Бхарати Свами: Своему супругу? (смех)

Слушатель: Да, так это радость?

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь возможны варианты, то есть опять мотивация или суть, сущность, существительное меняет значение прилагательного до наоборот. Как я говорил, «хороший актер» – это положительная оценка, а «хороший актер – преданный» – это уже отрицательная. В первом случае «актер» – существительное, во втором случае – «преданный». Поэтому в первом случае «служение супругу, который служит Кришне»… Опять-таки возможны варианты, если вы служите супругу, конечно, хорошо, что он Кришне служит. А что если он вас за это бьет и заставляет спать в подъезде на коврике? При этом он Кришне служит, вот такому супругу вы бы служили? Так что, возможны варианты.

Слушатель: Да, встречаются такие.

Б. Ч. Бхарати Свами: А если, например, он вас не бьет, а не обращает на вас вообще никакого внимания, но при этом водит других женщин, а в ваши обязанности входит, чтобы вы подготовили ей и ему вкусный ужин. Причем вы не у него деньги взяли, а днем заработали самостоятельно и на эти деньги ужин приготовили, постелили кровать вечером и утром и при этом спали в прихожей на коврике, чтобы не мешать, поскольку квартира однокомнатная, вы бы тоже ему служили? Вот поэтому я и говорю о мотивации. Вот если так вы служите ему, то есть безоговорочно, чтобы он ни делал, если он слуга Кришны, мне абсолютно все равно, как он ко мне относится, я все равно буду ему служить – вот это служение мужу, и это уже есть чистое служение. А если вы служите, потому что он работает, вечером приходит усталый, он обо мне заботится, о наших общих детях, приносит в клюве зарплату, я ему стираю – это вы служите себе, а не ему. Ну и заодно ему тоже, потому что он как бы средство. Вот это радость преданного служения, как ни странно, быть счастливым потому, что он счастлив, – это чистая преданность, гьяна-шунья-бхакти, преданность, не обусловленная рассудительностью. Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. «Ты можешь меня обнять, можешь побить, можешь быть ко мне равнодушен, а можешь на глазах у меня предаваться утехам с другими, все равно без Тебя мне нет жизни», – это сказал Махапрабху.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.