«Йога имеющих и Йога неимущих»

https://www.youtube.com/watch?v=B3AFhYJkWKI

Йога имеющих и йога неимущих

#00:00

Делай то, что в твоих силах

Б. Ч. Бхарати Свами: Он Сарасвати Тхакуру сказал:

– Храм довольно большой, там много людей занято, и у нас просто денег не хватает, я не в силах обеспечить жизнедеятельность миссии.
– Мы не карми, мы не стремимся к результату, как можешь, так и обеспечивай. Делай то, что в твоих силах. Все остальное, то, чего не хватает для поддержания этого храма, даст Господь, – так ответил Сарасвати Тхакур.

Он как раз показал это различие в словах Кришны. Сначала Кришна говорит: «Откажись от всякой деятельности», потом Он говорит: «Лучше действовать, но только ради Меня». Потом Он говорит, что вообще нужно забыть о плодах своего труда. Не просто зарабатывать деньги, потом эти деньги как результаты отдавать, ты даже не должен думать о результатах. Потому что, когда мы занимаемся бхакти, смешанной с кармой, мы все равно ждем каких-то результатов и, добившись их, несем на алтарь. Но в чистом бхакти мы даже не ждем, что придут какие-то результаты, просто делаем то, что Высший нам говорит, действуем по велению сердца и по велению гуру, в этом разница. Но, конечно, это не значит, что надо сейчас бросить все и прийти в храм. Лучший способ – это то, чем ты занимаешься, и часть своих плодов или полностью посвящать служению Высшему миру. Если ты в этом уже не находишь удовлетворения, то не просто плоды своей деятельности отдавай Высшему миру, а действуй под руководством Высшего мира.

Слушатель: Хотя бы иногда, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, конечно. Просто такая теоретическая разница между преданностью, смешанной с кармой, карма-мишра-бхакти, и чистой преданностью. У нас оппозиция молчит сегодня.

Слушатель: Духовные критики.

Б. Ч. Бхарати Свами: Оппозиция – это основа роста, когда есть антитезис…

#02:56

Апатия к материальному миру и симпатия к Высшему миру

Слушатель: Скажите, пожалуйста, Махарадж, вот когда меня пробил… (неразборчиво) …профессионально, у меня развилось такое впечатление, что хочется просто сидеть, уставиться в тонкий мир, вообще делать ничего не хочется.

Б. Ч. Бхарати Свами: На тонкий мир уставиться?

Слушатель: Ну куда-то туда, в пространство.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно.

Слушатель: И, вообще говоря, такое возникает отвращение к жизни. Ну жить, дышать хочется, ну вы понимаете, но есть полное нежелание вообще что-то делать и противно вообще что-либо делать, все кажется какой-то глупостью. Туда приходишь, там тоже материальное, зарабатывание денег. Я, собственно, никогда деньгами не жил, я живу интеллектуально. У меня вообще куража в жизни нет. Вопрос: как преодолеть это депрессивное состояние?

Б. Ч. Бхарати Свами: А не надо его преодолевать, это очень хорошее состояние. Апатия к миру, в котором ты раньше жил, – это очень хорошее состояние. Вот как, чтобы пришла симпатия к Высшему миру, в который вы как бы уставились?

Слушатель: Это тяжело.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я понимаю.

Слушатель: Симпатии особой нет, вот ясно, очевидно, что он есть, а симпатии никакой. А надо любить и питать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, что значит «надо»? Стерпится – слюбится, да?

Слушатель: Хоть так. Вы для меня положительный пример. Я же вижу, что вы любите Кришну.

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо.

Слушатель: А у меня этого нет. Понимаете, в чем дело? Причем я говорю без всякого эпатажа, действительно так. Я вот православному: ну ты любишь Бога? Видно, что любит, а как любит? Он объяснить не может. За что он любит, тоже непонятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: А что значит «объяснить»? Как это?

Слушатель: Ну передать эту искру, понимаете? Передать свое состояние. Я понимаю, что человек ничего не может добавить к этому, именно передать какое-то состояние, как трансцендирует тебя туда. Я уже запитался мыслью, что грешен. Ну нехай там. Еще что-то, еще что-то, но веселей почти не становится, а если становится, то очень медленно. А вот смотрю на своего сына: веселый, бегает, хамит, жизнерадостный, им жизнь, в общем, в радость, а нам, старым, все больше в тягость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, как у Экклезиаста, такая вот грусть на плечах, он понял этот мир, по атому, по кирпичику его разобрал и понял, что в этом мире вообще ничего нет, что вся жизнь в нем – это сплошная игра «Монополия». Шарики кидают, ходят: кому-то повезло, кому-то не повезло, раздают какие-то бумажки, но вкус другого, реального мира он так и не получил.

#05:35

Общение с вайшнавами и вайшнава-апарадха

Слушатель: И знаете, приходя сюда, когда я тусуюсь среди преданных, я что-то начинаю распробовать, это приятно, но я чувствую медленное наступление нового качества, но оно, прямо скажем, слишком медленное, жизни не хватит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не хватит. Вы что думаете. Вы должны запастись терпением жизней на миллионов сто, я всегда говорю, но если это придет раньше, представляете как вы рады будете?

Слушатель: Это верно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Своими силами мы можем почувствовать апатию к этому построенному, сотворенному миру, но почувствовать симпатию к тому миру мы своими силами не можем, тот мир должен сам себя открыть. И вы очень точно заметили, что вы приходите к вайшнавам и начинаете медленно что-то ощущать. Но вы как бы не должны торопить, потому что, во-первых, вайшнавы несовершенны, поэтому они не могут побыстрее вам дать, но терпите, запаситесь терпением. Это очень хороший вывод, что в общении с представителями или жаждущими той реальности мы начинаем ощущать присутствие той реальности. Когда мы это понимаем, что только в общении с вайшнавами мы начинаем ощущать ту реальность, симпатию к ней, это очень достойный результат поиска на самом деле, садху-санга это еще называется.

Но наступает такой момент времени, когда мы под общением начинаем понимать некое нахождение в одном пространстве. Сначала мы общаемся с вайшнавами, и мы верим, с жадностью слушаем, что они говорят, с жадностью принимаем то, что они говорят, и в этом смысле мы им служим. Потом наступает момент, когда мы себя приравниваем с ними, то есть думаем, что мы такие же, как бы находимся в одной тарелке, следовательно, мы такие же, в одном физическом пространстве, и это служение уходит. С вайшнавами можно общаться только в одном формате: я служу им. Необязательно при этом перед ними полы подметать. «Я служу» означает я принимаю то, что они делают, что говорят, я читаю их жизнеописание, читаю священные писания с верой, это называется служением вайшнавам. Но когда мы начинаем ставить себя на их место, мы перестаем с ними общаться, тогда уходит этот элемент служения. С вайшнавами невозможно общаться на равных, следовательно, когда ты становишься с ними на равных, ты уже с ними не общаешься. Даже если ты находишься с ними в одном пространстве, если читаешь про них, слушаешь истории о вайшнавах древности, ты уже с ними не общаешься, несмотря на то что какие-то звуки к тебе прилетают, но общения никакого нет, лекарство уже не действует. И остается ощущение или впечатление, что я с ними общаюсь, но на самом деле меня с ними уже ничего не связывает.

Потом это вырастает в то, что я не просто с ними на равных, а немножко выше. Это старая болезнь. В какое бы общество мы ни попали, мы хотим самоутвердиться там. Попали в общество университета – хотим самоутвердиться, попали в армию – хотим стать генералом, попали на работу – хотим стать начальником, попали к вайшнавам – хотим стать старшими вайшнавами. Это по инерции продолжается, но как только мы попадаем в общество господ и хотим стать господами, то мы перестаем с ними общаться. Разрывается эта цепь, и всё: физически мы с ними, а на самом деле мы далеко, и только вопрос времени, когда мы перестанем даже физически общаться с ними. По инерции мы еще как бы идем в одном направлении. Это еще называется вайшнава-апарадха, так грозно это называется. Вайшнава-апарадха – это просто неправильное понимание своей самбандха-гьяны, своего местоположения в этом мире.

#10:54

Что имеет преданный?

Мир делится на две группы: первая и вторая. Есть группа, которая называется «иметь», то есть группа самоутверждения, – это Кришна и Его аватары. Все остальные принадлежат ко второй группе – «не иметь», и мы относимся именно к этой группе. Самое высшее – это имеющее, самоутверждающееся Начало, это Господь. Мы находимся в стане того, кто не имеет. Чем больше мы не имеем, тем больше Он испытывает тягу к нам, имеющий испытывает тягу к неимеющим. Но как только мы начинаем самоутверждаться, что-то иметь, отбрасываем идею «богатые духом, я что-то из себя представляю», то происходит отталкивание. Мы в стане тех, кто не имеет, и предводитель этого стана – это Шримати Радхарани, Она самая главная неимеющая, Ее девиз – «не иметь», а в стане Кришны – «иметь». По своей природе мы в ее стане, но как только мы начинаем что-то иметь или желать что-то иметь, мы выбиваемся.

Слушатель: Ну скажем так, человек трансцендировавший, он находится он находится среди людей, он ощущает свою разницу…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он не находится среди людей.

Слушатель: Ну преданный, он в какой-то момент действительно ощущает связь с трансцендентным, происходит трансценденция. Он в этом состоянии находится, но в этот момент он уже приобрел трансцендентное, уже отличается от нормальных людей. Скажем, реализованный йог – это в какой-то степени уже не совсем человеческое существо, это следующий шаг. Вы со мной согласны?

Б. Ч. Бхарати Свами: Согласен.

Слушатель: Следовательно, он имеет уже трансценденцию и понимает свое отличие от мирян, понятно, следовательно, он уже что-то имеет. Вот как вы считаете, это неимение с приобретением этого трансцендентного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Йог – это как раз тот, кто очень много имеет.

Слушатель: Но преданные…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если о преданных бхакти-йоги, то они как раз чувствуют отличие от этого мира тем, что все в этом мире что-то имеют, а он ничего не имеет.

Слушатель: Да, но он имеет трансценденцию…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ничего он не имеет.

Слушатель: Как не имеет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Преданный как раз ощущает, что у него вообще ничего нет, что его оторвало от этого мира, а к другому не прибило. Вот так и с писаниями, то есть мы читаем, что в писаниях…

Слушатель: Вы же сами говорили, что у вас спрашивали: а какие трансценденции? Вы сказали, что у каждого проблеск индивидуального. Следовательно, человек имеет это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, давайте решим, что значит «иметь».

Слушатель: Нет, ну вот мне, например…

Б. Ч. Бхарати Свами: В обычном понимании иметь – значит пользоваться.

Слушатель: Ну нет, не пользоваться, а иметь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Если в смысле «иметь хозяина», то да, раб знает, что у него есть хозяин, раб, приобретший хозяина, но это не значит, что он им пользуется.

Слушатель: Да, конечно.

Б. Ч. Бхарати Свами: В нашем понимании «иметь» означает «иметь в своем распоряжении».

Слушатель: Я не говорю про распоряжения…

Б. Ч. Бхарати Свами: А в понимании вайшнава «иметь» значит «быть в распоряжении».

Слушатель: В распоряжении Бога.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот это он ощущает, что он полностью в распоряжении Бога, судьбы, провидения, Абсолюта, субстанции какой-то, Кришны, на худой конец. Понимание как в «Бхагавад-гите» нарисовано, там такой дед с бородой страшный, у него какая-то лампочка из головы вылетела. Если мы так йогов понимаем, то лампочка вылетела, на другую планету полетела, дреды у него такие. Это не йог, это как раз тот, кто попал в стан иметелей, потому что ему принадлежит весь мир, это как раз такой йог. Йога в переводе с санскрита означает «гармония, связь, созвучие», но самое правильный перевод – это «гармония», то есть находиться в согласии с Высшим, вот это есть йога – быть в гармонии с Высшим. Но как только вы имеете или думаете, что имеет, вы как раз приходите в дисгармонию с окружающим миром, с реальностью. То есть вы не йог, а антийог, потому что вы не связаны с этим миром, а повязаны им, мир вами владеет.

#16:08

Опасность майавады

Это состояние апатии тоже опасное в том смысле, что она есть конечная точка вашего путешествия. Ну не вашего конкретно, а в принципе путешествия души, это предел путешествия майавади. Они говорят, что всякое действие и движение – это зло, потому что из нашего опыта мы знаем, что всякая деятельность в этом мире сулит только неприятности. Или в прямом смысле неприятности, или обременяет нас хорошими результатами, за которые мы теперь несем ответственность. Мы пленимся результатами. И это они делают, исходя из опыта: каждое действие несет бремя ответственности или плод какой-то, следовательно, истина в том, чтобы вообще ничего не делать, перестать, убить в себе действующего, мыслящего и чувствующего – это как-бы их путь.

Слушатель: Их, это кого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Майавади, есть такая группа трансценденталистов. «Трансцендентное» означает «то что находится за гранью этого мира». Вот майавади тоже выходят за эту грань и попадают в ту область, где нет никакого действия. Мы вчера говорили, что есть некая река Вираджа – это когда сознание приобретает индивидуальность и плывет, потом уже обрастает видимыми образами, начинает что-то видеть, вот эта река несет нас в материальный мир. И есть обратный поток в реке, оказывается, – то, что мы называем трансцендентным. Он исходит из самых недр духовного мира и звучит здесь как Харинам, святое Имя Бога, ухватившись за него, можно в обратную сторону по течению поплыть. Но все равно когда мы хотим в обратную сторону поплыть, наступает точка, где мы останавливаемся, вот майавади как раз останавливаются. Они тоже повторяют «Харе Кришна-мантру», но они повторяют ее для того, чтобы обрести свободу, мукти, освобождение. Они как раз останавливаются и замирают в бездействии: ни мыслей, ни чувств, ни волеизъявлений. Вайшнавы двигаются в противоположном направлении, трансцендентный поток, волна в другую сторону. Так они проходят эту Вираджу, потом Брахман, попадают в духовный мир. В духовном мире есть разные пласты: есть пласт расчетливого служения, то есть ты знаешь, что тебе положено за это; и есть безрассудное служение. И душа вольна выбрать любое место предназначения, это ее прерогатива, в любом месте и на любом плане духовного мира остановиться. Но высшей точкой считается Голока Вриндавана, где самопожертвование сменяется на самозабвение, где все точно так же, как здесь, но внутреннее наполнение другое, это мир антирелигии.

#20:29

На Голоке нет норм морали

Есть замечательная книга у духовного брата Шридхара Махараджа, профессора Нишиканта Саньяла, она называется «Эрос и чистое преданное служение». Там он говорит о том, что принято считать, моралисты и поэты-романтики убеждают нас в том, что в идеале любовь не осквернена или не смешана с эротизмом. Самая чистая любовь – это платоническая любовь, вот поэты и все религиозные деятели нас в этом убеждают. На этом основании, когда они сталкиваются с дебоширством и любовными похождениями Кришны в «Шримад Бхагаватам», они отвергают это как материальное, причем грубо материальное и самое отвратительное, гуны из этого мира, лишь на том основании, что они изначально полагают, что в Высшем мире не может быть аморальности. Но аморальность есть свойство этого мира, там не существует понятия аморальный или не аморальный, там существует понятие красивое или некрасивое, а не нравственное и безнравственное. Но вот этажами ниже, где появляется мораль, она здесь есть и должна быть, в нашем мире. Если у нас не будет принципов морали и не морали, то мир распадется на части. Но мы почему-то взяли, что в том мире тоже есть эти принципы. Если здесь есть нормы морали, то и там они должны быть, забывая о том, что Господь исключительно аморальный тип. Почему? Потому что Его удовольствию, Его наслаждениям не может помешать ничто, и в этом смысле там не существует понятия добра и зла, там есть…

Слушатель: Можно сказать: Он вне морали…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, по ту сторону добра и зла, как у Ницше, Он по ту сторону находится. Потому что Он и есть высший источник, из Него все остальное исходит, в том числе и мораль. Он устанавливает законы для преступников, но это не значит, что Он сам должен их соблюдать. Как мы должны ездить по правилам дорожного движения, но это не значит, что президент тоже обязан им подчиняться, он может ездить, где ему вздумается. Точно также и Господь, религия как раз… Почему идеи, которые несут вайшнавы, и, в частности, эти идеи были широко распространены Сарасвати Тхакуром, почему они встречали такой яростный отпор среди всяких моралистов и поборников религиозной нравственности? Потому что они пытаются нормы своей морали наложить на нечто высшее, что вне морали. И следовательно они не просто Кришну, но участников Его игр тоже пытаются загнать в рамки морали, а это уже апарадха, то есть оскорбление. Не то что тебя за это гром и молния поразит, а то, что если ты накладываешь рамки своей мирской морали на Высшее, то ты никогда не приблизишься к нему, ты сам себя ограждаешь от этого. Ты не сможешь приблизиться в мир по ту сторону добра и зла. Ты сам себя загнал в эти рамки и не сможешь вырваться из них. Поэтому Кришна говорит в «Гите», что Его преданные вне греха, вне понятия «греховность – не греховность», вне морали. Если ты будешь так к нему относиться, забудешь про нормы морали и будешь к нему относиться как к святому, ты сам сможешь войти в этот мир, где нет морали. Но если ты будешь накладывать на него эти рамки… Я помню, когда был в Индии, у меня там есть один хороший друг, Санджив, я когда приезжаю туда, там соседи собираются, там народ такой очень почвенный. У них там традиции, семья собирается, соседи какие-то, вот что-то мы там обсуждали. Помню один сосед Санджива, его зовут Кака, сказал, что Драупади – это самая аморальная женщина и он вообще не понимает, как история с ней вообще попала в священные писания, потому что у нее было пять мужей, в нашем понимании это верх аморальности. Я вспомнил тогда слова Шридхара Махараджа, он сказал: «Если мы просто молимся на Драупади, произносим ее имя с благоговением, то мы очищаемся от грехов». Настолько ее имя обладает очистительной силой, что мы просто очищаемся от всякой греховности. Этот Как, он индус, он ходит в храм, молится, у него, как и у всех индусов, Ганеш, Нрисимха на торпеде в машине, всем молится. Такова опасность, мы не можем перешагнуть через рамки морали, но мы должны не перешагнуть через них, а убрать рамки с Господа, мы не должны накладывать на Него моральные обязательства, сами мы должны им следовать.

#27:06

Об идее Рамакришны

Слушатель: Махарадж, вот такой вопрос. Как-то с другим Махараджем на заре нашего знакомства, я как сейчас помню, я выбирал путь. Ну как путь, я понял, что здесь все… (неразборчиво). Я прочел книгу Ромена Роллана про Рамакришну, мне стало совершенно очевидно, что эти вещи есть. (неразборчиво) Рамакришна был для меня какой-то образец. И вот прошли годы, я повзрослел, и вижу: махарадж сидит под кустом, спросил его про Рамакришну. Он ответил: «А кто его гуру?» Если честно, меня это слегка покоробило. Понимаете, да? Я тогда еще не знал, что есть парампара, преемственность и т. д. Все-таки как относиться к такому явлению, вот ваша точка зрения про Рамакришну как его описал Ромен Роллан?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я, к сожалению, не читал.

Слушатель: Ну вот вы прочтете при случае. Это достойное чтение. Вот ваша точка зрения, вот есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: У меня очень плотный график.

Слушатель: Понятно, но вот скажем так: есть кто-то, не вайшнав, достигший очень высокой реализации, причем она была высочайшей, то, что он пишет, и то, что я о нем читал. Вопрос: возможно ли вне вайшнавской парампары достичь каких-то вершин?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно.

Слушатель: Возможно, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Каких-то вершин, конечно, возможно, но вайшнавских вершин невозможно, понимаете? Мы говорим, что вайшнавы – это самая высшая вершина, но вот какая бы она ни была самая маленькая, вайшнавских вершин ему не достичь, потому что там кругом ракшаки стоят, защитники, не дадут залезть.

Слушатель: Жестко.

Б. Ч. Бхарати Свами: Жестко. Но это неправомерный вопрос: кто его гуру. Мы знаем, что, например, у Лалиты Прасада, родного брата Сарасвати Тхакура, гуру был Бхактивинод Тхакур. Ну и что?

Слушатель: А кто это?

Б. Ч. Бхарати Свами: Столпы всей вайшнавской доктрины. Бхактивинод Тхакур – столп, к нему авторы и персонажи Вед приходили спрашивать советы, как что делать и как жить. Понимаете? При этом его не просто ученик, это его родной сын, Лалита Прасад, а он является лидером мира сахаджиев, мира имитаторов и притворщиков, когда берется форма вайшнавизма, но наполняется ядом.

Слушатель: То есть гуру у него был не тот, а он все-таки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру у него тот как раз…

Слушатель: Но он же сахаджист, нехороший.

Б. Ч. Бхарати Свами: Гуру как раз был вайшнав, Бхактивинод Тхакур, его сын был сахаджия, причем лидер сахаджиев. И я себе представляю ситуацию, которая произошла с Махараджем. Вы бы пришли и спросили его: «Есть такой Лалита Прасад…» Он, кстати, известный теолог, он родился в конце ХIХ века, сейчас он уже умер, это великий теолог, он написал много книг замечательных. Если бы вы спросили: «Как вы относитесь к такому-то?» Он прожил, по-моему, 50 лет во Вриндаване, был бабаджи, у него множество учеников.

– Вот как вы относитесь к Лалита Прасаду?
– А кто его гуру? – спросил бы он у вас.
– Бхактивинод Тхакур.

И что? Кто его признал вайшнавом, а не кто был его формальным гуру. Формальным гуру Бхактивинода Тхакура был тоже какой-то псевдовайшнав, формальную получил инициацию. Правильно было бы спросить: «А какая у него идея?» Ромен Роллан написал о Рамакришне, а какая идея? Не то, что он миру принес, Бог с ним, с миром, а какая у него идея вообще? Как он себя мыслит в окружающем мире, в этой реальности или в высшей реальности. Я просто не знаю, в чем идея Рамакришны, что он дал нам, миру. Просто спросить: «Как вы относитесь к Рамакришне?»

Слушатель: Я просто думал, что вы читали книгу и у вас есть какое-то представление по этому поводу. Но если вы не читали, то я не смогу так сказать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вкратце нельзя сказать, что он, его мировоззрение.

Слушатель: В двух словах там была следующая ситуация: он был бхактой богини Кали. Причем он мучился со страшной силой и стал позором храма, как писал о нем Ромен Роллан. И я из других источников это читал. И мучился там, терзался от того, что не видит Кали. Но наступило какое-то локальное просветление, и появилась Кали, и полностью прекратились его мучения…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мучения какого-рода?

Слушатель: От того, что он не видит Кали.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть это были такие духовные мучения.

Слушатель: Духовные мучения. И вот появилась Кали, и в конце концов он впал в такое состояние, что Кали появлялась каждый раз, когда он хотел ее видеть. Более того, он был реализованным бхактой, поэтому там все были поражены. Там были другие бхакты, они… (неразборчиво). И, как пишет Ромен Роллан, там проходил санньясин-адвайтист, и этому санньяси больше трех дней нельзя было оставаться на одном месте, у него была набедренная повязка и чайник. А он был видящий йог реализованный. И он видит, что Рамакришна забавляется с Кали. Но он видел, что у него очень большой потенциал. И он говорит: «Хочешь, я могу помочь тебе превозмочь Кали?» Рамакришна сказал: «Хочу». Он дает ему кусочек стекла и говорит, что «это меч, когда появится Кали, разруби ее». Рамакришна разрубает Кали и впадает в какой-то ступор, полный транс и остановка сердца. И вот это имперсоналист проходивший был настолько поражен, что задержался впервые за всю жизнь и нарушил обет и остался при бездыханном теле, пока Рамакришна не вышел из ступора. И когда Рамакришна вышел из ступора, то, что ему открылось, он стал называть великой матерью. И тогда с этим имперсоналистом у них начался спор, поскольку у имперсоналиста нет ничего персонального. Какая великая мать и откуда она взялась? Они стали бодаться. И имперсоналист был все-таки честный искатель и чувствует, что Рамакришна куда-то шагнул, где он не был. И он не может от него уйти, и полгода у них идет перебранка. Он не может проникнуть туда, куда проник Рамакришна, и он понимает, что с ним что-то случилось. Он превзошел имперсоналиста, и то, что ему открылось, он называл великой матерью. Это явно что-то персональное. В конце концов он мучился, мучился, тяжело заболел, так пишет Ромен Роллан, и пошел топиться в Ганг. Я не знаю, как реализованные люди развоплощаются, но развоплощаться в Ганг, потому что сильно заболел. И по дороге, пока он шел умирать в Гангу, его пробила та же сила, что и Рамакришну, и он исцелился и уже исцеленный вернулся и признал его правоту. То есть имперсоналист перестал быть имперсоналистом и признал персональное божественное. Он называл это великой матерью. Так он стал великим учителем Индии. И дальше он описывает его реализацию, служение и так далее. Вот то, что описал Ромен Роллан. И тут возникает вопрос. Помните, мой знакомый задавал вопрос: а как вы видите голубой цвет? Можем ли сравнить две вершины: вайшнавскую вершину и вершину, которую хотел достичь Рамакришна? Или здесь вообще вопрос неправомочен и невозможно сравнивать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, возможно, конечно. Вот судя по этой истории я замечательно отношусь к Рамакришне в таком случае.

Слушатель: А что он называл великой матерью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю, как вы видите синий цвет?

Слушатель: Вот вопрос, ну тогда может ли вайшнав, скажем так, какой-то суперреализованный учитель, которого знают вайшнавы, в истории он остался, и Рамакришна, могут ли быть эти существа одного калибра или все-таки так сказать?..

#36:02

Идея вайшнавизма

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы должны сами ввести систему координат. Прежде всего, вайшнав никогда не стремится увидеть объект своего почитания, он точно не мучается от того, что не видит Бога. Его мотив – это служить, а служить – это не обязательно видеть. У Махапрабху идея такая: быть слугой слуги, слуги, то есть быть безымянным слугой. Конечно, тот, кто поклоняется Кали, или Матери, они выше, чем имперсоналисты, потому что она прежде всего служанка Шивы, а Шива – вайшнав. Но с какими мотивами поклоняется, здесь уже… Что-то от нее взять, лицезреть ее, например, или разрубить ее, или получить что-то, стать учителем, принести свет другим. Если такой мотив, это не вайшнавский мотив, это не бхакти, это расчетливое служение.

Слушатель: Даже желание принести свет в мир есть расчетливое служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Но благородный расчет.

Б. Ч. Бхарати Свами: С нашей точки зрения: нам же несут свет, значит, это хорошо. Поэтому что значит «сравнивать»? Существует такая вещь, как татастха-вичар, то есть отстраненное сравнивание идей. Или мы вчера немножко говорили об этом, Сарасвати Тхакурговорил, что он создал Гаудия Матх для того, чтобы показать относительность духовных истин. Оказывается, духовная истина едина, но в то же время она разнообразна, она поворачивается разными гранями, и в наших силах сравнить, где истина ближе к своему изначальному образу, а где дальше, и это называется татастха-вичар, то есть сравнение разных идей. Но все равно мы должны взять некую сетку координат, что выше в этой системе координат, а что ниже. И вайшнавы волюнтаристски берут эту сетку координат: самое низшее – это потребительское отношение к Всевышнему, самое высшее – это самопредание, самозабвение. И дальше мы уже строим систему координат, что выше, что ниже, так принято в школе вайшнавов. Можно разные сетки координат набрасывать на духовный мир, можно сказать, что там, где на Боге больше золота, там Он выше, где у Него больше власти, и дальше мы уже начинаем с этой точки зрения. Скажем, у Вишну больше всего золота, у Него золотая корона, четыре руки. Если мы будем по числу членов тела смотреть, то конечно Вишну выше, а Кали еще выше, у нее там сколько? Тысячи или сто.

Мы можем просто взять от балды любую систему координат, но почему вайшнавы утверждают, что система координат самозабвения и преданности самая высшая? Потому что они не отражают Бога на себе, они полностью становятся как бы на Его интересы. И Рупа Госвами как раз эту систему координат ввел. Он говорит, что высшая ипостась, даже не ипостась, а то, откуда исходят все остальные ипостаси, это тот образ Бога, который получает наибольшее количество удовольствий. Тот Господь, который ничем не обременен, никакими моральными принципами, даже добровольными принципами, и не обязан ни творить, ни создавать, ни судить, ни разрушать. То есть Высший Господь – это тот, кто просто играет. И в этой системе координат Кришна как расарадж, то есть вместилище всех возможных видов счастья, занимает высшую позицию. Мы это называем full fledged theism, или богословие в высшей точке, представление о Боге в зените. Господь как Кришна – это самая Высшая Божественная Сущность, потому что Кришна не просто вместилище счастья, Он вместилище всякого возможного счастья. Он наслаждается наибольшим количеством взаимоотношений с теми, кто Его любит, причем Кришна именно во Врадже в отроческом возрасте. Как, например, когда Кришна стал царем, то Ему приходилось заботиться о 16108-ми женах, соблюдать какие-то нормы морали, приличия, чтобы не сказали, что Он плохой царь. Пусть добровольно, но Он наложил на себя некие обязательства. При этом у Него не было панибратских взаимоотношений со своими друзьями детства и со своими родителями. Но в юности, когда ему там 13 или 12 лет, там, где Он упивается всеми возможными удовольствиями, это высшая концепция Бога.

Вот такую систему координат вводят вайшнавы, и у нас нет оснований не принять ее, потому что действительно, с точки зрения Бога, это самое высшее. Там, где Бог получает больше всего удовольствий, это сам Бог, там, где Он получает меньше хоть на капельку удовольствий, это уже Его проекция. Но там, где Он судит или удовлетворяет наши желания, это уже совсем не Бог, это полубог какой-то. Как говорил Остап Бендер: «Полубог, собственно, то же что и Бог». Почему? Потому что Он удовлетворяет наши желания. Идея Бога-судьи наиболее развита у индуистов по отношению к низшим, Его проявление как Ямы, Ямараджа, а вот из известных нам религий, иудаизм наиболее всего, этот Бог-судья. Иисус Христос приносит более высокую идею Бога, что Бог не просто судья, Он еще и отец. То есть идея христианства, что Бог, конечно, судит нас, но при этом Он судит как отец. Он готов снова принять к себе заблудших чад, заключить в свои объятья. А в иудаизме, скажем, независимо от географии или истории, есть идея, что Он судит. Ну и у мусульман, я могу ошибаться, но Аллах выступает как добрый судья. Если мы так рассматриваем идеи Божественного, то приходим к выводу, что Бог-отец – это не самый высший. Бог может быть как сын, кто Ему запретит иметь с кем-то отношения как сына с отцом, кто Ему запретит? Или иметь супружеские отношения с кем-то? Никто. В этом идея вайшнавизма. Да, еще говорится, что в зависимости от нашего мотива этот Высший мир предстает в том или ином виде. То есть если Рамакришне это высшее нечто предстало в виде Кали, значит какой-то у него был мотив, который не позволил ему, чтобы Господь пришел к нему как Кришна, что-то, значит, было. Он хотел увидеть, да?

Слушатель: За Кали ему открылось грандиозное нечто, которое он назвал великой матерью, какое-то женское начало.

#46:20

Брахман и Парабрахман

Б. Ч. Бхарати Свами: Помните анекдот, когда Сталин позвал Горького и сказал: «Это хорошо, что вы написали «Мать». На дворе1937 год, теперь вам лучше написать «Отец»», имея в виду себя. Так что хорошо, что ему мать открылась, значит, есть отец какой-то. А что касается спора, вот вы рассказали о споре просветленного и майавади, вот Рамакришне открылось нечто, что находится за гранью Брахмана. Этому санньяси-адвайтисту это не открылось, и они очень долго, вы говорите, спорили. Действительно в споре невозможно ничего доказать, потому что он видит, а этот не видит, разум не способен проникнуть туда. Разум способен понять, что там что-то есть, а вот что там есть, разум не инструмент созерцания, душа – инструмент созерцания. Разум – инструмент отсеивания, с его помощью мы можем понять. Вчера мы немножко говорили об этом. Действительно Брахман есть первопричина материального мира или первопричина мира образов, это действительно так. Образы, которые есть, или движения, которые есть, произошли из недвижения.

Слушатель: Брахман – это какое-то… поясните Брахман.

Б. Ч. Бхарати Свами: Брахман – это однородное состояние сознания, глубокий сон, когда нет твоей индивидуальности для тебя, это такой глубокий сон и ослепленность. Некоторые это называют просветление, но на самом деле это просто ослепленность, когда дали салют по голове, и у тебя искры в глазах, ты не знаешь ничего, потеря всяких жизненных ориентиров.

Слушатель: Это реализация имперсоналистов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но Кришна в «Гите» говорит: «Буддхи-йогу (то есть йог, который пользуется разумом) Я даю понимание, что есть еще более высокий мир и открываю его». Тот, кто идет путем буддхи, разума, если Я оказываю ему особую милость, то он не просто понимает, что есть тот мир, он понимает, что это за мир ему открывается. И мы действительно понимаем, что из состояния монотонности, бесформенности, то есть бездействия, что-то могло произойти только если там возник какой-то потусторонний импульс. Этот безбрежный океан, где все едино, мог обрести некие образы или прийти в возмущение только если есть какая-то внешняя сила. Брахман смог распасться на свои отдельные частички, дживы, только если Парабрахман, некая внешняя сила привела его в это состояние возмущения. Это мы можем понять с помощью буддхи, разума, но какая это сила, Парабрахман, только Он сам может предстать перед нами, когда сам того захочет. Индивидуальное сознание выходит из общего сознания. Общее сознание – это состояния равновесия, нет ничего, есть единый Брахман. И в какой-то момент (я сознательно не говорю «времени») просто начинается движение, оно называется река Вираджа. Пошел поток, но частицы этого потока еще не имеют индивидуальных отличительных особенностей, они как бы все движутся в сторону самоутверждения. Дальше они уже начинают как бы самоутверждаться, и появляются образы, то есть в потоке уже появляется река Вираджа, она приобретает очертания майи, образы появляются. Изначально все исходит из состояния, где нет никаких потоков. Но кто приводит в движение это состояние Брахмана? Только Парабрахман.

#51:30

Ученик тот, кого признал учитель

А что касается критерия твоей правоты, это «кто твой учитель», он совершенно несостоятельный, это очередной капкан. Правильнее спросить не кто твой учитель, а признал ли тебя твой учитель, какую оценку он тебе дал. Я просто вспоминаю случай из своей жизни, когда я давно был во Вриндаване, я познакомился с одним человеком, доктором Капуром, он такой, видная фигура, такие божественные уши. Как вот рисуют Будду, мочки ушей у него гигантские, для индуса совершенно не типичное лицо. Ему за 80 лет в то время было, и он ученик Сарасвати Тхакура. Меня один санньяси к нему домой привел. Он сейчас умер, этот доктор Капур, но раньше его часто можно было видеть, он почти каждый день сидел на ступеньках храма и что-то писал или читал, такой очень крупный старик благородного вида. Меня, значит, с ним познакомили, домой привели, и он подарил мне свою книгу. Книга называется «Святые Враджа», святые Вриндавана. Она у меня до сих пор с личной подписью автора. Я как-то показал эту книгу Госвами Махараджу. А я был горд, что знаю ученика Сарасвати Тхакура, Госвами Махарадж сказал:

– Доктор Капур – сахаджия.
– Но как же, у него же учитель – Сарасвати Тхакур, – возразил я.
– Да, но какое место определили ему Сарасвати Тхакур среди своих последователей?

Я-то не знал, для меня это было, что если формально ты ученик, значит все, что ты говоришь, ты говоришь от учителя. Вот Госвами Махарадж мне объяснил, взял эту книгу и сказал: «Видишь, здесь среди святых Вриндавана был Джон Томсон», такой, сякой, там очень много, их там перечисляется около 300, толстая книга. Там краткие биографии святых, которые жили во Вриндаване, и там со времен Рупы и Санатаны, Дживы, Гопала Бхатты Госвами до наших дней еще некий Томсон. Я прочел про этого Томсона, он служил в оккупационных войсках в Индии, потом принял индуизм, стал садху и до смерти жил во Вриндаване. Госвами Махарадж сказал, что он тот же самый вопрос задал Шридхару Махараджу. Шридхар Махарадж ответил, что мало ли, что там он общался с сахаджиями на Радха-кунде, его ошибка в том, что он наряду с Рупой и Санатаной Госвами ставит тех, кого не признавал его учитель. То есть Сарасвати Тхакур с неким Рамдас Бабаджи Махараджем или Кришнадас Махарадж был вриндаванский. Он им давал определения, что это сахаджии, у этого такая склонность, у этого такая доктрина. Но ученик, доктор Капур, в один ряд всех, все для него святые: и Рупа Госвами, и такой, и сякой, и Томсон. В этом ошибка, мало того, что ты ученик, как тебя признал твой учитель? Или как Говинда Махарадж говорит: «Очень многие получили у меня Имя, но, кто мои ученики, по пальцам можно пересчитать». Как он точно сказал, я не знаю.

Слушатель: А сколько учеников, посмотрим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот, еще даже посмотрим. Даже на нашем опыте был некий профессор, который получил инициацию у Говинды Махараджа и стал продвигать идею русских Вед. И когда ему задавали вопрос:

– Кто твой Гуру, в какой ты парампаре?
            – Мой гуру – Говинда Махарадж, – отвечал он честно.

Но это не значит, что все, что ты говоришь, исходит от Говинды Махараджа. Поэтому нам дан рассудок, нам дан разум, этот инструмент, татастха-вичар, отстраненно посмотреть, в чем коренное отличие той или иной идеи. Не просто сказать, кто учитель Рамакришны, а что он говорит. Например, с этой точки зрения у Иисуса Христа не было учителя. Ну формально, конечно, там был креститель, но он как бы не был его учеником. К Иисусу Христу пришло свыше, он ученик Моисея. Кто его учитель? Никто, при этом он святой, пророк. Или Мадхвачарья, формально у него не было никаких учителей. С его слов, он познакомился с Вьясадевой в Бхадарикашраме в Гималаях зимой. На внешний взгляд кто у него учитель? Никто, просто пошел человек зимой, вернулся и стал учителем, вернулся с гор и стал проповедовать, при этом он говорит, что ему Вьясадева что-то сказал. Мы должны идеи сравнивать.

#57:47

О мистиках

Слушатель: В таком случае такой момент. Когда я был молодой, я смотрел фильм об Индии. И вот кто-то впадает в ступор, в самадхи без внешних признаков жизни. И что это, как вот эти самые?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ступор.

Слушатель: Ну это что, транс божественный?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ступор.

Слушатель: Ну учитель когда контачит с Богом, это что? Он теряет сознание, падает под пальмами или все-таки происходит не так?

Б. Ч. Бхарати Свами: Внешних признаков нет никаких. Скорее всего, если он теряет сознание, падает под пальмами, то это жулик и притворщик. Если уж он учитель, то, скорее всего, он не будет падать в транс, подлинный учитель, чтобы не нести сумятицу в умы своих последователей. Если это садху, который не проповедует, а живет своей духовной жизнью, но мы о них ничего не знаем. Если знаем, значит что-то не так там. Вот он может впадать в состояние транса.

Слушатель: Ну спасибо, Махарадж, что представление дали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Уходя гасите всех. Был случай с Бхактивинодом Тхакуром, появился йог, который впадал в транс, под пальмами не падал, но всевозможные жидкости у него текли из отверстий: слюни, сопли там, слезы. Он себя объявил воплощением Бога, и двое его учеников по обе стороны вытирали у него гормональные выделения эти тряпочками. Он пользовался очень большой популярностью среди неискушенной публики, местных жителей и особенно жительниц. И когда Бхактивинод Тхакур услышал, он пришел туда с солдатами. Сначала с индийскими солдатами, но этот йог действительно обладал сверхъестественной силой и ввел этих вот в состояние транса, они ружья побросали, стали ему молиться. Казалось бы, что может быть более божественным, да? Его полк солдат прибежал хватать, и вдруг они все побросали ружья и стали молиться ему. Бхактивинод Тхакур на этом не сдался, он тогда английских солдат призвал, и те уже его схватили и посадили в тюрьму. А поскольку Бхактивинод Тхакур был судьей, он злоупотребил служебным положением, осудил этого «бога» на два или три года тюрьмы, и «бог» в тюрьме умер через пару лет.

Слушатель: От туберкулеза, наверно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну неважно. Причем он обладал силой, этот йог, он не просто солдат индийских, индусам что, им пальчик покажи, они сразу молиться тебе начнут, в позу лотоса сядь. Он на расстоянии наложил порчу на жену и дочь Бхактивинода Тхакура, когда он ехал судить этого йога, его дочь вдруг ни с того, ни с сего заболела и находилась при смерти, поднялась температура, лихорадка. И этот йог ему сказал: «Если ты не выпустишь меня из тюрьмы, то твоя дочь умрет». Бхактивинод Тхакур приказал прям в зале суда волосы ему остричь, обрить наголо, и вся сила ушла от «бога», вся сила в волосах была. Дочка сразу выздоровела.

Слушатель: Какой это год был, примерно?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это был 90-й позапрошлого века.

#62:17

Кому дает посвящение Гурудев?

Слушатель: Говинда Махарадж принимает таких псевдоучеников, как вы сказали. Разве он не чувствует их заранее?

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувствует, он чувствует, что все могут стать его учениками.

Слушатель: То есть он дает Имя любому?

Б. Ч. Бхарати Свами: Любому, кому захочет. Такое важное условие, отвергнутым дает, тем, кто по каким-то причинам не смогли пройти отбор в другие школы, он всем дает прибежище. Он говорит: «Те, кто достоин, получают посвящение там, где они заслужили, а я даю посвящение тем, кто нуждается, а не тем, кто достоин». То есть если ты достоин сдать экзамен, пройти в более квалифицированную школу, то лучше туда идти. Но если ты не чувствуешь в себе никакой квалификации, чувствуешь, что ты не способен на духовный рост, то Говинда Махарадж таким людям дает инициацию, кто не чувствует в себе никаких сил. Те, кто чувствуют в себе силы, пусть они лучше идут туда, где могут реализовать свои силы. В этом есть разница между миром милости и миром справедливости. Справедливость воздает нам по заслугам, а милость воздает нам по нужде. Говинда Махарадж является посланцем мира милости, а не мира справедливости, и дает тем, кто нищ духом. Какие-то, может, еще сомнения?

Слушатель: Разве можно назвать духовно нищим человека, который испытывает духовную жажду? Не есть ли сама духовная жажда…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, как раз нищий – это тот, кто испытывает жажду, понимаете? Если он испытывает жажду, значит у него этого нет, а если нет, то мы это называем «нищий». «Блаженны нищие духом», то есть благословение, «блаженный» не значит, что он кайф получает, а «блаженны нищие духом». А те, кто имеет какой-то духовный запас, сукрити, зачем им благословения? У них и так все нормально, они как раз богатые духом. Это как раз то, о чем я немного раньше говорил: есть клан имеющих и клан неимущих. И Говинда Махарадж дает прибежище тем, кто считает, что ничего не имеет. И в высшем смысле это есть не иметь ничего, но не значит, что физически. Не иметь никаких заслуг – это есть высшее предназначение школы бхакти. Когда мы нуждаемся, считаем себя нищими, мы приходим в школу, где принимают нищих, это не значит, что мы потом начинаем приобретать. Это значит, что мы отдаем остатки того, что есть. Клан служителей Высшего мира, который возглавляет Шримати Радхарани, – это как раз клан тех, кто не имеет ничего, клан неиметелей. Тех, кто что-то имеет, есть разные кланы, а кто уж имеет всё, тот находится здесь, в этом мире, мире иллюзии. Раб Божий, у раба нет ничего, у него есть только хозяин, поэтому мы говорим, что Кришна есть богатство тех, кто утратил всякую надежду. Или как Шридхар Махарадж говорит: «Тот, у кого нет ничего, имеет Кришну», у кого нет ничего, у того есть Кришна. Но это не значит, что он Им пользуется, это значит, что Кришна у него как хозяин. Под Кришной мы, конечно, понимаем слуг Кришны, чтоб сразу иллюзий не было.

#67:45

Сукрити

У раба есть только хозяин, а у вольнонаемного уже какие-то сбережения есть, сукрити это еще называют. «Махарадж, а как нам заработать сукрити?» Работать усердно, будут заслуги духовные. Некоторые считают, что благодаря сукрити к ним приходит духовный учитель. Духовный учитель приходит просто по своей милости, не потому что у нас есть сукрити, а потому что он нам оказывает милость. И Высший мир, мы понимаем, что всякое сукрити бесполезно.

Слушатель: Махарадж, а сукрити, оно какая-то сахаджийская выдумка?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, это заслуга перед Высшим миром, заслуга-то есть действительно, но она по милости. Сукрити – это субъективное понятие, то есть это Он считает, есть у тебя сукрити или нет, а не мы считаем. Как только мы начинаем думать, что мы заслужили что-то перед духовным миром, то есть у нас есть какое-то сукрити, то нет ничего. Если мы считаем, что заслужили что-то, мы начинаем претендовать, как эти говорят: «Желаем иметь свой палец в каждом пироге». Начинаем претендовать: я заслужил, я отповторял 16 кругов в течении 30-ти лет, я розовую рясу носил 30 лет или еще что-то, я как-то заслужил, много маха-книг распространил, я что-то заслужил, вот изволь да положь. Конечно, раз ты заслужил, тебе дадут, но это будет заслуга, это не будет милость. А такое нам не надо. Зачем нам? Нам по заслугам не надо, нам подавай милость. Оппозиция почему молчит сегодня? Здоровая оппозиция.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Не понял вопроса.

Слушатель: Может быть, под сукрити конкретный человек имеет в виду любовь и искренность, поиск чего-то, но он же…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не совсем сукрити, тогда проще называть «искренность», зачем называть другим? Сукрити означает: крит – это действие, су – это сверххорошее дело, то есть ты наделал таких дел хороших, что за твои дела тебя призовут в рай. Сукрити, ты сделал что-то такое, за что тебя наградят, сукрити, крити означает «делать, творить». Ты сотворил такое, за что тебе положено быть в рядах. А вайшнавы говорят, что ничего нельзя такого сотворить, за что тебя пригласят, только по милости. Никакие добрые дела не позволят нам получить милость, она коренится не в тебе, она не благодаря тебе, а благодаря себе приходит.Милость самодостаточна, твои поступки не влияют на милосердного, а на справедливого твои поступки влияют, то есть справедливый зависит от тебя, а милосердный только от себя. Поэтому мы говорим, что милость выше справедливости.

Слушатель: Махарадж, тут одна девушка хорошая стесняется задать вопрос.

#72:24

Апракрита – мир, противоположный материальному

Слушатель: Высшее состояние Божества – это состояние максимального удовольствия, но мы проецируем на Него свои собственные представления, представления нашего сознания, нашего ума на Высший мир.

Б. Ч. Бхарати Свами: Что же делать?

Слушатель: Не знаю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не проецировать, ответ простой: не проецировать свои состояния на…

Девушка: Свои представления…

Б. Ч. Бхарати Свами: Свои представления не проецировать.

Девушка: Когда вы говорите об удовольствиях, вы имеете в виду человеческие удовольствия: иметь жен и и так далее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, это не человеческие удовольствия.

Девушка: А какие удовольствия? Это наши представления…

Слушатель: Трансцендентный мир, в нем все не так, он вообще на человеческий мир не имеет проекции.

Б. Ч. Бхарати Свами: Высшая сфера духовного мира похожа на материальный мир, там существуют как бы человеческие отношения, там Богу ничто человеческое не чуждо. Вот на планетах Вайкунтхи все человеческое Ему чуждо. Стоит у Него, значит, это, булава, диск, цветок и раковина, и вот Он стоит и стоит вечно. Или Параматму возьми, стоит, и всё. Там все человеческое чуждо, это называется мир адхокшаджа, то есть мир, у которого с нами нет ничего общего. Но над ним стоит мир апракрита, есть пракрита – это наш материальный мир, а тот мир – апракрита. у него не просто что-то общее с нами, он внешне абсолютно напоминает наш мир, но внутреннее наполнение прямо противоположно. Здесь всеми поступками и помыслами движет желание обладать, похоть в широком смысле, а там самопожертвование, но внешне то же самое, понимаете? Вот как целуются два актера и как целуются реальные влюбленные. Актеры, может быть, и лучше даже, но внутренне все другое, а по внешности никак не отличить. Вот этот мир, когда мы говорим «высшее состояние Божества, Бог в своем зените», это Тот, Кто получает, на первый взгляд, человеческие удовольствия, но, во-первых, двигатель другой там, всё внутри. Как капсулы: внутри нет лекарства, но похоже. Ты ешь и не вылечиваешься, потому что нет внутреннего содержания. В настоящей капсуле есть внутреннее содержание, поэтому она действует, точно так же духовный мир: он внешне похож, но он совсем другой. Мы читаем в книгах, что побежал на речку там, поиграл на дудочке, к Нему прибежали все замужние, незамужние женщины деревни, Он назначил им встречу в полночь, говорит: «Вы привлекательны, Я чертовски привлекателен», примерно так. Но внутренне там не похоть, а любовь, но внешне никак не отличить.

#76:06

Сахаджия

И опасность – когда мы начинаем свои представления проецировать на тот мир, это опасно. Бездна, из которой выбраться невозможно, потому что нам придется разучиться видеть, только потом научиться правильно видеть. Есть история, я вчера рассказывал, притча. Пришел отец, привел мальчика к учителю музыки. Учитель музыки там разных детей принимал и говорил: «С тебя сто монет, с этого 200», и отец возмутился:

– Почему с моего сына 200 монет, а со всех остальных 100 монет?
– Его придется разучить играть на музыкальных инструментах, только потом учить, а их нужно просто научить.

Это называется сахаджия, когда мы свои представления проецируем на запредельный мир. Сахаджия означает «легкое дело» или «притворство». Притворился и попал туда, главное – представить себе, что ты там, и это еще называется духовным извращением, когда реального объекта любви нет и ты начинаешь домысливать. Отсюда происходят всякие извращения, они могут быть грубыми, есть такие секции в вайшнавизме, они знают, что высшее предназначение души – это любовное служение Богу. Они внешне одеваются, мужчины одеваются в женские одежды, красятся, бреются, косы отращивают ходят в юбках, поют тонкими голосами. Некоторые притворяются, что у них тонкие голоса, некоторые себе делают операцию, и у них тонкие голоса. Главное – войти в образ, ты вошел в образ, и всё. Но это, так сказать, не очень опасно, потому что это комично и хорошо видно, это легко обличить, а есть те, которые в уме представляют и выглядят как нормальные, – это еще более опасно.

#78:52

Мир за гранью нашего опыта

Слушатель: Я поняла, о чем вы говорите, но я немножко о другом, о том, что наш ум не в состоянии прозреть все состояния удовольствия, вот я о чем говорю. Поэтому, когда мы говорим об удовольствиях, общении там с женщинами или игре на дудочке, это наши, человеческие представления, потому что мы в этих образах крутимся, но ведь есть что-то за пределами нашего понимания, мы даже близко не сможем к этому приблизиться. Мы переносим наши представления на тот мир и, получается, описываем его, исходя из наших представлений. Вот я о чем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, наши представления – это следствие того, что там происходит. Мы не подгоняем тот мир под наши представления, они сформировались на основе первоисточника.

Слушатель: То есть вы хотите сказать, что мы есть отражение того мира.

Б. Ч. Бхарати Свами: А вы думали тот мир отражение нашего?

Слушатель: Я думаю, что он один из многих миров.

Б. Ч. Бхарати Свами: И источника нет.

Слушатель: Источник есть, но насколько было правильно, что мы просто одна из проекций небольшая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Проекция того мира?

Слушатель: Да, он колоссальный совершенно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, колоссальный.

Слушатель: А мы только маленькую искорку. А он там миллиарды огней сияет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да их больше даже.

Слушатель: То есть мы есть какая-то маленькая часть, маленькая идея.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, поэтому мы ни в коем случае не должны свои представления проецировать на тот мир. Мы должны понимать, что мы есть проекция того мира, что если в этом мире есть какие-то взаимоотношения, то они лишь проекция тех взаимоотношений, но со знаком плюс. Здесь отношения строятся: ты мне – я тебе, я буду тебя любить, покуда ты зарплату приносишь, и покуда это прилично, я буду тебя любить в рамках приличия или покуда ты меня уважаешь или я себя уважаю. То есть существуют какие-то условия, там условий нет, там безусловная любовь, безусловная преданность, безусловное самопожертвование. И оно как раз, безусловное, проецируется в условное, а не наоборот. Совершенное становится несовершенным, проекцией, а не наоборот, что несовершенное в результате эволюции становится совершенным. Путем сложения несовершенств вдруг появляется совершенство. Наоборот, из совершенства маленькая его часть, какую мы себе представляем, есть несовершенство. Мы проецируем те отношения на друг друга и потом забываем, что, оказывается, есть Высший первоисточник. И мы думаем, если нам говорят, что он Высший, то, наверно, это взято отсюда. Придумали на основе этого опыта.

Поэтому главное произведение вайшнавов «Шримад Бхагаватам» было поручено произнести Шукадеве Госвами в присутствии не просто мудрецов-адвайтистов, но других вайшнавов, потому что у Шукадевы Госвами не было представления о материальном мире. Он не имел даже представления о том, что такое половое различие, он совершенно находился за гранью мира добра, зла, мира образов, мира двойственности. И когда он в конце сказал: «Хотя я нахожусь за гранью этого мира, тем не менее меня необычайно привлекает иной мир». Неслучайно мудрецы поняли, что этот мир, где… Он же, Шукадева Госвами, рассказывал про дебоширства и любовные похождения Кришны в 10-й песни «Шримад Бхагаватам». При этом он даже не представлял, что такое различия полов, поэтому он рассказывал о забавах Кришны, то есть этот мир выше. Если бы кто-то из присутствующих говорил, например, сам Вьясадева, то его могли бы упрекнуть, что он проецирует свои представления на тот мир, потому что он был женатый человек. Он вообще хорошо устроился в этой жизни. Все, что он говорил, наверняка было бы окрашено впечатлениями этого мира. Но тот, кто вообще не представляет, что такое мир, говорит о вещах похожих на этот мир, значит его ощущения не окрашены этим опытом. Вот «Шримад Бхагаватам» как раз рожден из уст того, кто не имеет опыта этого мира, этих отношений. Поэтому мы называем его «трансцендентное произведение», то есть произведение, находящееся за гранью этого опыта, возможного опыта даже. То, что он говорил, он не представлял, он видел. Истину можно представлять, и это будет ложь, а можно созерцать, и это будет правда.

#84:47

Каждый видит свой мир

Слушатель: Тогда возникает вопрос: что мы видим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что вы видите, я не знаю.

Слушатель: Нет, нет. Так сказать, общо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Каждый видит свой мир.

Слушатель: Свой?

Б. Ч. Бхарати Свами: Свой.

Слушатель: Он не повторяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно, эти миры…

Слушатель: Если видит вообще.

Б. Ч. Бхарати Свами: Видит, я имею в виду не глаза, а опыт. Слепой тоже видит мир, но у него нет зрительных образов. Под видением я понимаю видение своего мира: звуковой, слуховой, осязательный, обонятельный, вкусовой – вот это все складывается в картину мира. Она у каждого своя, и некого объективного мира не существует, у каждого свой мир. Просто, видимо, эти миры у нас с вами немножко похожи, найдите шесть отличий, где-то есть какие-то отличия. Есть игра «Шестое чувство», там людям показывают два коротких фильма двухминутных, и там есть шесть отличий. Ты должен посмотреть эти фильмы и сказать, где отличия. Вот у нас наверняка есть какие-то отличия, но что-то есть и общее, поэтому у нас впечатление, что мы находимся с вами в одном мире, но это совершенно разные миры, у каждого своя вселенная. Наши интересы сталкиваются, и мы начинаем воевать. А так, конечно, мир не только у каждого свой, более того, у каждого свой мир каждое мгновение. Каждое мгновение у вас другой мир, этот мир не переходит в другой, а другой – это совсем другой уже мир. Мы просто смотрим на этот мир во времени, и нам кажется, что одна и та же картина меняется. Мы просто видим каждое мгновение времени разные картины, но, поскольку они сливаются в одну пленку, нам кажется, что все меняется. Мы сидим, в «Гите» говорится, что душа неподвижна, она находится вне времени и пространства. Она не действует в этом мире, а только наблюдает, как взаимодействуют состояния природы, фактически мои состояния. Я просто наблюдаю или ощущаю разные свои состояния, и у меня впечатление, что я наблюдаю мир. Как вот мы смотрим кино, там совсем разные кадры, они никак не связаны друг с другом, но поскольку они немножко друг от друга отличаются, то, когда они быстро сменяются… Если ленту просто растянуть, не крутить ее, а растянуть и просто взглядом бежать по ней, то будет впечатление, что человек там передвигается или там звездочки падают. На самом деле в каждом кадре совершенно разные картинки, совершенно разные миры. Вот точно так же мы, совершенно разные миры, но этот стержень, который связывает эти миры, — это мы с вами, сознание наблюдателя. Когда мы смотрим… То есть если меня убрать, стержень, мир рухнет, все эти отдельные кадры просто перестанут существовать, он просто рухнет, и все. Как только сознание выходит из состояния наблюдающего, нет и наблюдения никакого. Как только алкоголик умирает, белая горячка, галлюцинации перестают существовать. Точно так же, как только мы умираем, мир перестает существовать. Когда все существа, все наблюдатели погружаются в сон, умирают на какое-то время, впадают в кому, то мира вообще нет. Поэтому древние говорили: «Человек – мера всех вещей». В принципе не человек, как мы не биологическое создание, а человек как наблюдатель, он действительно мера всех вещей. То каков он, таков и мир, мир зависит от наблюдателя, а не наблюдатель зависит от мира, но наблюдаемое влияет на мое состояние. Когда я заболеваю, я начинаю разговаривать с человечками с этими, они уже влияют на область моего поведения, но я их создаю. Мы создаем этот мир, и когда наша иллюзия усугубляется, она начинает на нас влиять, и мы уже живем под воздействием этого мира, мы уже не мыслим себя обитателями нематериального мира. Нам кажется, что этот мир единственно возможный, другого не может быть. Нужно просто проснуться.

Слушатель: Когда ты наблюдатель.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вне времени и вне трехмерного пространства.

Слушатель: Вы сейчас сказали: когда я умираю, умирает сознание и какая-то мерность со мной. Но тем не менее наблюдатель не умирает, тот Высший мир?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мир находится в сознании Сверхсознания, Парабрахмана, то Он, конечно. Вы засыпаете, то есть перестаете существовать для себя, но я-то вас вижу. Так же и Бог, если в сознании Бога вы находитесь, вы живете; как только Он про вас забыл, вас уже нет, никогда не было и не будет. Поэтому молитесь, чтобы Он не забыл про нас.

Слушатель: Скажите, пожалуйста, вот частота кадров меняется, например, 25 кадров в секунду, а вот этот мир, который мы наблюдаем, с какой частотой происходит?

Б. Ч. Бхарати Свами: О, это очень быстрая частота, мне близка эта частота, 300 000 кадров в секунду, как бы мое такое мнение. То есть предельная или абсолютная скорость света – это смена того самого кадра, 300 000 кадров в секунду. Конечно, это можно оспаривать или не оспаривать, но я говорю это потому, что это очень быстрая смена кадров.

Слушатель: Хорошая графика.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, хороший процессор. Сознание вне кадров находится, оно живое, что утверждают адвайтисты или майавади, они говорят, что вне кадров вообще ничего нет, не существует ничего. Они как говорят, что, если наблюдающий не видит сменяющиеся кадры, он перестает существовать. Вайшнавы говорят: нет, есть вариант наблюдать не сменяющиеся кадры, а видеть другое. Там уже как бы не кадры, аналоговые, то есть там не оцифровано все, единое, не фантомное. Что вы хотели сказать?

Слушатель: На вершине этой горы изображено колесо с восемью спицами, у буддистов это называется дхарма-чакра. Это символизирует восемь ступеней медитации или восемь ступеней благородного пути. А что здесь конкретно?

Б. Ч. Бхарати Свами: То же, я думаю. Надо, конечно, спросить у художника, но вообще это такая колесница в храме Джаганнатха, флаг такой. Есть храм Джаганнатха в Индии, в Пури, где закончил свои дни Махапрабху, но вообще надо у художника спросить.

Слушатель: Художник преданный был, нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, преданная. Просто орнамент, я думаю, нарисовали, я склонен к этому. Если бы нарисовали не это, вы бы все равно спросили: «А почему там?..» Например, было бы девять спиц, вы бы сказали: «А вот в каком-нибудь -изме девять спиц олицетворяют вот это. А у вас что олицетворяет?» (обрыв записи)

#93:46

Верность гуру прочнее монастырских стен

В духовном смысле. Чем больше вы физически уйдете от мира, закроетесь в келье и будете молиться целый день. Потому что враждебность окружающих на свою голову принесете, она никуда не денется. Вначале Кришне Арджуне говорит: «Может быть, мы не будем сражаться, уйдем от этого мира, что нам здесь шашкой махать?» Кришна отвечает: «Даже если ты уйдешь куда-то, все равно ты по природе воин, ты все равно будешь с кем-то сражаться». Арджуна хотел в лес уйти. Если бы он ушел в лес, он бы не стал убивать родственников, но стал бы паразитов, тараканов, комаров или основал поселение и стал бы там главным и уже защищал бы это поселение от набегов других поселенцев. Кришна говорит: «Все равно ты по природе воин, даже если ты уйдешь, ты все равно будешь сражаться где-то, так лучше сражайся под Моим руководством. Это сохранит твою духовную безопасность духовную, более того, мы еще сблизимся, будем друзьями». Поэтому верность гуру прочнее монастырских стен. Вопросов больше нет. Значит, сейчас искренняя молитва и еда.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.