Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2005 / «Увидеть Истину ты должен сам»

«Увидеть Истину ты должен сам»

https://www.youtube.com/watch?v=AcQE8YWu7kI

Увидеть Истину ты должен сам. Часть 1

#00:00

Для чего собираются на нама-хатту

Слушатель: Относительно применительно к практике. Был такой тезис, что мы читаем, обсуждаем. Для чего? Для того, чтобы это потом применить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да? Не знаю, мне кажется, для того чтобы получить удовольствие от обсуждения. Ну по крайней мере я так себе понимаю, что мы читаем, потому что нам… (неразборчиво) …читать, правильно? Или потому что мы вынуждены это делать?

Слушатель: Насколько возможно применить в жизни то, что мы читаем?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тут возможны варианты. Применить можно то, что мы читаем, но следующий вопрос: как сделать это за один день, чтобы прочел и сразу применил? Желательно. Тут уже варианты возможны, можно применить это на следующий день. Если это сложно, применить через день, через жизнь.

Слушатель: Видимо, вопрос в том, зачем мы здесь собираемся, для чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Опять возможны варианты: одни собираются чтоб удовольствие получить, другие – потому что, не приедешь на нама-хатту, скажут: пал. Таких нет.

Слушатель: Мы до такого не догадались. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну я беру самые трудные случаи. То есть люди собираются на нама-хатту или в храм приходят по привычке, а если перестали приходить, то про них будут говорить:

– Слышали про этого?
– А что с ним?
– Пал.

Слушатель: Ушел в майю.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, ушел в майю. Вот поэтому и приходят.

Слушатель: У нас таких нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну слава Богу, значит, все приходили от любви к искусству.

Слушатель: Кто-то от безделья, кто-то из чувства долга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот из чувства долга – это и есть оно. Так что пал, не пришел, значит ушел в майю, вот из чувства долга хожу. Хобби закончится, и уже пойду, так сказать, настоящей жизнью займусь. Надо тут отсидеть пару часов, чтоб не сказали, что пал, ну а потом уже можно… Мы же живем в реальном мире.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Схожая есть, общей нет, но она примерно одинаковая, схожая реальность.

#02:52

Как понять, что материальный мир нереален?

Слушатель: Что нужно сделать, чтобы в этот материальный мир духовное вошло не просто как ментальный плод мышления?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это невозможно, этот реальный мир, как мы его называем…

Слушатель: В кавычках.

Б. Ч. Бхарати Свами: В кавычках, да или мы его еще называем «материальный» мир (от латинского слова materius) означает «строительный материал». Нужно понять, что мир, построенный из строительного материала нереален. В него ничего нельзя внести, потому что он построен из иллюзий, нужно из него уйти. И тогда он сам собой разрушится.

Слушатель: И как из него уйти? Вот какой нужен шаг, чтобы действительно?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Первый шаг – это задавать именно те вопросы, интересоваться именно теми вещами, которые ты сейчас спрашиваешь. Первый шаг – это как раз задать вопросы, которые ты уже на протяжении пяти минут задаешь – это и есть первый шаг. Вопрос-то был «как сделать первый шаг?», а как сдвинуть? Ты уже сдвинулся, задал вопрос: как же мне?..

Слушатель: Как культивировать, чтобы духовное становилось все более и более реальным?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ответ всегда один – это садху-санга, общение с гуру и вайшнавами. Как бы мы ни старались забыть этот ответ, он нам постоянно напоминает. А почему мы стараемся забыть этот ответ? Потому что мы каждый раз задаем один и тот же вопрос. У нас стоит такой внутренний цензор, очень могущественный, как только мы получаем ответ «садху-санга, преданное служение, преданность», пока это дойдет до нас, этот цензор сидит и вычеркивает это. У него четко стоит указание: как только слова «общение с вайшнавами, служение гуру, преданность», значит это все нужно вычеркнуть. Вот сидит наш цензор, все это вымарывает; до нас доходит все, кроме вот этого.

Слушатель: Может, его отравить надо?

Б. Ч. Бхарати Свами: Отравить или Сарасвати Тхакур советовал башмаком его бить.

#05:13

Служение каждый раз меняется

Слушатель: Реальный путь: услышал, что надо служить, – пошел и начал служить, пытаться быть полезным.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пытаться быть полезным, пытаться понять, что значит «служить». Мы вкладываем свое представление в понятие «служить». Нужно спросить: а что же значит «служить»? Служение в каждое мгновение времени разное.

Слушатель: В каком смысле разное?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что двигающая сила всегда находится в движении, и, как жизнь каждый раз другая, так же и преданное служение каждый раз другое. Оно должно быть наполнено жизнью, должно быть сознательным.

Слушатель: То есть критерий наполненности – это тогда, получается, удовлетворение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, критерий наполненности – это наполненность, она самоочевидна. Жизнь не требует доказательств, но вам, чтобы убедиться, что вы живы, не нужны дополнительные приборы, то есть не нужны посторонние доказательства.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Признаки жизни не требуются. Чтобы понять, что я живой, не обязательно обращаться к неким признакам: движется моя рука или не движется, потому что там могут быть шарниры. То, что я живой, просто я, доказательств не нужно никаких. Это самодоказательно, самоочевидно. Вот преданное служение должно быть наполнено жизнью, то есть это самоочевидно. Какие-то сложные очень категории…

Слушатель: У некоторых людей может быть под сомнением вопрос, живы ли они.

Слушатель: Да, я хотел сказать, что есть слово «жизнь», а есть слово «существование». Их можно как бы разделить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Если он сомневается, жив он или нет, значит он жив; если он сомневается в том, существует он или нет, значит он живет.

Слушатель: Нет, ну если это механическое существо, все происходит механически: кушаю, думаю, то есть в этом, получается, нет жизни. Механика.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Конечно, же жизнь есть, то есть механика сбалансирована, наличие во мне энергии дживы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не знаю, если ты смотришь на себя и думаешь: «Я же механическое существо», значит ты живешь, это же ты.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: А это мы уже переходим к качеству жизни: плохая жизнь, хорошая жизнь. Я сейчас не говорю о хорошей, я говорю в принципе. Точно так же преданное служение Бхагавану Кришне может либо быть, либо не быть, но не может быть полуслужения.

Слушатель: Но его качества есть же.

#08:25

Абсолютное служение и служение гуру

Б. Ч. Бхарати Свами: Если мы говорим о служении Шри Кришне, то не может быть, оно может быть только абсолютным, абсолютное служение. Если мы говорим о каких-то Его формах, о Нараяне или о творце каком-то или судье, там уже могут присутствовать механические моменты, на автопилоте может что-то быть, служение Шри Кришне не может быть на автопилоте. Если что-то происходит из чувства страха на автопилоте, чувства хотят что-то схапать, то это уже не служение Кришне.

Слушатель: Ну а как те люди в обусловленном состоянии, как я, допустим, они же не способны к чистому, абсолютному служению. Что они тогда делают, приходя в храм?

Б. Ч. Бхарати Свами: И тут на помощь им приходит садху, гуру, он берет их нечистое служение, мотивированное корыстью или страхом, очищает его от кожуры этой корысти и предлагает Кришне. В этом великая милость, мы служим гуру, а гуру служит Кришне, так вот, до Кришны доходит та часть нашего служения, которая не мотивирована корыстью. Таким образом, мы служим Кришне чисто, если служим гуру, но как только мы расправили крылья и почувствовали: «Вот настал момент, теперь я смогу. Гуру сделал свое дело, гуру может умереть. Я почувствовал свободу, теперь я полечу и послужу Кришне». Поскольку гуру уже нет, то до Кришны уже не доходит никакое служение, всё.

#10:32

Гуру – наш хозяин

Слушатель: Как кто-то выразился в отношении каких-то ученых, что они схватили Бога за бороду, но на самом деле они схватили черта, и не за бороду, а за другое место.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это точно, так оно и есть: когда мы почувствовали, что «вот я, вот Кришна, Вы привлекательны, я чертовски привлекателен, так чего же терять время? Гуру отодвигаем и…» Нам отвечают:

– Я мужу пожалуюсь, он вас в лягушку превратит.
– А кто у нас муж?
– Волшебник.
– Предупреждать надо.

Как только мы избавляемся от гуру, или как буддисты говорят: «В конце концов гуру нужно убить». Не то что там заколоть его, а убить в смысле выкинуть идею гуру; все, нет никакого гуру: ты и нирвана. И вот мы так же: всё, гуру больше не нужен. Потому что вообще ущербному сознанию свойственно в гуру видеть учителя. А кто такой учитель в нашем понимании? Он тебя научил, все, больше он не нужен. Гуру сделал свое дело, гуру может удалиться. Но вайшнавы в гуру видят хозяина, поэтому говорят: гуру – spiritual master, «master» означает «хозяин», не учитель, а хозяин. Если мы под гуру понимаем хозяина, тогда мы его не убиваем, не возникает идея: всё, он меня научил азбуке, больше он мне не нужен, дальше я уже знаю, как читать. А если он мой хозяин, то он всегда будет хозяином, даже если я буду семи пядей во лбу и умнее его, все равно он мой хозяин. Даже если раб умнее своего господина, при этом он все равно остается рабом. Отсюда знаменитая фраза Сарасвати Тхакура, что ученик никогда не может превзойти своего учителя. Казалось бы, здесь противоречие, но если мы понимаем, что такое подлинный гуру, что гуру – это хозяин, а не учитель… Раб никогда не может превзойти хозяина, он никогда вольным не будет, поэтому что же нам делать? Сдаться на милость хозяину. Сначала нужно, конечно, выбирать, какому хозяину. Коль скоро мы продаемся, когда душа начинает искать себе хозяина, то есть она как бы предается ему или продается. Так вот, нужно найти такого хозяина, который наилучшим образом сможет использовать этого раба Божьего. Ну а вайшнавы, естественно, советуют предаваться гуру-вайшнаву, они же вайшнавы, поэтому они говорят: «Предайтесь гуру-вайшнаву», потому что они сами вайшнавы. Они же не могут сказать: «Предайтесь какому-то другому гуру», у них свой интерес.

#13:52

Выбор гуру

Слушатель: Чем обусловлено то, что кто-то предается или внешне хотя бы приходит в общество одного гуру, а кто-то довольствуется не таким гуру настоящим?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не таким настоящим, как у нас. Да?

Слушатель: Ну есть гуру, которые учат одеваться как гопи…

Б. Ч. Бхарати Свами: А есть гуру, которые учат не одеваться, а просто представлять, что они гопи.

Слушатель: Грубо говоря, что заставляет душу прийти к такому обманщику?

Б. Ч. Бхарати Свами: Неудача. От души здесь уже ничего не зависит, здесь она попадает в непостижимое стечение обстоятельств, непонятно по какой… От нее во всяком случае уже ничего не зависит. Почему, когда налетает цунами, мама умирает, а ребенок выживает, хотя они держались? Это все сказки для новобранцев. Непонятно как. Или я смотрел тетку одну по телевизору, цунами наехало, а у нее в одной руке один сын, в другой – другой сын, ну она в слезах там, дура. Говорит: «Я поняла, что если я кого-то из них не отпущу, то мы все трое погибнем. Вот у меня был выбор, кого отпустить, и я отпустила Джона». Джону было 5 лет, а Джеку 5 с половиной.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну кого-то, я уже не помню, это все детали. Вот как она, от качеств Джона и Джека уже ничто не зависело, просто благая удача. Все зависело от нее. Так что почему одни приходят, может быть неосознанно, к идее раболепного, безропотного служения и преданности, а другие нет. Те, кто неосознанно приходят к этой идее, как бы кто более беспомощен, тому могут оказать большую милость.

Слушатель: Пожалеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалеть, да, лежачего не бьют. Но причина, то есть мотивация всегда остается у того, кто оказывает милость, милость всегда в Его руках.

Слушатель: Мы должны учиться вызывать жалость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вызывать жалость, в этом и заключается путь преданного служения, вызвать жалость у Кришны. Но задача усложняется настолько, что Он не дурак и Он не по мимике твоей, не по физиономии, а Он, так сказать, по сути смотрит. Его не интересует, какой грим ты в гримерке наносишь на себя, тилаку, дхоти, слезу пустил. По сути дела, мы сейчас все перед программой в гримерку заходим, облачаемся, может быть, в умственной гримерке. Даже если мы все время в дхоти ходим, ну в некой умственной гримерке мы, значит, создаем жалостливый образ преданного, чтобы нам… (смех)

#17:50

О милости вайшнавов

Что двигает вайшнавом оказать милость? Говорится, что сначала идет удача, или еще ее называют сукрити, то есть тебе повезло. «Свезло так свезло», как Шариков, помните, думал? Вот свезло, после этого садху-санга и вера приходит, ты веришь вайшнавам. Сначала твоя вера не абсолютная, ты не веришь словам вайшнава, но у тебя как бы преддверие: ты веришь, что вайшнав тебе зло не причинит, что он твой друг. Это еще не вера в чистом виде, но это ее начало. Ты еще не знаешь, что он тебе говорит, что он будет говорить про 14 планетных миров, про карму, – все это еще миф, но ты веришь, что этот человек тебе не соврет. Почему он не соврет, потому что у него нет интереса тебе врать, в этом мире его ничего не интересует, ему не интересно, чтобы ты его почитал. Вайшнаву вообще не интересно это, чтобы у него было много последователей, чтобы его почитали, чтобы его слава в веках разнеслась. Поскольку у него нет к тебе корыстного интереса, то, вероятно, он твой доброжелатель, потому что он не хочет от тебя ничего получить. Если уж он что-то делает, он делает это только ради тебя. И у тебя появляется зернышко этой веры: то, что он будет мне говорить или велеть делать, ему это точно не надо, а надо это прежде всего мне. И тогда уже приходит садху-санга, адау шраддха тато садху-санга. Сначала идет шраддха: я верю, что вайшнав мне не враг; если он мне не враг, то почему бы мне с ним не общаться? И вот начинается садху-санга – общение с вайшнавами. И тогда садху-санга перерастает в служение. Потому что вайшнав не просто с тобой общается, он тебе говорит, что надо делать. И вот начинается служение вайшнавам, потом приходит стадия анартха-нивритти – материальный мир теряет свою привлекательность. Мир, который мы создавали в течение очень долгого времени, этот мир перестает иметь для нас всякую привлекательность. Потом наступает момент ручи, вместе с тем, что этот мир теряет привлекательность, иная реальность вдруг приобретает некую привлекательность, это называется ручи. По мере того, как в этом мире ты себя уже не видишь, ты все больше и больше видишь себя гражданином того мира, ручи. Потом ручи перерастает в стойкую привязанность к тому миру, в асакти, и потом уже плод этого дерева начинает принимать какую-то форму, начинается бхава, према, махабхава и т. д. Махапрема. (смех) Не пройдя этот путь, мы не сможем достичь того, к чему призывают вайшнавы.

#21:48

О сахаджии

Псевдовайшнавы, наоборот, говорят: «Нужно в уме создать себе образ, к нему ты воспылаешь махапремой». Как в фильме «Формула любви», там парень какой-то влюбился в статую, хотел, чтобы статуя ожила. Там вокруг каменной ходил, еще граф Калиостро ему… Так вот, примерно тем же самым занимаются псевдовайшнавы, или секции сахаджиев. Они создают некую статую: образ Кришны у себя в голове и себя представляют рядом. Вот они долго думают над этим, при этом они еще слушают о лилах, они любят слушать о лилах Кришны из уст «вайшнава». То есть, слушая о лилах Кришны, они начинают себе воображать, воображать и думают, что в какой-то момент они воспылают любовью к этому. Действительно приходят какие-то чувства, но они не к подлинному, а к тому, что они вообразили. Поэтому сахаджиев мы приравниваем к материалистам, потому что материалисты поступают примерно так же. Они создают условия и думают, что в этих условиях зародится жизнь. Они забывают, что условия – это следствие того, что жизнь уже существует. Например, сахаджии в материальном понимании, к ним можно отнести человека, который говорит… Есть много таких секций тренингов, они говорят: «Когда вам радостно, вы улыбаетесь; когда вам смешно, у вас на лице улыбка. Следовательно, если сделать на лице улыбку и долго ее удерживать, то вам станет смешно». Как правило, они говорят: «Каждое утро подходите к зеркалу и говорите: я сделал это, у меня все хорошо».

Слушатель: Бинго.

Б. Ч. Бхарати Свами: И дальше вы выходите, идете на работу, и у вас все удается. То есть вы следствие формируете таким образом, что суть сама приходит. Вы собираете последствия своих ощущений и думаете, что к вам придут эти ощущения. В дорогих клубах миллионеров очень модно приглашать… Ну они уже старики, они уже ни на какие чувства романтические не способны, и чтобы хоть как-то в них… А они хотят эти романтические чувства. Так вот, они приходят туда, и их окружают молодыми парами из их молодости. Ну, допустим, он был молодым в 20-е годы и там танцевали чарльстон, одежда была характерная, мужчины в бабочках. Вот, значит, его приводят туда, и он смотрит, что все то же самое. Там действительно актеры танцуют чарльстон, биг-бенды играют, и он думает, что у него появится то самое чувство, которое он испытал в 16 лет, но этого не происходит, это иллюзия. Так вот, сахаджии занимаются примерно тем же самым самообманом, они в уме у себя: «Кришна, я люблю Тебя. Я люблю тебя». Как преступники в тюрьме мужские журналы перелистывают, раз так, о, я люблю тебя. Ну конечно, возникают некие реакции, но они думают, что это любовь к Памеле Андерсен, Бритни Спирс или Наталии Орейро. Но это нереально, это все самообман, такова идея сахаджиев. Поэтому Сарасвати Тхакур говорил, что надо поливать корень, вера должна быть бесконечной, верность вайшнавам. И тогда то, о чем говорят наши учителя в десятом поколении, начиная с Рупы Госвами, эта вот махапрема сама придет.

#26:29

Вера и служение

Слушатель: У меня не может быть этой веры изначально безграничной? Она каким-то образом должна расти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Безгранично она не может, она начинается с веры в то, что тебе не навредят.

Слушатель: Потом в результате моих посещений, скажем, нама-хатты

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, в результате твоего служения, а не посещений нама-хатты. Если посещение нама-хат есть служение, то это служение. То есть не посещение нама-хатт может быть служением, а служение может принять форму посещения нама-хатт. Форма никогда не превратиться в суть. Если ты будешь целые жизни напролет посещать нама-хатты или распространять книги, это не перейдет в качество служения. Служение может превратиться в распространение книг, во вращательные движения у алтаря, может превратиться в посещение нама-хатт, но никогда не наоборот. Форма никогда не станет сутью, количество никогда не перейдет в качество. Только бесконечное количество может перейти в качество, когда ты бесконечно долго… Ну «бесконечно» это не 100 миллионов жизней, а всегда, то есть форма никогда не станет сутью. Поэтому если ты служишь, то ты можешь посещать нама-хатты как служение. Поэтому нужно всегда быть онлайн, то есть всегда быть с вайшнавами. Вайшнавы говорят: «Сейчас твое служение заключается в том, чтобы не посещать нама-хатты», вот это будет твое служение. Как иногда для официанта служением является принести первое, второе, третье, а иногда для него служение, вот Виджай Раман знает, иногда служение для официанта – это не появляться, потому что между романтичными влюбленными завязался разговор, а он тут со своей кашей или бутылкой, вот для него служение – не появиться. Но если он так: «Извините, я вас перебью, можно я вам налью?», это будет как бы облом, это уже не служение. Поэтому служение всегда живое, каждый раз оно должно быть соизмеримо с волей того, кому служишь.

Слушатель: Что значит «быть с вайшнавами»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Служить вайшнавам.

Слушатель: Что значит «служить»? Вот вы говорите, что ходить на нама-хатты – это необязательно служить, распространять книги – это не обязательно служить. Как определить служение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ходить на нама-хатты – это служить, распространять книги это служить.

Слушатель: Определение…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, что такое новости? Нарисуй мне новости.

Слушатель: Это как в случае с официантом. Значит, тот, кто служит, должен быть сознателен?

Б. Ч. Бхарати Свами: В нашем случае важно находиться под опекой главного официанта. Он скажет: «Вот сейчас твой выход, пошел. Горячее, вот сейчас рыбный пудинг, теперь убери приборы…» Если мы совершаем служение как некую механическую работу, то чем мы будем заниматься? Мы будем все время подносить рыбный пудинг, там уже будут горы этого пудинга или все время будем столовые приборы убирать. Вот главный служитель, Шримати Радхарани, которая приходит к нам в облике гуру, управляющая мира преданного служения, Она главный дирижер: «Здесь так, здесь вот так». Она каждому находит свое место в мире преданности. Мы сейчас не говорим о Голоке Вриндавана, там по свистку все раз выбегают утром на водопой, все, кто в ватсалья-расе, хором шарики начинают катать, кто в дружеской расе – на берег реки побежали. Мы говорим, что Она в принципе руководит всем, и даже те, кто предались, находясь в материальном мире, то есть находясь в состоянии сомнамбулы. Мы сейчас находимся в состоянии сомнамбулы: что у нас там на уме, вообще непонятно. Сомнамбула же тоже соображает, когда едет. Например, одного дядьку в Канаде оправдали, он в состоянии сомнамбулического сна ночью сел в машину, завел проехал 28 миль, вышел возле дома своего тестя и тещи, позвонил, зашел, зарезал обоих, сел, вернулся обратно. Заправился по дороге, вернулся и лег спать, утром проснулся: он весь в крови. Его оправдали на том основании, что он не соображал, то есть он был не он, а поскольку того, кто зарезал, поймать нельзя, то вот того, кто не зарезал, не посадили, его оправдали. Вот мы сейчас находимся в состоянии сомнамбулы, вообще не соображаем, что делаем. Как Иисус Христос говорил: «Они сами не ведают, что творят», мы вообще не соображаем, что делаем. Так вот Она, то есть гуру, даже больных сомнамбулическими видениями направляет в нужном русле. Они в этом состоянии не режут кого-то по ночам, а занимаются там… Один в состоянии сомнамбулы вращательные движения совершает у алтаря, другой… Как у Винокура есть:

Доктор, я к вам.
Вы снова ко мне?
Я вас где-то уже видел, у меня это, я все забываю. Что вы сказали?

Вот мы примерно такие: мы стучим, крутим. Если бы обитатели Высшего мира могли громко смеяться, здесь бы такой… Но они сдерживают смех, потому что… (смех)

Слушатель: Может, мы просто не слышим.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не слышим, да, мы такие. Тем не менее Она руководит, поэтому гуру приходит и говорит: «Так, делай это, ты ходи регулярно на нама-хатты». И ты приходишь, говоришь там: «Доктор, у меня…» Другой это делает. Так если посмотреть, собрать всех, не разбросать по харинамам, нама-хаттам, храмам, а собрать в одной комнате сюда, просто сомнамбулы одни. Но милость гуру в том и заключается, что у него нет к нам никакого корыстного интереса, ну разве только посмеяться иногда, но не со злобы.

Слушатель: Надо нам просто это делать.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, потому что проснемся, гуру нам еще дает… Значит, кто-то из них повторяет «Харе Кришна» тоже в состоянии сомнамбулического сна. При этом, конечно, ему может казаться, что он святое Имя повторяет, но оставим его на минутку, пусть ему это кажется.

#34:28

Гуру убирает невежество, но Истину мы должны увидеть сами

Так вот, чтобы проснуться, мы делаем то, что говорят, он нас вводит из состояния сна в состояние ручи, состояние этого вкуса, потом происходит пробуждение. Как Пифагор говорил ученикам: «Я не учу вас мудрости, я лишь убираю у вас невежество». Мудрости вас научить невозможно, а вот невежество убрать можно. Вот гуру убирает из нас невежество. Кришна говорит, что, для того чтобы увидеть Истину, ты должен обратиться к тому, кто видит Ее. Не смотреть на Истину, а обратиться к тому, кто уже на Нее смотрит, и смиренно служить ему. Тогда он лишит тебя невежества, а Истину ты уже увидишь сам. В конце «Гиты» Кришна говорит Арджуне, что предаться Мне, то есть Истине, есть прерогатива каждого, имеется в виду, что это ты сам только можешь увидеть Истину, за тебя ее никто не увидит. Ты должен сам сделать этот шаг, но гуру может тебе помочь перестать смотреть на не истину, но увидеть Истину ты должен сам. Вот это и есть предание, ты предаешься гуру, садху, и садху помогает тебе не видеть не истину, а видеть Истину ты уже сам сможешь. Поэтому Пифагор говорил своим ученикам: «Я не учу вас видеть истину, я учу вас не видеть ложность». В устах Сарасвати Тхакура это звучало так: «Я пришел в этот мир только для того, чтобы принести идею любовного служения Богу, не из страха, не из корысти, а бесконечно любовного, супружеского служения Богу. Но 90% того, что я говорил, я объяснял, что не является любовным служением». Это перекликается с идеей Пифагора. Сарасвати Тхакур учил тому, что не является любовным служением Богу, а вот что им является, мы увидим сами. То же самое Пифагор говорил: «Я не учу вас истине, я учу вас не видеть ложь». Рупа Госвами и Кавирадж Госвами говорят, что если слушать об играх Радхи-Говинды, то вкус к ним придет сам собой. Это очень удобно, сахаджии очень часто, практически всегда, обращаются к этой формуле святых, что мы слушаем об играх Радхи-Говинды, и вкус к ним придет к нам сам собой, тогда мы войдем в эти игры. Но они выбрасывают следующую фразу, следующий постулат – состояние преданного служения. «Харе Кришна» махамантра это лекарство, знаешь ты об этом, не знаешь, если ты повторяешь на четках «Харе Кришна» махамантру, то лекарство действует само собой. Поэтому они говорят: «Повторяйте, и чисто повторять вы начнете автоматически». Как под душем: ты встал под душ, даже если ты не знаешь, что вода тебя очищает, она все равно тебя очистит. Конечно, логично, и поэтому они сводят этот процесс к механике. Они начинают…

Слушатель: Здесь механика… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, механика это уже форма, они начинают механически повторять и при этом думают, что подлинная преданность придет сама собой, забывая о том, что к святому Имени нужно взывать, а взывать – это уже не механическое понятие. Взывать это когда у тебя уже не остается никакого выбора, можно повторять, а можно взывать, но внешне это будет звучать одинаково. Поэтому, когда им говорят, что надо взывать, надо с чувством повторять, они начинают с чувством повторять. Ну выйдя из гримерки, понятно, начинается «Харе Кришна, Харе Кришна», иногда у них слезы текут или другие гормональные выделения происходят.

#39:46

Вкус к той Реальности

Слушатель: Должна возникнуть острая необходимость. Чтобы приперло.

Б. Ч. Бхарати Свами: Аппетит должен возникнуть, как Говинда Махарадж говорит: «Чтобы соприкоснуться с той Реальностью, единственное, что может нам помочь, за что можно купить ту Реальность, это непреодолимая жажда, лаульям, Бхактивинод Тхакур говорит: лаульям. То есть не просто аппетит, а голод, у тебя должен быть зверский голод, и тогда ты можешь соприкоснуться с этим. А чтобы голод появился, надо желудок освободить, то есть нужно хорошо работать, чтобы все вышло как следует оттуда; желудок, кишечник все должно очиститься, вот тогда будет подлинный голод. А чтобы это произошло, освободить свой организм, чтобы он почувствовал голод, то есть это признак здорового организма, нужно работать, то есть служить духовному учителю. Мы сейчас говорим аллегориями, не обязательно физически, нужно находиться в состоянии служения, и тогда вся грязь, все нечистоты, старые накопления, вся эта грязная пища, все что мы накопили, набили мослы свои, сало, оно должно кончиться, уйти, тогда появится голод. Главное в тот момент не начать снова жрать то, что мы выплюнули. Здесь уже только по милости вайшнава, потому что вайшнав в нужный момент подставит нам то, что мы должны есть по-настоящему, это только по милости происходит. И мы должны, как Махапрабху говорит, быть бесконечно терпеливыми, смиренным и не предавать своих идеалов. Как птица чатака: даже если она испытывает смертельную жажду, она не будет пить воду из водоема, воду, которая коснулась земли. Она будет пить только ту воду, которая льется из облаков. Даже если засуха, облаков нет, она все равно будет искать эту воду.

Слушатель: Она умрет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может умереть, но идеалов не предаст.

#42:18

Соблазны майи

Так вот, когда мы освободили себя, происходит этот момент ручи, когда на горизонте появляется слабый отблеск того мира, приходит небольшой вкус и мы освободились от привязанности, от вкуса к этому миру, если нам предлагают еще какие-то идеалы, которые заведомо ниже идеала, к которому мы стремимся, мы должны их отвергать, если нам предлагают попить из лужи. Мы перестали испытывать вкус к этому миру, у нас открылся анти-ручи, больше нет этого вкуса, но вкус Высшего мира еще не приходит. И этот мир, майа, начинает предлагать нам новую еду. Она говорит: «Слушай, а давай-ка ты станешь знаменитым религиозным деятелем?» И ты думаешь: «Ну, до Бога далеко, а здесь я по крайней мере буду знаменитым религиозным деятелем и буду жечь глаголом сердца людей». Или она говорит: «Давай я тебе будущее покажу». Ты ощутил дыхание вечного, что я не умру, и майа тебе говорит: «О, слушай, вечность, так давай тогда в лотерею выиграем?» Ты соприкоснулся с вечностью, но майа предлагает тебе как плод этого откровения в лотерею выиграть или знать, когда евро упадет или курс поднимется.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и в результате снова в этот мир попасть, его плоды схватить. Майа может предложить что угодно, в лотерею выиграть или: «А давай у тебя будет самая красивая вторая половина?» И дальше пошло-поехало. Или ты будешь самый знаменитый или самый сильный, самый властный. Или, например, предположим, что Девид Копперфилд действительно летает. Я верю, что он по-настоящему летает, честно, потому что веревки я не видел, а его видел, по телевизору естественно. Веревки не видел, поэтому вы мне никогда не докажете, что он по веревке летает. Но, представляете, научиться летать это вообще предел мечтаний, но как он это использует? Чтобы деньги зарабатывать. Ты соприкасаешься с некой Величайшей Истиной, пусть отголосок какой-то, но как ты это используешь? Чтобы заработать деньги, славу или власть. Ты научился летать, грубо говоря, и стал самолетом, потому что самолет перевозит и деньги зарабатывает. Научился летать для того, чтобы деньги зарабатывать, из птицы превратился в самолет. Это очень важно, когда вкус к материальному миру уходит, не заполнить его новым, потому что майа все время будет предлагать. И высшее, что она предложит, это обрести свободу: «Давай ты будешь свободен в том смысле, что будешь властвовать здесь». Она говорит: «Давай ты будешь свободен», а на самом деле под свободой она предлагает власть над этим миром, а власть порабощает тебя.

Слушатель: Чем дальше уходишь от нее, тем она тебе дороже подарки предлагает. И конца-края этому не видно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, сначала она предлагает удовольствия, потом деньги, власть, над властью стоит слава, над славой знание, над знанием свобода, вот она предлагает. Если ты клюнул на что-то более высокое, она уже более низкое предлагает. Если ты клюнул на свободу, она тебе знание, если клюнул на знание, она тебе славу. Сначала славу святого, клюнул на это, дальше она предлагает славу религиозного деятеля. Клюнул на славу религиозного деятеля, она предлагает славу царя, клюнул на это – власть и пошло, и пошло, в конце концов оказался в койке со своей второй половиной. Это не долго длится, красота в этом мире есть болезнь, которая с возрастом проходит. Красота где-то между 14-ю и 15-ю годами, где-то, то есть нельзя сказать, где именно, дальше уже начинается старость.

#47:28

Что зависит от нас?

Слушатель: В отношениях получается такая двойственность: с одной стороны говорят, что от нас ничего не зависит, а с другой стороны – зависит. Попытки удовлетворить гуру – это все-таки наш шанс.

Б. Ч. Бхарати Свами: Попытки от нас зависят, когда мы говорим: ничто от нас зависит, мы исключаем, выводим за скобки попытки. Попытки от нас зависят.

Слушатель: Результат от нас не зависит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Понятно, что мы не можем повлиять

Б. Ч. Бхарати Свами: От нас даже не зависит, соприкоснемся мы с идеей попытки. Сама по себе попытка зависит, но сам факт того, что нам кто-то дает возможность пытаться, это уже не зависит, потому что нам духовный учитель позволяет совершать эти попытки, потому что он говорит нам: «Ты можешь сделать так, а можешь сделать так». Если бы он нам это не сказал, у нас бы даже не было возможности пытаться. Возможность попытки от нас не зависит и ее результат не зависит, но пытаться здесь то, что он нам говорит, от нас зависит, но сами возможности пытаться все равно он нам предоставляет. Как Нишиканта Саньял, друг Шридхара Махараджа, говорит, что возникает порочный круг, который разорвать может только духовный учитель. Почему нам не открывается Кришна? Я сейчас не про Кришну говорю, а вообще как бы, не про индуса с дудкой, я говорю про Кришну. Почему нам Кришна не открывается? Потому что у нас нет желания Его искать. Почему у нас нет желания Его искать? Потому что Он нам не открывает никакого своего качества, Он не приоткрывает Себя, поэтому мы не хотим к Нему. А почему не хотим? Потому что не открывает. Порочный круг, так оно и есть.

Слушатель: Почему Он не приоткрывает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что мы не хотим к Нему идти, у нас нет к Нему интереса.

Слушатель: А нет интереса, потому что не приоткрывает?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, только духовный учитель может разорвать этот порочный круг.

Слушатель: Допустим, меня ничего не привлекает, я просто делаю попытки…

Б. Ч. Бхарати Свами: Жаль. А, попытки делаешь.

Слушатель: Да, пытаюсь и я вижу, что вайшнав проливает милость и дает мне возможность что-то сделать, когда я пытаюсь, но при этом ничего не приоткрывается там. Ничего такого.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но ты хоть понимаешь, что ничего не приоткрывается?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тогда это есть первый шаг понимания, по крайней мере ты уже понимаешь, что ничего не приоткрывается. Потому что есть такие секции, которые думают, что им приоткрывается. То есть тот факт, что ты уже понимаешь, что Истина тебе не открывается, приближает тебя к ней.

Слушатель: Может, не понимаю, но так…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну условно, да.

Слушатель: А вот насчет повторения там святых Имен. Допустим, святые Имена мы не повторяем, но если Гурудев сказал повторять регулярно, помогать в служении Авадхуту Махараджу, Виджай Раману, деятельность миссии развить и при этом регулярно повторять. Даже если я ничего не чувствую, но, если я это делаю как наставление гуру, это может являться служением?

Б. Ч. Бхарати Свами: Это и есть служение, вот если ты просто повторяешь, без наставлений гуру, открыл книжку, прочел, что в этот век единственным способом самореализации является повторение «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе». Ты берешь четки, пошел, спилил дерево, сделал себе четки, то это не является преданным служением.

Слушатель: Тот, кто написал эти слова в книге, он же гуру в каком-то смысле или нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он гуру в каком смысле, он говорит, что это надо делать под руководством духовного учителя. Харе Кришна.

Слушатель: Ну вот если опять вопросы, что зависит, а что не зависит от нас. Понятно, что Абсолюту не прикажешь что-то с нами сделать или не сделать, Он сам выбирает, но иногда такое мнение трактуется некоторыми. Ну, бывают такие случаи, что раз от меня ничего не зависит, то я и делать ничего не буду.

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему? Наоборот, если от меня ничего не зависит, то я буду делать. Если результаты не зависят от того, что я делаю, так наоборот, это должен быть… Представляете, я делаю, а результаты от меня не зависят! Наоборот, это должно быть стимулом. Если я что-то делаю, а в результате меня за это накажут, будет какой-то результат, вот тогда да. Вот если результат зависит от меня, это должно, наоборот, привести к Истине, а когда результаты от меня не зависят, это супер. Что бы я ни делал… Я не понимаю, почему делается такой вывод. То есть если результаты от меня не зависят, то я ничего не буду делать. Это значит, что ты привязан к результату.

Слушатель: Ну еще есть варианты: неважно, что и как я сделаю, плохо или хорошо, это все нормально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, неважно, ты не должен решать, хорошо это или плохо.

Слушатель: Ну стараться же надо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Стараться, ты стараешься, а хорошо это или плохо, это от тебя не зависит, и ты не должен решать, хорошо это или плохо.

Слушатель: Существует связь в духовном мире, когда попадешь, с учителем тем же? То есть там так же с учителем тем же?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ну он помоложе будет выглядеть, конечно.

Слушатель: Но личность будет та же, имеется в виду?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, такая же, только помоложе немножко, лет на 20, не больше.

Слушатель: С такой же внешностью?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, может быть, очки другие будут, в другой оправе.

Слушатель: Так там же не должны быть очки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, а морщины должны быть?

Слушатель: Нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как же вы его узнаете?

Слушатель: По глазам. (смех)

Слушатель: По походке.

Б. Ч. Бхарати Свами: «Я милого узнаю по походке. Носит он ботинки на лиман». Через сердце узнаете, это ближе, потому что действительно через сердце.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Увидеть Истину ты должен сам. Часть 2

#00:00

Идея страшного суда

Б. Ч. Бхарати Свами: Хотя большое число материалистов как раз говорит, что в духовном мире форма останется. Есть махровые материалисты, они говорят, что будет страшный суд и все, кто умер, в своих телах поднимутся. То есть придет судья главный. Придет страшный суд, и тот, кто нас любит, будет нас судить. Любящий судья и все, кто умер до этого, неважно, когда ты умер: 2000 лет назад или два дня назад от цунами. Они сейчас очень беспокоятся, что хоронят всех в одну, потому что, когда придет страшный суд, как же они восстанут-то?

Слушатель: Бирочки же, кресты же есть там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не, волна всё смывает там. От волны ничего не остается, там ноги, руки. И когда материалисты в Средние века четвертовали и сжигали, когда они предавали кого-то анафеме, вы думаете, почему четвертовали и сжигали? Чтобы восставать нечему было. Представьте себе: пришел любящий, чтобы судить, навеки тебе в ад отправиться или навеки тебе в рай отправиться, и говорит: «Ну-ка восстань!» А восставать нечему, четвертован: ноги – там, руки – там. Всё, значит. И поэтому они тебя четвертуют, чтобы, когда придет судья, он тебя даже судить не мог. Он говорит: «А где это?» А ему: «А нет его больше». Ну ладно, тогда нам больше достанется. Поскольку туда всего 144 000 фамилии вписано, то нам больше достанется. Одним конкурентом меньше. Или сжигали, тогда вероятность еще больше повышается. И вот материалисты считали, что восстанут: материя восстанет и начнет там как-то, видимо, трансформироваться и примет прежний лик. Если ты умер, скажем, в 96 лет, ну неудобно на суде быть таким старым, то есть ты как-то примешь более-менее сорокалетнюю форму там, может быть, или двадцатилетнюю, там уже как… Но это ты будешь. Если ты умер в утробе или два дня после рождения, то в таком теле неудобно в раю находиться, то тебе как-то там, кого-то вырастят, кого-то… Там же уже разберутся. Но есть другие материалисты. Они говорят, что, если есть прасад семь лет, то твое тело станет духовным. Так бытует. При этом они смеются над материалистами с христианским уклоном. Но сами говорят то же самое: если твое тело станет духовное…

Слушатель: (неразборчиво) …никогда.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, почему, клеточки меняются каждые семь лет.

Слушатель: Восемь.

Б. Ч. Бхарати Свами: Восемь. Ну тем более. Это усложняет задачу, но на одну восьмую. (смех) Если есть прасад, сладкие шарики, семь лет, то твое тело станет духовным. Это то же самое, что твое тело восстанет, когда придет страшный суд. Та же самая идея. В форму хотят засунуть дух. Вечная борьба духа и буквы.

Слушатель: Вот есть девушка, которая семь лет не ест и не пьет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так.

Слушатель: И она не одна такая, уже несколько таких.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так. У меня в комнате шкаф стоит, он уже семь лет не ест. И он такой не один.

Слушатель: Он же не живой, деревянный.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. А как я знаю?

Слушатель: Спросить можно.

Б. Ч. Бхарати Свами: У кого?

Слушатель: Как тебя зовут?

Б. Ч. Бхарати Свами: А если не ответит? Идея материалистическая, идея сахаджии: если что-то физически делать, то материя одухотворится. Материя никогда не одухотворится. Материя – это состояние сознания. Сахаджии материю хотят одухотворить. Они не понимают простой вещи, что материи в принципе не существует. Это наваждение, это просто наваждение, сон. Наше тело – это сон. Представьте себе, что у вас белая горячка, вам чертик какой-то – раз – приснился. И этот чертик семь лет не ест. Что, он от этого стал духовный? Это просто наваждение. Тело – это наваждение.

#05:11

Иллюзия движения и материи. Первая апория Зенона

Апория Зенона. Был такой Зенон Элейский в Древней Греции. От четыре апории свои создал. Он сказал: «Движения нет». Представьте себе, что мы выпустили стрелу. Стрела движется или не движется? Мы говорим: да, движется.

Слушатель: Относительно чего?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще. Движется она или не движется? Вот я взял стрелу, раз – запустил. Она движется или не движется? Она отсюда вылетела, а через две секунды воткнулась там в деревяшку.

Слушатель: Движется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Движется. Вот он задает вопрос: где она движется?

Слушатель: В пространстве.

Б. Ч. Бхарати Свами: В пространстве, понятно. Может ли она двигаться там, где ее нет? Не может. Представьте себе, что стрела летит. Она либо движется там, где ее уже нет или еще нет, либо там, где она находится. Правильно? Но если ее уже нет, то там она не может двигаться, в этой точке пространства.

Слушатель: Она же раньше была там.

Б. Ч. Бхарати Свами: Хорошо, раньше она была. Она там была. Но она там двигалась или не двигалась? Вопрос…

Слушатель: Это же и есть переход из одного места в другое. Это абсурдно, получается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно. Вопрос: где движется стрела? Это не абсурдно. Может быть, для тебя это абсурдно, но над этим бьются физики уже…

Слушатель: Нужно сначала определить, что есть движение. Перемещение тела в пространстве.

Б. Ч. Бхарати Свами: Движение – перемещение тела из одной точки в другую точку. Движение есть или нет? Есть. Где оно есть? Если стрела движется там, где ее нет, а она не может двигаться там, где ее нет. Значит, она движется там, где она есть. А она есть в точке, где она находится. А там движения не существует. Она в этот самый момент времени в этой точке пространства она есть, но она не движется. Так есть ли движение или нет?

Слушатель: Да нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Движения нет.

Слушатель: Это всё софистика.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не софистика. Это предтеча теории относительности. Просто Эйнштейн математически сказал. А Зенон просто выдал это, и всё. Теория относительности очень легко со стрелой. Человечеству нужно было пройти огромный путь: убивать друг друга, резать, парниковый эффект, сжигать, выдумывать религии всевозможные, чтобы прийти к тому, что сказал Зенон и его ученик Пифагор. Пифагор сказал: «Всё есть число». Этот мир просто оцифрован. Этот мир всего-навсего число. Реально ничего не существует. Число математическое – это всё сознание. Всё в уме. Вот для чувств движения есть, а для сознания движения нет. Сознание находится вне движения, о чем Кришна в «Гите» говорит, что сознание неизменно, оно не движется никуда, оно находится в состоянии покоя. Брахман, дух, находится в состоянии покоя. Там движения никакого нет. Они хотят мир, который состоит из иллюзии, движения, одухотворить. А что одухотворять? Просто воображение. Поскольку они материалисты, они начинают выдумывать, как же все-таки это все одухотворить. Одни начинают не есть семь лет; другие, наоборот, говорят: надо есть, но пищу, возле которой колокольчиком позвенели. Третьи говорят: надо жить во Вриндаване, тогда будет… Идеи могут быть разные.

Слушатель: Интересно про движение. Есть ли идея движения?

Б. Ч. Бхарати Свами: Где она есть?

Слушатель: Ну хотя бы в голове у того же самого…

Б. Ч. Бхарати Свами: В сознании есть.

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, правильно. Идея движения есть в сознании.

Слушатель: Значит, движение в принципе есть, но определить его нельзя.

Б. Ч. Бхарати Свами: Где оно есть?

Слушатель: В сознании.

Б. Ч. Бхарати Свами: Значит, что есть?

Слушатель: Сознание.

Б. Ч. Бхарати Свами: Движения не существует независимо от сознания. Представьте себе: в мире нет сознания. Опа!

Слушатель: Это нельзя представить.

Б. Ч. Бхарати Свами: Давайте как будто сознания нет. Мы думаем, что звезды будут светить, там планеты. Движения не будет. Если не будет движения, не будет времени. Если не будет времени, не будет расстояния. Если не будет расстояния, не будет пространства. А что такое наш мир? Это пространство и время. Если нет сознания, то нет ни пространства, ни времени. Так где существует пространство и время?

Слушатель: В сознании.

Б. Ч. Бхарати Свами: И, соответственно, предметы, которые находятся в пространстве и времени, где они существуют? В сознании.

#10:33

Тело не может стать духовным

Так что же они хотят одухотворить неедением, если то, что они считают есть, есть лишь в их голове? Как же они это одухотворять-то будут? Как они будут свою галлюцинацию одухотворять неедением? То есть есть некая галлюцинация, она называется «тело». И они этой галлюцинации не дают еду семь лет. И это они называют духовностью. Они забывают, что они есть сами дух. Эти идеи возникают из-за непонимания природы сознания и материи, что такое сознание и что такое материя, поскольку они не понимают базовые, основные вещи.

Слушатель: Только сознание может породить материю?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Только сознание может породить материю. Больше ничто не может породить материю, кроме сознания. Например, стала она духовная из-за того, что семь лет не ест, тебе какой от этого выигрыш? Ну не тебе конкретно, а тому, кто это рассказывает.

Слушатель: Во всяком случае какое-то очищение все-таки будет на клеточном уровне.

Слушатель: Кишечник.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы его теряем. (смех) Очищение будет на клеточном уровне.

Слушатель: А что, после приезда этой Джасмухин многие увлеклись праноедением. Правда не все смогли бросить курить и пришлось питаться праной с табачным дымом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Джасмухин, она русская?

Слушатель: Нет, американка или англичанка. Она семь лет не ест якобы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я читал в одной книге, там тоже был не Джасмухин, а Васисуалий Лоханкин. (смех) Он тоже…

Слушатель: Он же всего полдня не ел.

Б. Ч. Бхарати Свами: А какая разница? Я вот тоже, например, минут 15 не ел уже.

Слушатель: Больше.

Б. Ч. Бхарати Свами: Уже больше, час где-то. Мои клеточки не стали духовными полностью, не одухотворились полностью. Но можно вычислить процент.

Слушатель: (неразборчиво) …до 15 минут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть какой-то процент духовности.

Слушатель: Незначительный совершенно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Игры разума.

#13:15

Чувствами и умом нельзя увидеть духовный мир

Слушатель: Там еще вопрос был такой интересный: были ли у Пандавов духовные тела?

Б. Ч. Бхарати Свами: Угу, были.

Слушатель: Точнее вопрос был такой, не то что даже вопрос, а мнение: находясь во всей этой истории, были ли у них материальные тела или они?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Материальных не было.

Слушатель: Духовные тела были? Можно было пощупать, дотронуться до них? То есть в него можно было выстрелить из лука, и стрела пронзала его.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Бхишма лежал на ложе из стрел. У Бхишмы тоже не было материального тела?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тоже не было.

Слушатель: То есть в принципе все равно глазами не отличить? Глаза не могут.

Б. Ч. Бхарати Свами: Глаза в принципе не могут увидеть духовного, чувства не могут видеть.

Слушатель: Человек из окружения, те, кто с ними сталкивался…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувства не могут увидеть дух, потому что ум и чувства очень медленно двигаются. Они не способны передвигаться со скоростью духа, поэтому они просто не успевают. Вот если, например, мы возьмем лампочку и начнем ее вращать. Так вот будем вращать очень-очень быстро, как, знаете, головешку вращают. То для чувств это будет огненный круг, светящийся круг. Почему? Потому что чувства не способны с такой же скоростью передвигаться как вот эта лампочка. Возникает обман зрения. На самом деле круга никакого огненного нет, а есть одна головешка, которая быстро перемещается. Просто когда она очень быстро перемещается, возникает ощущение круга. Вот материальный мир по такому же принципу создан. Всё есть дух, всё духовно, но чувства наши воспринимают всё неправильно. Как чувства воспринимают движущуюся головешку как светящийся круг, так же наши чувства воспринимают друг друга неправильно. Это же не круг, правильно? Это какая-то несуществующая форма. Точно так же наши чувства воспринимают друг друга как тела. Тел как таковых нет материальных. Но чувства наши, поскольку они не способны с такой же скоростью перемещаться, как дух, как сознание, они шлейф этого сознания видят как тело или как предметы. Ум быстрее чувств движется, но он тоже не успевает за сознанием.

Слушатель: А разум?

Б. Ч. Бхарати Свами: И разум тоже. Только дух, то есть само сознание способно двигаться со скоростью сознания. Сознание здесь, в материальном мире, находится в некоем состоянии инерции. Оно очень неподвижное, сознание, и поэтому оно воспринимает всё в неправильном свете. Если мы начнем двигаться со скоростью этой головешки по кругу, то мы увидим (в кавычках) картину в подлинном, в настоящем ее виде. Правильно? Если мы начнем быстро глазами вращать, пока не устанем, то мы увидим, что никакого круга на самом деле нет, а есть светящаяся головешка. Если мы начнем еще быстрее вращаться, то мы увидим, что появляется еще один новый круг. Но его движение: он крутится не в эту сторону, а в противоположную. Понимаете, если превысить скорость головешки. Мне рассказывал один преданный, он ездил на мотоцикле с одним рокером со скорость 200 с чем-то километров в час. И он говорит, что, когда ты очень быстро едешь, ощущение такое, что не ты быстро едешь, а машинки медленно к тебе приближаются. Но я себе могу это представить, что когда мы стоим, то эти машинки с бешеной скоростью от нас едут. А когда ты едешь быстрее них, причем гораздо быстрее, то, если не смотреть на лес, на горы, ощущение, что они просто медленно к тебе приближаются. Картина мира меняется совсем по-другому. Вот точно так же, если мы начнем быстро вращать глазами, то картина мира изменится. Но, для того чтобы подлинную картину мира увидеть, нужно передвигаться со скоростью духа. Иначе мы просто будем видеть то, что после себя дух оставляет, — тело, материальную форму. Ум не может видеть дух, другими словами, мысль не может ухватить дух, потому что дух быстрее движется. Только двигаясь со скоростью духа, сознания, можно увидеть сознание. Шридхар Махарадж один пример приводил, что если бросить цветок в Гангу и стоять смотреть, то цветок будет уменьшаться. Ты смотришь, а он уменьшается, и уходит, и перестает существовать. А если бежать со скоростью этого цветка, то цветок не будет уменьшаться и вы будете постоянно этот цветок видеть. Он не исчезнет: точно так же в физике это волна: если ты стоишь, то ты видишь волну, а если ты двигаешься со скоростью волны, то ты видишь горку воды. Картина мира меняется.

#19:29

Если двигаться со скоростью Кришна-лилы, то ее можно видеть

Сарасвати Тхакур говорил, что, если двигаться со скоростью кришна-лилы, то кришна-лилу можно видеть.

Слушатель: В материальном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Если двигаться со скоростью кришна-лилы… хорошо, в материальном мире можно видеть кришна-лилу. По определению материальный мир там, где маленькие скорости. Надо понять, что скорость кришна-лилы больше, чем скорость сознания. Сознание не успевает за скоростью.

Слушатель: Скорость чего, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кришна-лилы.

Слушатель: Скорость восприятия?

Б. Ч. Бхарати Свами: Изменения Его. Кришна-лила очень динамичная. Кришна играет все время. Так вот Его движения такие быстрые, что сознание… Так же как скорость неподвижного человека от какого-нибудь пролетающего солнечного зайчика, точно так же скорость сознания по сравнению со скоростью кришна-лилы стоит. Сознание настолько медленное, что просто не может в духовном мире… Духовный мир играет везде, но мы передвигаемся с такими маленькими скоростями, что мы просто не замечаем ничего.

Слушатель: В чем измеряется?

Б. Ч. Бхарати Свами: В километрах в час.

Слушатель: Значит, это выше светового.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Свет – это сознание.

Слушатель: Как же они стреляли тогда в них? В Пандавов, например. Как они их видели?

Б. Ч. Бхарати Свами: Кто «они»?

Слушатель: Ну окружающие.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они с той же скоростью передвигались.

Слушатель: Все, кто находились на Курукшетре…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это была инерционная система отсчета. Когда вы, например, летите в космическом корабле с бешеной скоростью, но без ускорения, то вам кажется, что вы не движетесь со скоростью. Несмотря на то, что относительно меня вы движетесь с бешеной скоростью, но там, в своей инерционной системе отсчета, вы как будто стоите. Но я вас не могу видеть. Вы с такой скоростью пролетели, что я вас видеть не могу. А друг друга вы видите, потому что с одинаковой скоростью. Те, кто участвовал и участвует в лилах Кришны, движутся с Ним с одинаковой скоростью, поэтому они видят друг друга.

Слушатель: Ну они же, получается, у всех были духовные тела.

Б. Ч. Бхарати Свами: Они находились в одной системе отсчета.

Слушатель: Материальное тело не нужно?

Б. Ч. Бхарати Свами: У них не было материальных тел. Оно находилось в той же системе координат.

Слушатель: Не понять, почему в километрах эта скорость измеряется?

Б. Ч. Бхарати Свами: Какая разница? Давай в миллиметрах будем измерять. Там происходит рывок, и уже скорость измеряется не в километрах, а в вере. Вера, преданность, красота, любовь. Там всё измеряется вечностями. Три вечности в одну секунду. По-другому всё. Всё по-другому измеряется. Понимаешь, как Шридхар Махарадж говорит, на больших расстояниях пространство измеряется временем, то есть годами. Помните, он говорит, что 300 световых лет? Казалось бы, год – это не мера длины. Но на бешеных расстояниях пространство измеряется временн‘ыми категориями, то есть происходит вот эта вот смена. Так вот, в духовном мире расстояние измеряется уже не временем, не световыми годами, а измеряется верой. Поэтому мы с точки зрения здравого смысла или пространства – времени, говорится, что Кришна каждое утро выходил (детство Он провел в изгнании), шел купаться на Ямуну, но от места, где он находился в заточении, до Ямуны 50 километров, а Он выходил и сразу же оказывался на Ямуне. Как так? Там всё по-другому: там километры не играют роли; там всё измеряется верой, преданностью и необычайным влечением; там существует такой же закон тяготения, но там всё притягивается к тому, что имеет наиболее маленькую массу. А здесь центр тяготения – то, что обладает бесконечной массой. Чем больше масса, тем больше она притягивает. Почему мы вокруг солнца вращаемся? Потому что солнце обладает большей массой, а Земля – меньшей массой, поэтому мы вокруг солнца вращаемся. В духовном мире всё наоборот: там всё вращается вокруг того, что имеет меньшую массу, — вокруг Кришны. Так вот, когда Он выходил, то река к Нему притягивалась. Она просто не могла в своем русле удержаться. И так Он – раз – вышел: вот она речка. Там всё по-другому устроено, двигатель другой. А мы хотим свои материальные представления туда: километры, метры туда.

Слушатель: Весь мир вокруг Земли вращается, с точки зрения ведической космогонии, не вокруг солнца, а вокруг Земли.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вокруг человека, не вокруг Земли, вокруг сознания. Мир вращается вокруг сознания.

#25:20

Гуна благости

Слушатель: У нас, Махарадж, когда мы «Бхагавад-гиту» читали, мы читали главу о трех гунах материальной природы и вспомнили лекцию Госвами Махараджа, где он говорит, что в принципе гуна благости тоже не есть что-то такое. Как говорят некоторые преданные, что надо сначала очиститься, достичь гуны благости, а потом уже пытаться что-то делать, совершать служение. Но Госвами Махарадж сравнивал гуну благости с подсушенным дерьмом – более благоприятно выглядит по сравнению с остальными гунами. И один преданный тогда сказал: «А как же тогда вишуддха-саттва»? Что это такое?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шуддха-саттва – это чистая благость, она еще называется ниргуна, не имеющая материальных качеств, материального окраса. Просто гуна благости – это такое состояние сознания, наиболее приближенная к чистоте, но тоже нечистое. А шуддха-саттва – это чистая благость. В материальном мире всё иллюзия, даже гуну благости сравнивают с состоянием хорошего сна, когда вам снится какой-то приятный сон. В этом сне вы не страдаете: вам никто не поджигает пальцы, никто вас не варит в котле. При этом все равно, хороший он или плохой сон, принципиальной разницы нет. А ложь, хорошая или плохая, она все равно ложь. А ниргуна, или шуддха-саттва, – это полное пробуждение. Этим отличается.

Слушатель: Авадхута Махараджа тоже спрашивали о гуне благости, он в таком контексте ответил, что надо развивать гуну благости, потому что мы должны все самое лучшее предлагать Кришне. И если мы не будем улучшать себя, то зачем тогда. Вот так приблизительно. То есть не имеет значение, в тама-гуне я это предлагаю или в страсти?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не имеет значения, потому что Кришна не принимает ни то, ни другое, ни третье. Кришна принимает только чистое. Ничто оскверненное Он не примет, даже если это чуть-чуть оскверненное. Гуна благости – это когда твоя иллюзия, твой сон очень близко напоминает реальность. Гуна страсти – это когда твой сон очень невероятен, гуна невежества – это когда твой сон совершенно невероятен. То есть когда во сне вам кажется, что вы динозавр, а за вами бегают охотники с копьями, это совсем не относится к реальности никакой. Когда вам во сне кажется, что вы на машине уезжаете от полицейских, а за вами охотятся полицейские, это имеет ближе отношение к реальности этой, в которой мы как бы живем. Точно так же гуна благости – это когда вы находитесь в иллюзии, но она близко напоминает реальный мир. Но это не есть чистый мир, это все равно сон от начала до конца. Но Кришна не принимает ни первое, ни второе, ни третье – ни в гуне невежества, ни в гуне страсти, ни в гуне благости. В гуне благости может принять Вишну, но Кришна не примет. Если мы хотим что-то Кришне предложить в любой гуне – благости, страсти или невежестве, то мы это делаем через гуру. А гуру, я уже говорил, очищает наше состояние до чистоты, и то, что чистое, он… То есть Кришне можно предложить только стопроцентное золото. Если там примеси есть или даже если это 999 процентов пробы, Кришна все равно это не принимает. Он только стопроцентное принимает. Гуру берет от нас то, что мы предлагаем Кришне, и «выпаривает», «выплавляет» оттуда все примеси. А эти примеси – это похоть, гнев, невежество, корысть. Он все это «выпаривает» оттуда и оставляет то чуть-чуть, что у нас есть чистое. Если мы находимся в состоянии невежества, то ему просто больше работы, гуру. В состоянии невежества мы предлагаем Кришне золото, а там грязь и 0,1 процента золота. Гуру приходится всё это перерабатывать, «выплавлять», но чистое он все равно предлагает. В гуне благости у нас на 90 процентов чистое золото, а все остальное все равно корысть, страх, похоть, гнев, алчность, жадность.

Слушатель: Если люди, например, в ашраме живут или просто, неважно, если они не будут стараться стремиться к гуне благости там, а могут просто-напросто переругаться и перебить друг друга.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и что? Могут. Ну и что?

Слушатель: Ничего страшного? Пусть, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Что?

Слушатель: Все равно смысл же есть в этом, улучшать себя каким-то образом или нет? То есть какая разница, пью я водку или не пью?

#31:34

Следование указаниям гуру и вайшнавов

Б. Ч. Бхарати Свами: Если тебе гуру разрешает пить водку, то это большая разница. Если тебе гуру говорит пить водку, а ты не пьешь, то это большая разница, потому что ты не слушаешься гуру. Он тебе сказал выпить водки. Если гуру говорит не пить водку, в этом разница, не в том, что ты делаешь, а делаешь ли ты это, повинуясь гуру или по собственной воле. Однажды в Питере был Шруташрава Прабху, и во время экадаши ему захотелось булочку съесть. Преданные питерские так ему и не дали, потому что они сказали, что это экадаши. Вот это было антислужение, потому что несмотря на то, что в экадаши нельзя булочки есть, он хотел попробовать, чем же прихожан угощают. Ему не дали. Дело в том, что служение – это не какая-то замерзшая вещь. Каждый раз по-другому. Иногда в экадаши, если вайшнав просит зерновые, то ему надо дать зерновые. И это будет служение Кришне.

Слушатель: То есть в принципе в служении надо хотя бы понимать, что если делать попытки кому-то услужить, то объектом может быть не только преданный. Как копеечка: сунешь то, а вылетит это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, никакого механического. Иногда говорится, что мать служит ребенку, но иногда ребенок хочет есть, но она ему не дает. Несмотря на то, что он хочет, ее служение заключается в том, чтобы не дать ему еды для того, чтобы он нагулял аппетит и поел вовремя. С внешней точки зрения, если смотреть с точки зрения непосвященного, то ребенок плачет, мать его голодом морит. Но если посмотреть глазами любви, то она это делает, чтобы ему услужить. То есть иногда мы навязываем вайшнавам свои представления, как надо. Это как во всех фантастических рассказах обычный сюжет: человек изобретает робота, а потом робот его еще и убивает, население там всё или человека. То есть вайшнав приходит и дает нам некие правила. Мы как бы роботы, он нас создает. Мы есть творение вайшнавов, в мире преданного служения мы сотворены вайшнавом. Но при этом мы еще и начинаем его учить, как надо.

Слушатель: Как понимать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Как понимать, да, что ты имел в виду. Ты нам сказал булочку не есть, вот ты и не будешь есть. То есть машины начинают убивать своего создателя. Вот примерно так. То есть нельзя быть святее папы. Был один случай с Бхактисиддханти Сарасвати Тхакуром, когда он беседовал со своим старым другом после лекции, и один преданный рядом ходил и повторял джапу 16 кругов или сколько там положено, «доповторивал». И Сарасвати Тхакур сказал ему: «Угомонись, не шуми здесь». Этот преданный остановился и сказал: «Это вы здесь шумите: вы говорите не о Кришне, а я повторяю святые Имена». Они действительно о Кришне не разговаривали, Сарасвати Тхакур Прабхупад с этим человеком не о Кришне говорили: как дела там, что нового в семье. А этот святые Имена произносил: Харе Кришна Харе Кришна и далее по тексту. И вот он сказал. То есть нельзя быть святее папы. То есть ты святее учителя. Ты учителю говоришь, как надо. То есть, если бы Сарасвати Тхакур сел бы с этим человеком рядом и они бы друг с другом разговаривали: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе», то это было бы о Кришне. А когда они: «Как дела? Привет. Там что?», это уже нет. То есть он сам указывает условия, что тебе надо делать, дорогой мой духовный учитель, чтобы ты повторял святое Имя. Нельзя быть святее папы. Нельзя быть святее Шруташравы.

#36:33

Отличие подлинного служения от формального

Этим и отличается подлинное служение от формального. В формальном служении положено, мы следуем этому правилу: прежде чем что-то съесть, мы предлагаем Кришне. В подлинном служении, в рага-бхакти, то есть в служении не по правилам и предписаниям, прежде чем предложить что-то Кришне, ты попробуешь, потому что вдруг ты сварил такое пойло. Это уже личные отношения. Мать, прежде чем угостить своего ребенка, попробует, а вдруг там отрава какая-то, может, невкусно: пересоленное или недосоленное. Она попробует, но она это делает не для того, чтобы насладиться, а как служение своему сыну. Точно так же в рага-бхакти преданные во Вриндаване сначала пробуют, прежде чем Кришне предложить. Но любой формалист скажет: «Ни в коем случае нельзя сначала есть. Нужно вначале предложить Кришне и только потом съесть. Иначе ты духовное тело не получишь. Иначе это не будет прасадом и ты не получишь полное тело знания и блаженства и не вернешься в духовный мир. Это чистое преданное служение». Преданному все равно, отправится он, будет ли у него полное тело знания и блаженства или не будет. Главное, чтобы Кришне было приятно. Безоглядная преданность это называется или безрасчётливая. Расчетливая преданность – это сделать так, чтобы достичь какого-то результата. А безоглядная преданность – мы не ищем никакого результата. Результат – это то, что мы сейчас Кришне дадим, это уже результат. От добра добра не ищут, то есть то, что Кришна принимает у нас что-то, – это уже есть высшее благо. Но материалистически настроенные преданные думают, что «Кришна у нас принимает для того, чтобы мы обрели некий результат – према-бхакти. Я Кришне служу, чтобы обрести према-бхакти». То есть Кришна – средство для достижения према-бакти. Так материалистически настроенные преданные поступают и мыслят. С точки зрения материального мы рискуем всем, но не обретаем ничего, потому что взамен преданного служения тебе ничего не дают: ни славы, ни денег, ни даже полного тела со знанием и блаженством. С точки зрения материального ты ничего не получаешь, с точки зрения духовного ты ничего не теряешь, а приобретаешь всё. Потому что ты оказываешься в кругу тех, кто не поступается идеалами, а решил сорвать джекпот.

#39:43

Качество, но не количество. История о Свами Махарадже

Это всегда было приоритетом Шри Чайтанья Сарасват Матха, это всегда было приоритетом Шридхара Махараджа. Он всегда делал акцент на качество, а не на количество. Его не интересовало большое число чего бы то ни было. Его интересовало только глубокое качество. Это традиция в нашем Матхе – не числом, а умением. Когда Свами Махарадж приехал из Америки в Индию, он поехал погостить со своими учениками в Навадвипу, и сначала они остановились в одном Матхе, где у них был массовый прием, там пели киртан, большой прасад, много гостей. Они гостили, Свами Махарадж и несколько учеников-санньяси там. И потом они поехали в Матх Шридхара Махараджа. И один ученик после дня в Матхе Шридхара Махараджа сказал, что у меня ощущение, что там нас встречали массово, а здесь не было такой массовости, не устраивали нам теплую встречу с гостями и угощениями, но здесь более глубокая, более качественная, более домашняя атмосфера. И Свами Махарадж ответил, что в Матхе Шридхара Махараджа всегда делался упор на качество, а не на количество. В том Матхе и в любой религиозной организации свойственно – только на количество, а в Матхе Шридхара Махараджа – только на качество. И потом он сказал, что «ISKCON я основал, чтобы соединить качество Шридхара Махараджа с количеством Гаудия Матхов». Идея Свами Махараджа была в том, чтобы взять качество, которое было присуще Матху Шридхара Махараджа, и распространить его на большое количество.

Слушатель: Может быть такое качество и количество?

Б. Ч. Бхарати Свами: Может быть, да. Ничто не невозможно для преданного. Преданный может это сделать.

#42:07

Бесконечное количество душ. Вторая апория Зенона

Слушатель: Но с духовной точки зрения этот мир имеет духовное, то есть количество как раз большинство живых существ служит.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну тут сравнивать нельзя. Количество душ в принципе бесконечно.

Слушатель: В материальном мире бесконечно? А вот как вот?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы опять приходим, у Зенона, про которого говорили, есть четыре апории. Вторая апория, не со стрелой, она как раз довольно сложная. Она звучит так: две колонны атлетов бегут навстречу друг другу. Одна колонная стоит, не двигается, вот они бегут. Предположим, что один атлет в колонне занимает один квант, один атом, то есть минимальную материальную величину. Они как бы выстроились в колонну. И все так занимают, и каждый из них находится в своем атоме пространства один атом времени. Допустим, их пять человек и здесь пять человек, и, чтобы бегущие пробежали стоящих, нужно десять квантов времени. Потому что вот он поравнялся и раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять и десять. Через десять квантов времени, потому что стоит один квант времени и передвигается один квант времени. Значит, чтобы пробежать пять этих участочков, то понадобится в два раза больше, потому что один стоит. Следуя этой логике, получается, что тех, кого он пробегает навстречу, им тоже нужно десять квантов времени. Эта колонна пробегает десять квантов времени и тех, кто стоит, и тех, кто движется.

Слушатель: То есть скорость одинаковая.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То есть получается, что те, кто стоят, и те, кто бегут, находятся в состоянии одной скорости. Это действительно так. Такие чудеса материальный мир проявляет. Получается, что пять равно десяти. Это вторая апория Зенона. Третья апория – это известная, с черепахой. Если Ахиллес догоняет черепаху, то каждый раз расстояние сокращается, но никогда не догонит, потому что оно вечно будет сокращаться. Тоже такая апория.

Слушатель: Зенон – учитель Пифагора, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Они из одной школы.

Слушатель: Из Египта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, он греки.

#45:34

Всё есть отражение сознания

Слушатель: А вот тень человеческая имеет личность?

Б. Ч. Бхарати Свами: Тень человеческого тела?

Слушатель: Да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Тело не имеет личности, а тень подавно.

Слушатель: А почему в некоторой литературе есть объяснение, что всё личность, даже в материальном мире?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я есть личность. «Я» не как тело, а «я», личность. Я отбрасываю тень, и эта тень называется моим телом. И это тело есть тень меня. Поскольку я личность, то это тело как бы отражение моей личности. Оно не является личностью.

Слушатель: Но отражение личности.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как второе мое эго, ложное эго, не является личностью, независимой от меня. Это мое второе эго, второе «я», но оно мое. С этой точки зрения всё есть личность, потому что всё есть отражение моего сознания. Всё находится в моем сознании, а я есть личность. Поэтому всё есть отражение меня, отражение личности. Как, например, мы смотрим на фотографию родственника и говорим: вот это – родственник. Хотя это не родственник, а это бумага, на которой красками нанесены свет и тень. Это просто бумага, но при этом мы говорим: это личность, имея в виду кого-то, с кого взят этот двухмерный слепок. Мы говорим: вот это – личность, вот это – моя мама. Но это не моя мама, это бумажка. Точно так же наше тело: это не личность, это как бы отражение моего «я», поэтому оно имеет личностные признаки.

#47:29

Объяснение второй апории Зенона

Что касается этой второй апории, «порос» с греческого означает выход, «апорос» — безвыходность. Он такие четыре «безвыходные» дал, которые не решаются, если мы не поймем одной простой вещи: когда они передвигаются, они находятся в каждом кванте пространства квант времени, если они с такой скоростью передвигаются, то колонны уже не существует, колонна сократилась уже до одного кванта, она уже как единое целое, ее нельзя разбить. Ее протяженность уже не колонна из пяти солдат, а это уже нечто одно целое. Естественно, там уже не существует времени, и встречная «колонна» (в кавычках, потому что это уже не колонна, а встречный квант) за то же время пересекает, как и стоящая.

#48:38

Все философские идеи давно открыты

Слушатель: Очень скорбная речь – учение. Может быть, вы слышали такого нового академика Грабового?

Б. Ч. Бхарати Свами: К сожалению, нет.

Слушатель: Не слышали?

Слушатель: Фамилия хорошая.

Слушатель: Ну да. У него тоже такие высказывания есть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я польщен.

Слушатель: Я все же удивляюсь, как может материальный человек, но он, в общем-то, не считает себя материальным, а признает Бога. А эти вещи не совсем духовные и вроде…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что он не считает себя материальным, он признает Бога.

Слушатель: Он признает Бога, но к него свое какое-то учение. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну и, соответственно, Бог тоже свой. (смех) Я признаю Бога…

Слушатель: О Кришне он даже не знает, может быть, но в его учение есть сходные вот эти скорости, как меняются пространства эти, как время меняется. Путем вычисления пространства можно…

Б. Ч. Бхарати Свами: Где-то я уже читал. Да, у Эйнштейна.

Слушатель: У него очень много…

Б. Ч. Бхарати Свами: Общего с Эйнштейном.

Слушатель: Что-то есть такое.

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не смеюсь над ним, просто я не знаю ни его учение, ничего.

Слушатель: Ну вот недавно он так открылся.

Слушатель: (неразборчиво) …Российская Академия Наук?

Слушатель: Нет на Бумажной.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он в Питере живет, да?

Слушатель: Он давал семинар, 300 рублей вход. (смех)

Б. Ч. Бхарати Свами: Это название семинара?

Слушатель: Там по воскрешению что-то.

Слушатель: Бывают, да, какие-то вещи просто…

Б. Ч. Бхарати Свами: Подумаешь, 300. Он же снимал, арендовал, хотел, как ему… Я не знаю, чему он учит.

Слушатель: Я тоже не очень знаю. Я просто посмотрел, почитал его так бегло. Там неинтересно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Все эти современные ученые там, философы… Я их так… за презрение «все эти». Нет ничего нового, есть школы философские, которые все давно открыли. Эти открытия, конечно, не исторические, то есть сначала были обезьяны, потом появились греческие философы. Всякий, кто приоткрывает заслон материи, приходит примерно к одному и тому же выводу, будь то физик или философ. Для того чтобы понять, что материя – это порождение нашего ума, нашего сознания, для этого необязательно проводить многомиллиардные опыты на синхрофазотронах там. Для этого можно сесть спокойно и подумать про эту стрелу. То, что сказал когда-то Зенон, пришли через две с половиной тысячи лет физики, но им для этого понадобилось запускать какие-то атомные частицы, фазотроны там, альфа-, гамма-излучения. Всё это бессмысленно. Можно просто сесть и подумать.

#52:12

О природе материи

Фалес, считается, что он первый пришел к тому, что пишут семь мудрецов Индии. В Индии есть семь философий. Первая греческая философия, нам сейчас это понятно, что она была плотно связана с Индией, потому что греки из Индии пришли. Но поскольку люди, которые соприкасаются с этим, думают, что человек произошел от обезьяны, а потом он из Африки расселился, и в Греции возникли потом первые государства. Ну Бог с ними, пусть они так считают. Он писал о том, что всё произошло из воды, вода – всему причина. Это то, о чем говорится в Ведах. Там только это называется прадхана, или водоподобная масса. Она не имеет ни запаха, ни формы, ни цвета и способна принимать любые образы. Но он начал с другого: он поставил перед собой задачу. Что такое новое? Если новое – это порождение старого, тогда это уже не новое. Если новое произошло из чего-то, то это не новое. Если новое произошло из ничего, то это чудо. Имеется в виду чудо – такого быть не может. Ничто не может породить что-то. Так что же такое новое? И он приходит к идее, что новое и старое существуют одновременно. Что же такое новое? Новое существует лишь в сознании наблюдателя. Следовательно, у сознания появляются понятия «новое», «старое». Следовательно, сознание появляется раньше, чем новое и старое. То же самое, что говорят Веды. То же самое, что говорит Рамануджачарья. Каждый кто начинает рассуждать непредвзято о природе материи, он понимает, что материя – это производное нашего сознания, нашего ума. Здесь я под умом имею в виду не какая-то физическая, как в Ведах. В Ведах ум – это некая среда. А ум – это наше сознание. Всё – производное нашего сознания. Для этого не обязательно быть Грабовым, или Фалесом, или Платоном.

#54:57

Отсутствие количественных понятий

Мы начали с вопроса, что там больше, а здесь меньше. Когда речь идет о квантах, душа – это атом сознания. Греческое слово «атом» происходит от санскритского атма. Оно означает неделимое, то есть дальше делить нельзя не потому, что невозможно, а потому что не на что разложить.

Слушатель: Атом разлагается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, атом не разлагается.

Слушатель: Сейчас нейтрино находят туда, кварки.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это типичный пример того, что мы говорим на разных языках. Вы берете некое название и вкладываете в него свое понимание, но не слышите того, какое я понимание вкладываю в это. То есть, например, я вам говорю: зима. Что для вас зима?

Слушатель: Холод.

Б. Ч. Бхарати Свами: Холод. Для индуса зима – это жарко.

Слушатель: Как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Так.

Слушатель: А как жарко зимой в Индии?

Б. Ч. Бхарати Свами: Для людей, которые живут на экваторе, для них зима не то же самое, что для нас зима. Когда вы ему начинаете говорить про зиму, он тебя не понимает. Точно так же я вам говорю, что такое атом, вы берете слово и начинаете меня убеждать, что это не так. Вы даже не слышите, что я вкладываю в это понятие. Атом – это то, что нельзя поделить.

Слушатель: Это с точки зрения Вед, ну понятно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это с точки зрения… мы просто берем нечто, что нельзя поделить, прикрепляем к нему название и называем его «атом». Вы берете просто название, слово «атом», ничего не значащее, вкладываете в него свой смысл и начинаете меня убеждать, что атом – это не то же самое, что вы говорите. Атом и атма – это одно и то же, то есть это то, что нельзя поделить. И поэтому два атома, три атома, четыре атома – это все равно будет одно. Когда мы доходим до таких предельных величин, как бесконечно малое, если вы два бесконечно малых возьмете, оно все равно будет бесконечно малое. Поэтому, когда мы говорим, что в духовном мире больше душ, которые служат, а в материальном мире их меньше, нельзя говорить, где их больше, а где меньше, потому что атомы не складываются. мы читаем иногда и задаем вопрос: как же так, неужели матушка Яшода единственная, кто имеет с Кришной ватсалью… ну еще там Нанда Махарадж, Деваки и Васудева. Что, четыре атома сознания имеют с Кришной ватсалья-расу, и все что ли? Там не существует вообще количественных… Там есть один и бесконечность, и это Кришна, Он один, Его нельзя ни поделить, ни умножить на два. Точно так же эти расы. Мы думаем, что если есть матушка Яшода, то же уже нельзя иметь… как же у Кришны будет две мамы? Там не существует количественных понятий вообще.

Транскрипция: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

2005-01-02

«Рассеять сомнения сердца»

2005-01-04

«Долги для Кесаря»

2005-01-05

Ко дню ухода Шрилы Шридхара Махараджа

2005-01-07

«Увидеть Истину ты должен сам»

2005-01-08

«На что мы способны без откровений?»

2005-01-08

«Поиск истины»

2005-01-09

«Счастье само по Себе и для Себя»

2005-01-30

«Крючок лжеучителей»

2005-01-30

«Тантра и Бхакти – конфликт и диалог»

2005-02-05

«Проблематика аутентичности ведических писаний»

2005-02-06

О появлении «Шримад Бхагаватам»

2005-02-06

«Кирпичики материального мира»

2005-02-10

«Три вида Гуру»

2005-02-12

«Йога имеющих и Йога неимущих»

2005-02-17

«Поклонение Божествам, поклонение гуру и наши заблуждения»

2005-02-18

«Духовный мир и чувство стыда»

2005-02-19

«Надежда должна умереть первой»

2005-02-19

«Теологический ответ культурологу»

2005-02-19

«Синее дхоти авадхута Нитьянанды»

2005-02-20

«Ступени Йоги в послании Бхагавад Гиты»

2005-02-28

«Диалог с умом и совестью»

2005-03-07

«Бумажки и камешки как система ценностей»

2005-03-16

«Служение Абсолютной Истине — как поле боя»