Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2005 / «Кирпичики материального мира»

«Кирпичики материального мира»


«Кирпичики материального мира» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 6 февраля 2005 года.

  • Функция ума и разума (00:00)
  • Аханкара – ложное эго (04:42)
  • Высшую реальность не нужно представлять, нужно служить ей (08:42)
  • Как Господь открывает Себя? (15:37)
  • Сахаджия — лёгкий путь (19:37)
  • Настоящее – это преданность без оглядки (24:30)
  • Как избавиться от желания обладать чем-либо? (30:28)
  • Адвайта – недвойственное состояние ума (33:27)
  • Вайшнав — это асоциальный тип (50:03)

https://www.youtube.com/watch?v=y5OAMjr4V3c

Кирпичики материального мира

#00:00

Функция ума и разума

Слушатель: Я не помню, кто-то из мудрецов задает вышестоящему вопрос: «Как можно материальным умом, то есть ум, будучи материальным, как может постигнуть трансцендентную реальность?» Вы помните, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: Можете прокомментировать?

Б. Ч. Бхарати Свами: Вопрос?

Слушатель: Нет, эту идею вообще, может ли материальный ум?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, не может. Материальный ум делит, его задача, мы называем, санкалпа – викалпа, он делит на добро и зло, хорошо и плохо. Этот мир как бы поделен, двойственный мир, ум живет в двойственном мире, в уме есть только хорошо и плохо, но хорошо и плохо для ума – это приятное и неприятное. Поэтому реальность, которая выходит за рамки приятно – неприятно, хорошо и плохо, ум просто не способен воспринять.

Слушатель: Он может трансформироваться?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет.

Слушатель: А чем постигается тогда?

Б. Ч. Бхарати Свами: Душой, только душой, потому что душа недвойственна, адвайта. И, будучи таковой, она может соприкоснуться с недвойственным миром. А ум, двайта, мир двойственности, поэтому он неспособен это воспринять. Задача ума – это найти приятное, отвергнуть неприятное, найти приятное. Трансцендентный мир находится за гранью приятного и неприятного, поэтому и называется «трансцендентный», буквально означает «лежащий за гранью любого опыта», чувственного опыта и умственного.

Слушатель: А буддхи?

Б. Ч. Бхарати Свами: Буддхи – то же самое, он делит мир не на приятное и неприятное, а на целесообразное и нецелесообразное.

Слушатель: Духовные авторитеты или, скажем, практиканты говорят, что буддхи – это та часть ума, которая как раз и дана для того, чтобы постигнуть эту часть, это высшая часть ума, которая и постигает трансцендентное.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот авторитеты в нашей линии говорят, что буддхи означает «рассудок, разум», разум не способен понять то, что находится за гранью разума. Как Сарасвати Тхакур говорит, цитируя какой-то упанишад: гьяне прайасам удапасйа наманта эва, то есть умом или рассудком ты даже не сможешь туда проникнуть. Ум или рассудок грубее той реальности. Вы согласны, что за гранью разума что-то есть или нет? Или все, что существует, может быть понято разумом?

Слушатель: Вы меня спрашиваете?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот вопрос: наверняка что-то есть за гранью понимания? Так как эти духовные авторитеты говорят, что с помощью понимания можно понять то, что лежит за гранью понимания? То есть рассудок, или буддхи, ум, или способность отличать, велика, она способна дать нам понимание, что есть та реальность. Что существует некая реальность за гранью ума, рассудка, мы понимаем с помощью рассудка как раз, именно он тот инструмент, который позволяет нам сесть и сказать: «Да, за гранью разума есть что-то». Это мы понимаем с помощью рассудка, дальше его надо выкинуть.

#04:42

Аханкара – ложное эго

Слушатель: Такой момент приводится, философия санкхья, скажем, говорит о том, что личность составляет читта, буддхи и аханкару

Б. Ч. Бхарати Свами: Личность здесь.

Слушатель: Душа – это само по себе чистое сознание, она не имеет никаких импульсов… [неразборчиво] И чтобы иметь форму личности, она должна обязательно быть облаченной, то есть аханкара должна быть, фактор отождествления…

Б. Ч. Бхарати Свами: Здесь, в этом мире.

Слушатель: Манас и буддхи.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нужно сразу оговариваться «в этом мире», физическом, или сотворенном из кирпичиков, мире. Для того чтобы душа существовала, этот вот чит, сознание, должно быть облеплено аханкарой, ложным «я». То есть, если ты попадаешь в некую реальность, ты должен себя как-то мыслить в ней, правильно? И вот то, как ты себя мыслишь, – это и есть твоя аханкара. Если ты попадаешь на бал царственных особ, то твоя аханкара – быть одним из них, они тебя так воспринимают. Скажем, ты бомж нищий, но тебя разодели, камзол надели, парик, напудрили и раз – на бал отправили, и ты уже среди них как равный, то есть это твоя аханкара. Как есть сказка «Принц и нищий», когда нищий попадает во дворец, сначала он шугается, а потом аханкара берет свое, он уже царем себя начинает считать. Вот это и есть аханкара, как только мы попадаем в мир, построенный из кирпичиков «хорошо – плохо», вот эти кирпичики: хорошо – плохо, хорошо – плохо, хорошо – хорошо – хорошо, плохо – плохо – плохо, такое разнообразие. Когда мы в этот мир попадаем, нам нужно себя кем-то мыслить в нем, кем-то представлять. И вот то, кем мы себя мыслим, – это и есть мое ложное «я», аханкара. Ахам – это «я», кара – это «-ясть», самость, вот наша самость в этом мире есть то, кем я себя считаю. Кто-то считает себя санньяси, кто-то Наполеоном, кто-то бомжом, кто-то богачом и т. д. – вот это наше «я».

Слушатель: Вот эта интерпретация кара как «действующий», аханкара, то есть «я действующий». То есть считать, что я действующий, а на самом деле это гуны природы действуют. А если человек при жизни отбрасывает эти костыли, он способен в этой реальности…

Б. Ч. Бхарати Свами: В этой нет, она для него иллюзия.

Слушатель: Он оставляет это тело, так что если аханкары нет, значит и связи нет…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но при этом тело может есть, испражняться, создавать потомство и т. д. Конечно, он это тело оставляет, но «оставляет» не значит, что оно гнить начинает сразу, – оно продолжает действовать. Когда орех внутри высох, он кожуру оставил, его можно послушать.

Слушатель: А какой смысл поддерживать эту жизнь?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет смысла, но ты задашь себе этот вопрос, когда оставишь. Но чит, не облепленный аханкарой, способен существовать.

#08:42

Высшую реальность не нужно представлять, нужно служить ей

Слушатель: Вы говорили о теле, наполненном знанием и блаженством. Какая структура?..

Б. Ч. Бхарати Свами: Структуры нет.

Слушатель: Вообще нет?

Б. Ч. Бхарати Свами: Оно нематериально, то есть не состоит из… В этой организации они объясняли смысл тела Кришны сат-чит-ананда, оно духовное, а как духовное? Вот объясняли, что как будто из воды состоит, ты его рубишь, а ему ничего, такое у Него тело духовное, ты не можешь Кришну поранить. Там нет сердца…

Слушатель: То есть как бы выполняет функцию духовного…

Б. Ч. Бхарати Свами: И сразу мы начинаем представлять, в этом кроется дьявол, он нас вынуждает представлять. Веды указывают нам путь, направление – вот иди в том направлении, и описывают некие признаки той реальности. Говорится, что тело там состоит из ничего, оно не слеплено, а духовно. И вместо того, чтобы идти в этом направлении, нам хочется представлять. И вот мы начинаем выдумывать, слепили из парафина, например, и его рубишь, а ему ничего – раз, снова слипся, вот примерно такое тело.

Слушатель: На основе своего опыта.

Б. Ч. Бхарати Свами: На основе своего опыта: вместо того чтобы идти в ту сторону, мы остановились и думаем.

Слушатель: …рубишь, а оно снова соединяется.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, поэтому говорится, что высшую реальность не нужно представлять. Есть три разных понятия – думать о реальности, представлять эту реальность и созерцать ее. Нам рассказывают, что изначально материя имеет водообразную форму, у нее нет никакой формы, это просто некое однородное нечто, вода. Но это не та вода, которую мы знаем в этом мире, но почему нам говорят «вода», почему прадхану сравнивают с водой? В материи до того, как в ней начнут появляться формы, в этой воде формы появляются какие-то или волны, точнее. Почему нам говорят, что это вода? Потому что мы не способны понять эту прадхану, она лежит за гранью всякого опыта, потому что она трансцендентная. Нам говорят про воду для того, чтобы мы не представляли себе, а могли подумать. То есть думать о чем-то и представлять – это разные вещи. Мы думаем о духовном мире, то есть думаем, что он нематериальный, но, когда мы начинаем думать, какой он, вот в этом дьявол хоронится – мы начинаем уже себе его представлять. Поэтому наши учителя говорят «созерцать», то есть служить этому миру. Когда мы начинаем его представлять себе, мы попадаем в мир иллюзии, потому что мы этот мир не видим, но нам хочется иметь с ним какое-то дело. Поэтому мы начинаем картину домысливать, какой этот мир. Отсюда возникают нелепые карикатуры типа тела, которое рубишь, а ему ничего или тело, полное знания и блаженства. Дерево из желаний, рисуются деревья такие, любое твое желание… домысливается, картинки рисуются. То есть нам надо не представлять, а созерцать, а пока мы не созерцаем это, нужно идти в ту сторону, где мы сможем созерцать. «Созерцать» в смысле даршан, видеть, служить этому, идти туда под руководством поводыря, иначе мы туда не сможем прийти, иначе мы как… Есть сравнение, как Равана построил лестницу на небо, он решил в тот мир полубогов с помощью лестницы взобраться. Мы, естественно, думаем: «Глупые индусы, что они могли кроме лестницы придумать. Мы продвинутые, мы ракетами туда полетим, на солнце, а этот придурок решил на солнце по лестнице лезть». Сразу считаем: если человек 1 метр 80, он передвигается, значит такого быть не могло, потому что, чтобы подняться, не хватило бы вещества земли, потому что расстояние слишком велико, да и он бы там сгорел. Вот такой наш ум. Но что подразумевается под этой лестницей? Равана хотел попасть в мир богов своими средствами, построить нечто – ковчег, лестницу, корабль какой-нибудь, чтобы попасть туда, где его не хотят. И ему не удалось этого сделать, потому что, в отличие от объективной реальности, субъективная обладает таким качеством: ее можно увидеть только тогда, когда она захочет, чтобы ты ее увидел. То есть понять, о чем говорят Веды, можно только тогда, когда сами Веды захотят, чтоб ты их понял, иначе ты будешь по-прежнему строить эти лестницы: отталкиваться от исторических событий. И говорится, что когда Господь доволен тем, как ты служишь Его слуге, тогда Он открывает себя, потому что Он не в силах противостоять просьбе своего близкого друга или близкого спутника, а так будет: Гагарин летал в космос, Бога не видел, значит Его нет.

#15:37

Как Господь открывает Себя?

Слушатель: Махарадж, а как тогда Господь открывает Себя?

Б. Ч. Бхарати Свами: Индивидуально, я только что говорил, что, когда мы спотыкаемся обо что-то, мы начинаем домысливать. Вот сейчас вы как бы просите, чтоб я домыслил, как Он открывает Себя, некую картину нарисовал. Он открывает Себя индивидуально, субъективно, в каждом случае по-разному и открывает, когда Сам того захочет. Но если вы хотите, чтоб я нарисовал именно как Он, где дудочка у Него, – это будет мой домысел, сначала мой домысел, а потом еще и ваш.

Слушатель: Вы не знаете, как Он открывает Себя сами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Знаю – индивидуально.

Слушатель: Ну а какие-то ощущения или что там?

Б. Ч. Бхарати Свами: Индивидуальные ощущения. Это все равно что я вас спрашиваю: «А как видится синий цвет?» Можете мне объяснить, как вы видите синий цвет?

Слушатель: Ну как синий цвет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну теперь все понятно, я-то думал, как же вы видите? Оказывается, как все.

Слушатель: Ну там есть желтый и красный, а он синий.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно, а желтый как вы видите?

Слушатель: Как желтый.

Б. Ч. Бхарати Свами: А как вы его видите?

Слушатель: Как не синий.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, ну это… Вы просто его видите, это индивидуально. Как бы вы мне ни объясняли, как именно вы его видите, я все равно не пойму, пока сам не увижу.

Слушатель: Как про плаванье, да, сколько книг ни прочитай, если не умеешь плавать, все равно не сможешь, или как на велосипеде. Что-то откроется, и это уже необъяснимая. Руль поверни сюда, руль поверни сюда, пока внутри не открылось, не поймешь.

Слушатель: Ну почему, вот голубой цвет от слова «голуб», «высота», небо синее.

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, небо синее, а как вы его видите? Как вы видите синий цвет? Что вы при этом ощущаете, когда видите синий цвет?

– Вы видите синий цвет?
– Да.
– А что вы при этом ощущаете?

Что говорить о запредельной реальности, если даже такие вещи, как синий цвет, мы не можем друг другу объяснить, что значит это видеть.

Слушатель: Слепые.

Б. Ч. Бхарати Свами: Не слепые, мы видим синий цвет, но опыт – это такая вещь, которая не передается. Учитель может подвести вас в то место, где вы увидите Божественную реальность. «Стань здесь, то, что ты сейчас увидишь, это будет Божественное». Но опыт все равно у каждого индивидуален, поэтому говорится, что в духовном мире души все разные, потому что у всех разный опыт. Там бесконечное количество единиц сознания и каждая разная, потому что опыт всегда индивидуален.

#19:37

Сахаджия – легкий путь

Но есть любители побыстрей и подешевле, они смотрят на проявления и верят в то, что эта личность находится в связи с той реальностью. Дальше они сканируют симптомы, что при этом происходит с его телом, когда душа видит запредельную реальность. Тело трясется, у кого-то неподвижное, у Махапрабху тело превращалось в тыкву какую-то, Кришнадас Кавирадж Госвами в пыли начинал кататься, ну у всех по-разному. Но сахаджии видят признаки и думают, что если мы эти признаки повторим, то как раз увидим то, что видят они. Примерно так, если я приду в музей Льва Толстого и сяду за его стол, то напишу «Война и мир». Ну при мне еще нужно Софью Андреевну в жены, прожить с ней лет 40, 13 детей было, но все это можно смоделировать, тогда я напишу «Война и мир».

Слушатель: Махарадж, а все, кто имитирует эти признаки, там бхава и махабхава, целью именно сахаджию ставят?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, сахаджии, в принципе сахаджия – это не ругательное слово, это означает «легкое дело, налегке», на одной перегазовке, что называется, раз и все. Оно прилипло к определенному классу людей, которые хотят…

Слушатель: А как классифицировать под этим словом…

Б. Ч. Бхарати Свами: Совершенно верно, всех можно этим словом, потому что мы хотим побыстрей, подешевле и побольше, это называется сахаджия, то есть ускорить процесс. Если я не вижу синий цвет, то ладно уж, Бог с ним, но я себе внушу, что я его вижу, и тогда я его увижу. То есть я не знаком с главой государства, но я прочту про него книги, досконально и буду знать все-все, даже больше, чем его родная мама. И как только я все о нем узнаю и воображу, что у меня с ним дружеские отношения, то дело за малым – он уже сам собой, автоматически станет моим другом. Их идея в чем заключается: если я почувствую к Богу дружеские, теплые чувства, Он само собой тоже будет испытывать ко мне дружеские чувства.

Слушатель: Есть разные школы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Понятно, я говорю суть, идею, что всё зависит от меня, если я влюблюсь в Кришну, то Кришна влюбится в меня, по сути.

Слушатель: На самом деле я часто слышу это слово, как опять-таки, если вернуться, это прилипло, да, то есть можно имитатором. Мне кажется точнее «имитатор» или… Имитатор или сахаджия, у них там много школ, и не у всех как бы…

Б. Ч. Бхарати Свами: Стержень один: все легко, нужно только себе представить. С Богом легко быть на дружеской ноге, главное себе представить это, потому что… У них, кстати, есть основания, они прям в «Гите», Кришна говорит: «Я всем друг», они очень обоснованно. Они говорят: «Господь всем светит, Он как солнце – всех готов принять к себе, дело осталось за малым: как только мы почувствуем дружеские отношения к Нему, расположение, Он тут как тут, уже готов, вот Он, такая основная идея».

Слушатель: Я слышала, что сахаджия переводится как нечто легкое, естественное проявление души.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, легкое, налегке.

#24:30

Настоящее – это преданность без оглядки

Слушатель: Можно еще спросить? Если более такое неиллюзорное, это сейчас в данный момент, более к вечности ближе, да? Прошлого и будущего нет, есть постоянно настоящее, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: У каждой души разный опыт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Обособленный опыт.

Слушатель: Обособленный опыт, а он складывается из чего, духовный опыт?

Б. Ч. Бхарати Свами: Настоящее – вечность, оно не делимо. В этом мире мы все делим на моменты, а там нет моментов, то есть они не выстраиваются. Опыт не строится из моментов, он как бы единый, его нельзя поделить. Это и есть настоящее, оно растянуто до бесконечности, это тот самый Ахиллес, который догоняет черепаху, но никогда не может догнать. Черепаха бежит в 10 раз медленнее Ахиллеса, но Ахиллес ее никогда не догонит. Если мы будем время растягивать, то каждый раз он будет ближе, но не на одном уровне с черепахой. Точно так же духовный мир: время растянуто до бесконечности, оно не делится там. Как только мы хотим поделить время на моменты, мы попадаем в мир, где оно делится. А опыт непосредственный, тот опыт на санскрите еще называется даршан – непосредственное созерцание, контакт как бы в вечности, там они не строят планы на будущее. Что будет если сегодня я отдам Ему всю свою любовь, вдруг завтра у меня ничего не останется? Если какая-то вещь надоела, они ее ломают, они не думают: «Вдруг мне завтра она снова понадобится?» Если понадобится снова, значит буду ее хотеть; потому что она мне надоела, я ее спрятал… Будущего нет, потому это называется преданность без оглядки, они не оглядываются ни на прошлое, ни на будущее, как бы живут одним днем.

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Я об этом и говорил пять минут назад: мы создаем, а она уже на нас влияет. Мы отбрасываем тень на стену и начинаем с ней разговаривать. Этот мир создан в нашем воображении, все находится в нашем воображении, у каждого свой индивидуальный мир, каждый видит мир по-разному. Говорится: человек – это мир, душа – это целый мир, и каждый видит мир по-разному. Мы отбрасываем тень и начинаем с ней разговаривать, вступаем в близкие отношения, женимся, появляются дети и т. д. Мы отбрасываем некую тень, создаем некую идею рая на Земле, счастья, теплого гнездышка. Рисуем себе, как я состарюсь и у меня будут теплые тапочки, жена будет мне подавать горячий чай с двумя кусочками сахара, дети будут ласково улюлюкать: «Папа, папа». Мы создаем некий мир, в нем не хватает чего-то одного, и вдруг мы ее видим, недостающее звено, и подставляем лапу под кольцо, нас окольцовывают, а все по-другому, и то, что мы создавали, оказывается… Возникает гнев, мы строили план, он не увенчался успехом, провал, фиаско – возникает гнев:

– Раньше ты была другой.
– Ну я же заслужила уважение, я отдала тебе лучшие годы своей жизни, – она ему в ответ.

Примерно так, то есть она – это та самая майа, мы создаем в уме картины счастья, представляем. И майа говорит: «Возьми меня в услужение». Наутро просыпаешься, а она ждет, когда ты ей кофе подашь, то есть ты как бы берешь ее, но она начинает тобой управлять, майа, мы впадаем в иллюзию. Так мы блуждаем по миру иллюзии, мы этот мир сами создаем.

#30:28

Как избавиться от желания обладать чем-либо?

Слушатель: Духовные учителя говорят избавиться от желаний. Всё время хочется то того, то другого, хотя понимаю, что бред это.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чего хочется?

Слушатель: То того, то другого, возникают желания. Что говорят преданные, учения по этому поводу? Корень зла начинается в желаниях.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы начали, собственно, сегодняшнюю беседу с этого. Чтобы избавиться от камы, от желаний, нужно перестать строить планы на будущее в этом мире, и тогда вас ничто не будет с ним связывать. Нас с этим миром связывает не карма, не грехи, а желание что-то заполучить из этого мира. Есть аллегория, когда человек обнял дерево и просит других прохожих:

– Помогите, меня дерево схватило, спасите!
– Что случилось?
– Меня дерево поймало, оно меня окружило.

Человек сам попадает, причина иллюзии в том, что он хочет обладать чем-то, кама. Это желание рисует перспективу на будущее, планы, и именно эти планы держат нас в этом мире. Можно прикрываться красивыми словами: невежество, карма, еще что-то, но это просто желание что-то иметь в этом мире. Поэтому в «Гите» Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа – «Оставь все дхармы, оставь всякий долг перед этим миром и пойдем ко Мне, расслабься». Так наша индийская религия говорит об этом. Мы же не православные, мы индусы.

Слушатель: А у тех что в мозгах?

Б. Ч. Бхарати Свами: У них другое что-то, мы индусы, у нас древняя религия, православная сравнительно молодая.

Слушатель: Там то же самое, смысл один и тот же.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чем древнее, тем истинней, выдержки больше.

#33:27

Адвайта – недвойственное состояние ума

Слушатель: Я не помню эту традицию, там предлагается избавиться от ума как от болезни, и этот способ называется «взорвать», то есть уничтожить его как орган.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, но я надеюсь не мозг?

Слушатель: Не мозг, да.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну ладно.

Слушатель: И я читал, что в этом состоянии человеку нужно несколько лет, чтобы научиться снова жить, и как бы ни влияли социум и окружающая природа, не думая. Потом я слышал про одного имперсоналиста реализованного, он вообще…

Б. Ч. Бхарати Свами: В отличие от буддистов, он был имперсоналистом.

Слушатель: Нет, в отличие от преданных. И он пишет, что у него не возникает ни одной лишней мысли в принципе.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ему повезло.

Слушатель: И я на него смотрел, он человек такой хороший, но какая-то пустота в нем читалась. Что говорят вайшнавские учителя по поводу ампутации ума?

Б. Ч. Бхарати Свами: Действительно, от ума надо избавиться, но сразу у присутствующих возникают представления, что значит избавиться от ума. Представление: это значит не думать, правильно? Нет, избавиться от ума, главное свойство ума – это делить мир на хорошее и плохое, приятное и неприятное. Собственно, для нас хорошее и плохое – это синонимы приятное – неприятное, если мы заглянем себе в ум, то хорошее и приятное для нас одно и то же, а плохое и неприятное тоже одно и то же. И вот избавиться, или взорвать, ум в вайшнавской традиции – это перестать делить мир на хорошее и плохое. Все происходит по высшей воле, и она блага, Господь всеблагой, то есть всё, что Он хочет, всё благо.

Слушатель: Значит, не думать ни о чем…

Б. Ч. Бхарати Свами: Я специально подчеркнул: не значит не думать ни о чем, значит не делить мир на плохое и хорошее.

Слушатель: Вот скажите, пожалуйста, в буддизме есть такое понятие «недвойственное состояние ума», или адвайта, то есть в этом состоянии человек не делит на хорошее и плохое, приятное – неприятное…

Б. Ч. Бхарати Свами: При этом там нет мыслей.

Слушатель: Да, вот у вайшнавов есть такое понятие, как «недвойственность»?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть, да.

Слушатель: А как это назыывается?

Б. Ч. Бхарати Свами: Адвайта.

Слушатель: Адвайта?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, двайта – это двоиться, адвайта – недвойственное, недвойственное состояние, то есть ты положился на волю Бога. Все, что с тобой происходит, это во благо тебе, нет ни плохого, ни хорошего, всё происходит по воле Всевышнего. Если ты страдаешь, то это не плохо, это Его воля. Не то что Он сверху сидит и заставляет тебя страдать, а Он имеет набор законов, один из которых – закон кармы, «за все ответишь», нужно отвечать. И если ты страдаешь, то ты отвечаешь по воле Всевышнего, потому что Он создал этот закон, следовательно, это была Его воля. Если ты попадаешь в условия лишений, страданий и тому подобное, то косвенно это Господь. Он устроил мир так, как Ему удобно, и, если уж ты попал под жернова, это по Его воле, так что… адвайта. Более того, когда с вайшнавом происходит что-то плохое, он считает, что это хорошо, потому что в этот момент он может вспомнить о воле Всевышнего. Когда у меня все как по маслу, значит Господь оставил меня, почему-то Он опять дал мне пахать это поле иллюзорное, опять обладать кем-то, чем-то. Что-то здесь не то. Как царица Кунти молится Господу: «Когда мы терпели лишения, были в изгнании, нам нечего было есть, нас преследовали, Ты был с нами. Как только мы снова заняли царский трон, то есть стали царями этого мира, царями горы, ты уехал в Двараку, у Тебя там своя семья, Ты опять с ними». Она вспоминает, что, когда нам было плохо, нам было хорошо, потому что Ты был рядом с нами. Примерно так.

Слушатель: Это мне нравится.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну слава Богу, хоть что-то.

Слушатель: Похоже что преданным хорошо только тогда, когда им плохо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, получается, что преданные призывают Господа, в каждую секунду своей жизни они просят, чтоб Он был рядом. Понятно, что рядом Он или нет, это второй вопрос, но то, что они просят все время, это да, точнее, не просят, они нуждаются в нем, тем более внутреннее состояние – нуждаться в Нем.

Слушатель: Скажите, пожалуйста, двойственность оскверняет сознание, а есть ли у вайшнавов учителя, которые могут передавать это переживание, состояние осознания, потому что через книжки, через ум прийти к этому практически невозможно. Можно это самому пережить, и это переживание может дать только живой человек, учитель. Есть ли такой человек у вайшнавов?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но для этого он вам должен объяснить, что означает синий цвет. Как только вы сможете понять, что значит видеть синий цвет, он вам другой сможет передать. Передать ничего нельзя, понимаете, это всегда индивидуально. Но, даже если вы задались целью пережить состояние адвайты, вы все равно должны служить тому, кто находится в состоянии адвайты. Но для этого вам необязательно учителя-вайшнавы, потому что у них слишком сильное послушание, надо кромсать свое ложное эго очень жестко, вы можете выбрать полегче: буддизм или какой-нибудь полегче, путь адвайты, Веданты, Шанкары. Вот в чем дело, когда представители этих направлений говорят «избавиться от ума», они еще учат избавиться от мыслей. Вайшнавы говорят: «Нужно избавиться от деления на добро и зло, но не от мысли как таковой». А адвайта и буддизм говорят, что надо вообще мысль выкинуть.

Слушатель: А это уже плохо.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вайшнавы говорят: «Нет, не надо выбрасывать мысль, потому что мышление – признак твоего существования, если ты не мыслишь, то тебя нет. Один из признаков твоего существования – это мысль, только не нужно ее загрязнять: хорошо и плохо, приято – неприятно. Оказывается, мысль может быть не замутнена, это называется саттва-буддхи, чистый разум, чистая, созерцательная мысль. Вайшнавы говорят о служении…

Слушатель: Я смотрю на женщину – мне приятно, смотрю на мужика – мне не так приятно. Как избавиться от этого?

Б. Ч. Бхарати Свами: Потому что вы смотрите на женщину.

Слушатель: А зачем вам избавляться? Пусть наслаждается.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вариант.

Слушатель: Деление на приятное – неприятное всегда представляет идеологию, правильно?

Слушатель: Ну вот и хорошо.

Слушатель: Ну вот же говорят.

Слушатель: Чтоб наслаждаться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вайшнавы говорят: «Если вы видите мир приятным – неприятным, значит вы не видите его по-настоящему. Если вы начинаете служить, то, что приходит, это выше, чем приятное – неприятное». Мы думаем, что противоположность неприятному – это приятное.

Слушатель: Это некое трансцендентное удовольствие, которое человек раньше не вкушал.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это уже нельзя назвать удовольствием, это некое состояние.

Слушатель: Радость.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну вот, человеку виднее. Это некое состояние, его не описывают понятиями «приятно – неприятно». В санскрите есть отдельное понятие – раса – это некий глоток упоения, там не говорится об ощущениях. Но это возможно, когда ты имеешь правильную связь с реальностью, не фиктивную, а правильную. Если у тебя неправильная связь с реальностью, неправильный формат взаимодействия, то ты находишься в рамках приятное – неприятное, ты сразу видишь физиологию. Если у тебя правильный формат взаимодействия с реальностью, то есть ты служишь Красоте, а не пытаешься употребить, натянуть ее на себя, то это выше, чем приятное – неприятное. Но сейчас не нужно домысливать: «А, если это выше, чем приятное – неприятное, значит это сверхприятное». Нет, это совсем к другой категории относится, раса, некое упоение.

Слушатель: То есть качество, которое я не испытывал раньше.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, пока мы в мире физического восприятия, мы смотрим на что-то и воспринимаем это как физическое тело, а физические тела предназначены для того, чтобы их иметь. Мы сразу размер смотрим у кого какой, но тот мир не имеет размеров, в нем нет ни массы, ни размеров, поэтому говорить об ощущениях сложно, их там нет в принципе. Этот мир трансцендентный, там нет ощущений, потому что нет ни массы, ни размера. Кришна говорит, что Он больше наибольшего и меньше наименьшего, но при этом имеет видимые размеры. Другими словами, Он окончательно нас запутал, у Него нет никаких размеров, Красота – это качественная, а не количественная категория. Когда мы Красоту пытаемся измерить, 90-60-90 или как-то там, темное, черное, мы из качества переходим в количество, из бесконечности переходим в конечность, принимаем некую определенную конечную форму, мы мир неправильно воспринимаем, отсюда приятное – неприятное, а чаще всего неприятное. Как сон, казалось, бы мы создали сновидение, оно в нашей голове, но он нам не подчиняется, потому что если бы мы хотели всегда радоваться, то сны были бы только приятными. Но сон-то создан нами, это галлюцинация, это наше порождение, при этом оно нам уже не подчиняется. Так же иллюзия: мы ее порождаем, мы сами виноваты в том, что находимся в иллюзии. Иллюзия есть, но то, что мы находимся в ней, наша вина, не чья-то. Кришна в четвертой главе «Гиты» говорит: «Не вини никого за то, что ты пребываешь в иллюзии, это твоя личная ответственность». Мы видим сон, иллюзию, но она нам не подчиняется, наоборот, она начинает нас порабощать, мы уже начинаем с этой «манечкой» разговаривать, отбрасываем тень. Этот мир есть наша тень, окружающий мир – это тень нашего «я», мы видим лишь наше качество. И мы начинаем злиться на этот мир, ругаться со своей тенью начинаем, бьем ее, и она в ответ: рожу состроишь своему отражению, и оно тебе состроит. Чем более мы агрессивны, чем более хотим захватить в этом мире отражение, иллюзию, тем больше этот мир агрессивен к нам. Как только мы успокоимся, отражение будет к нам добрым, этот мир станет благоприятным, благим.

[обрыв записи]

Когда комета попадет это плохо, почему? Я смотрел одну передачу, после того как цунами накатилось, ученый говорит, что землетрясение не всегда приводит к катастрофическим последствиям, когда люди не гибнут, это не катастрофа. Такой местечковый, провинциальный взгляд: мы просто люди, и когда людям плохо, тогда плохо всем. Если плохо человеку, и я знаю этого человека, это вселенское зло. Был такой деятель, Цицерон, известный адвокат в древнем мире, он говорил, что справедливость – это случайное совпадение моих интересов и общественных. Но можно расширить его мысль: хорошо – это когда хорошо человечеству. А, может быть, космосу будет лучше от того, что Земля не будет существовать? Может быть, она каким-то образом мешает тому, что Солнце, например, очень жаркое, и каким-то бактериям на Марсе, к примеру, Земля очень мешает. Если Земля разобьется, на Марсе будет жизнь, но мы говорим: «Нет, это будет плохо», потому что нам это плохо. Добро – это случайное совпадение моих интересов и общественных. То есть если просто общественных интересов, это уже не добро, если в общественных интересах не учтены мои интересы, это нехорошо, вот примерно так.

Слушатель: Значит, мы очищаем у вас душу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо, вы у меня душу очищаете? Ну я рад, моя душа спокойна, но вы выразите общее мнение. Просто уже все на шутку скатилось, но, в общем и целом, больно.

#50:03

Вайшнав – это асоциальный тип

Слушатель: Вообще интересный момент, нас не так много здесь, в Москве гораздо больше людей живет, я имею в виду вайшнавов. И у нас вообще такая специфическая тематика разбиралась. В обычном обществе, мы говорим о то, что большинство людей восприняли бы как нечто странное.

Слушатель: Как ненормальное. Есть многие такие люди, которые воспринимают негативно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще вайшнав как понятие – это асоциальный тип, то есть он не принадлежит обществу, интересы общества ему чрезвычайно чужды. Не то что они плохие, как нас с вами не беспокоит военный переворот где-нибудь в Того, там два племени дерутся, но нас это совершенно не беспокоит, потому что это нас никак не касается. Но если, например, нас льгот лишили, то мы сразу выходим… Нас лишили проездного на транспорт, мы сразу выходим и начинаем требовать чего-то. А в Того или где-нибудь в Лесото люди режут друг друга за глоток воды, и нас это совершенно не беспокоит. Вот примерно так, вайшнав – это асоциальный тип, его совершенно не беспокоит, что происходит в материальном мире. Здесь, конечно, войны, кометы падают, динозавры вымирают, цунами накатываются, но вайшнаву это глубоко фиолетово, потому что он живет в совсем другом мире. Мы часто приводим такой пример: один царь взял себе пленника-раба, не хватало четвертого носильщика на паланкин, он нашел бомжа какого-то и запряг его в паланкин, а тот перепрыгивал через муравьев, чтобы не раздавить их. Царю это не нравилось, и он спросил на санскрите:

– Тебе больно от плеча?
– Мне не «от плеча» больно, а от того, как ты говоришь «от плеча».

То есть этот человек находился в совсем другом мире, ему боль доставило то, как исковеркали санскрит. Он был мудрым пандитом, ему было больно от того, как царь невежественно использует божественный язык, а не физическая боль. Точно так же вайшнаву абсолютно все равно, что здесь происходит. Имеется в виду: в мире справедливости, потому что этот мир – своя территория, то, что тут происходит, это их дело, он живет в совсем другом мире. Что его может покоробить, побеспокоить, это когда начинаются рассуждения о том мире, откуда он пришел, и начинают рассуждать те, кто не имеет об этом никакого представления. И опять иллюстрацией является эпизод, когда Сарасвати Тхакур пережил сердечный приступ, когда он услышал, как поют; Нитай Гоура Радхе Шйам, что-то такое. Когда выдумали мантру, где Радху и Кришну приравняли к Чайтанье и Нитьянанде, что Чайтанья и Нитьянанда находятся в таких же отношениях, как Радха и Кришна. Когда Сарасвати Тхакур это услышал, у него сердечный приступ случился. То, что там кого-то режут, что к нему приходили вечно эти посланники от Ганди, что «мы под гнетом английских захватчиков, иго английского империализма давит нашу родину», его это совершенно не интересовало. Но когда кто-то там пропел, что у Радхи и Кришны такие же отношения, как у Чайтаньи и Нитьянанды, ему было нескончаемо больно от этого. Вот в каком мире живет вайшнав, а не кометы там какие-то.

Слушатель: Я чувствую себя виноватым за кометы.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, нет, просто эти вопросы чрезвычайно важны и для спрашивающего, и для слушающего, и для отвечающего.

Слушатель: А вы знаете, в Индии когда-то был такой случай. На один большой город была запущена ракета, и одна из ступеней этой ракеты падала на этот большой город. Все смотрели на эту ступень в каком-то ужасе, ожидая, что могут быть последствия. И вот в какой-то момент времени эта ступень ракеты была вынесена каким-то образом в океан, и она упала в океан.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это Божественное проведение, не иначе как Божественная воля вмешалась.

Слушатель: А это цунами, было написано о волнах…

Б. Ч. Бхарати Свами: Покайтесь. То есть мы склонны опять суть обрамлять в некие формы. Как, например, говорится, Иисус Христос пострадал за наши грехи, да? Он страдал за наши грехи, но в нашем ублюдочном сознании мы думаем, что он страдал от гвоздей. Когда нам говорят, что он за наши грехи страдал, что он именно гвоздями страдал. На самом деле его страдания заключались не в том, что он на кресте висел, а он страдал за грехи.

Слушатель: Суть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Суть, по сути он страдал. А мы низводим, что за то, что мы нагрешили, его приколотили, а он видел, что люди грешат, и за это страдал.

Слушатель: Простите, а в истории с бомжом, в нем опознали потом возвышенного, святого преданного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Царь – нет, не распознал.

Слушатель: Так всю жизнь продолжал носить?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, он был рабом до конца жизни. Историю всегда пишут победители, с их точки зрения есть правда и неправда. Ну что, все тогда, на сегодня хватит?

Слушатель: Спасибо вам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Пожалуйста, я готовился.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2

Другие материалы раздела

2005-01-02

«Рассеять сомнения сердца»

2005-01-04

«Долги для Кесаря»

2005-01-05

Ко дню ухода Шрилы Шридхара Махараджа

2005-01-07

«Увидеть Истину ты должен сам»

2005-01-08

«На что мы способны без откровений?»

2005-01-08

«Поиск истины»

2005-01-09

«Счастье само по Себе и для Себя»

2005-01-30

«Крючок лжеучителей»

2005-01-30

«Тантра и Бхакти – конфликт и диалог»

2005-02-05

«Проблематика аутентичности ведических писаний»

2005-02-06

О появлении «Шримад Бхагаватам»

2005-02-06

«Кирпичики материального мира»

2005-02-10

«Три вида Гуру»

2005-02-12

«Йога имеющих и Йога неимущих»

2005-02-17

«Поклонение Божествам, поклонение гуру и наши заблуждения»

2005-02-18

«Духовный мир и чувство стыда»

2005-02-19

«Надежда должна умереть первой»

2005-02-19

«Теологический ответ культурологу»

2005-02-19

«Синее дхоти авадхута Нитьянанды»

2005-02-20

«Ступени Йоги в послании Бхагавад Гиты»

2005-02-28

«Диалог с умом и совестью»

2005-03-07

«Бумажки и камешки как система ценностей»

2005-03-16

«Служение Абсолютной Истине — как поле боя»

2005-04-07

«Ложь тоже может быть похожа на правду»

2005-04-10

«Парампара не подразумевает формальную преемственность»

2005-04-17

«Истина не следует за формой»

2005-04-17

«Отождествление с телом и умом»

2005-04-17

«Опыт Бхакти, который останется»

2005-04-17

«О расах взаимоотношений с Верховным Господом»

2005-05-16

«Принцип святости»