Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2005 / «Ложь тоже может быть похожа на правду»
Презентация Бхагавад Гиты на выставке "Загадочная Индия" | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 1 апреля 2012 года, Москва.

«Ложь тоже может быть похожа на правду»


«Ложь тоже может быть похожа на правду» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 7 апреля 2005 года.

  • Спектакль для последователей (00:00)
  • У жизни нет формулы (12:55)
  • Путь души (22:06)
  • Духовные трупы (25:30)
  • Уровень Шукадева Госвами – это только первый шаг (40:22)
  • Господь нам не желает зла, Он наш доброжелатель (55:07)
  • Предайтесь тому, что вы считаете истиной (56:44)

https://www.youtube.com/watch?v=OlwTU5d25R0

Ложь тоже может быть похожа на правду

#00:00

Спектакль для последователей

Слушатель: Инициация – это же получение святого Имени, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Инициация – это принятие прибежища у лотосных стоп вайшнава.

Слушатель: При помощи святого Имени.

Б. Ч. Бхарати Свами: Секундочку. То есть ты заранее рекламируешь: угощение, танцы, выступления индийских артистов и принятие прибежища у истинного вайшнава. Примерно так. Я как бы концептуально, ну как бы меня это покоробило. То есть мы не должны по крайней мере делать спектакль из таких вещей, как инициация или раздача прасада.

Слушатель: Раздача прасада должна как бы всем идти…

Б. Ч. Бхарати Свами: Это не должно превращаться в спектакль. Когда ты говоришь: «Приходите, мы вам дадим прасад. Если вы хоть раз в жизни попробуете прасад, то вы в следующей жизни родитесь человеком», то это называется торговля прасадом.

Слушатель: Даже если ты раздаешь его бесплатно, все равно это торговля?

Б. Ч. Бхарати Свами: Даже если ты понимаешь это, но делаешь, чтобы привлечь людей, ты по крайней мере должен объяснять другим, последователям или своим друзьям, что к чему, иначе люди… Ты уже слабинку дал, пошел на компромисс, и уже это воспринимается как нормальное. Это плохо. Когда прасад воспринимается как сладкий шарик, это очень плохо. Прасад – это не сладкий шарик, потому что сладких шариков можно купить сколько хочешь, пойти в бакалею или в кондитерский, там будет много сладких шариков, даже более сладких и более вкусных. Прасад – это немножко другое. И спектакль из этого не следует делать, даже ради того, чтобы привлечь последователей.

Мы как бы в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, да? Там не столько обращают внимание на действия, поступки человека, сколько на концептуальную оплошность или, наоборот, правильную вещь. Например, нас не столько интересует, что делают лидеры другой организации, потому что мы делаем еще хуже. Вот поступки физического мира нас вообще не интересуют, нас интересует концептуальное. Когда концептуально, например, в другой организации дают инициацию и называют ее Чандравали Деви Даси, в этом нет ничего плохого физически как бы, ну назвали, ну и что? Это в миллион раз более тяжкий грех, чем в данде провезти килограмм наркотиков, понимаешь? Кто такая Чандравали? Это страшный сон Шримати Радхарани. Мы понимаем, что духовный мир – это порождение Шримати Радхарани, а Чандравали – это Ее воплощенный страх, что Кришну заберут, что соперница… Понимаете, мы как бы о таких высоких вещах подробно не говорим, но поскольку все есть порождение духовного мира и, соответственно, во всем мироздании все есть порождение ума Шримати Радхарани, Ее настроение, эмоции, то все занимает гармонично свое место, будь то мальчики-пастушки, мама Яшода, какие-то гопи, коровы, реки, все лилы. Она есть главный режиссер и в том числе, как Шридхар Махарадж говорит: «Оппозиционная партия тоже имеет место в той гармоничной картине». Но когда претендующие на то, чтобы быть в линии Рупы, называют свою ученицу Чандравали, это перечеркивает вообще все, что ты имеешь, все что ты знал, все твое…

Слушатель: Всю идею.

Б. Ч. Бхарати Свами: Всю идею.

Слушатель: Пожалуйста, слуга Чандравали в нашем лагере.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. То, что физически делается, понимаешь, мы не говорим, что мы лучше, потому что у нас, если честно, наши преданные не соблюдают регулирующие принципы, они ничуть не хуже и не лучше в делах с другими людьми.

Слушатель: Мантру не повторяют на четках.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но это, казалось бы, на физическом уровне или на уровне вайдхи-бхакти такой грех – глыба, но это даже не сравнится, это песчинка по сравнению с тем, что ты просто называешь ученицу Чандравали Деви Даси, концептуально, понимаешь? Или как, например, я рассказывал, мы были в Маяпуре, на фасадах домов они делают фрески, лепнины танцующего Махапрабху или Панча-таттву, Нрисимху или кого-нибудь еще.

Слушатель: Как от обезьяны решетки к Кришне.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, ты как бы во внешний мир выносишь Кришну, а ты сам внутри. Это гораздо более тяжкий грех по отношению к Высшему миру, чем какие-то вещи… Например, у Рамануджачарьи было пять учеников, которые воровали, заклинали, грабили для того, чтобы построить храм. Даже если бы храм не удалось построить, с точки зрения отношений с точки зрения отношений с Высшим миром это как бы не грех.

Слушатель: Ну они рисуют, думают там, люди пройдут, увидят Гаурангу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Об этом-то и речь, что ради того, чтобы увидеть как бы некое шоу, спектакль, ради привлечения.

Слушатель: В любом случае это внешнее просто, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно внешнее.

Слушатель: Оно там и остается, на тех же стенах.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну в общем да, но физически: а что такого? Подумаешь, нарисовали. Как в случае со Шридхаром Махараджем один санньяси, подумаешь, провел Ратха-ятру не из Видьянагара в Навадвип, а из Навадвипа в Видьянагар. Какая разница, куда тащат тележки с куклами? А поскольку в Навадвипу больше преданных съезжается, то если ты начал из Навадвипы катить, много народу с тобой пойдет. А если ты из Видьянагара катишь тележку…

Слушатель: А Видьянагар где?

Б. Ч. Бхарати Свами: Видьянагар – это недалеко от Навадвипы, там, где Кришна принял санньясу, какое-то место, где кто-то из Панча-таттвы жил, некое место, куда Махапрабху отправился принимать санньясу. Как бы Кришна уходит из Вриндавана, едет в Матхуру. Видьянагар сравнивают с Матхурой, куда Кришна из Вриндавана убегает. И Ратха-ятра как бы должна быть из какого-то места во Вриндаван, в Навадвипу, потому что концептуально это правильно. Как проходит Ратха-ятра? Из Джаганнатха Пури, который олицетворяет собой Двараку, Кришна под предлогом, что у Него какие-то дела, с сестрой и братом едет во Вриндаван, чтобы встретиться со своими подружками. Ну на Курукшетру, имеется в виду Вриндаван, во Вриндаван приезжает. Это правильно. И когда мы говорим о Ратха-ятре, если уж нравится вам Ратха-ятра на земле Бенгалии, в этом нет ничего плохого, нужно правильно расставить акценты, что Кришна возвращается во Вриндаван, возвращается в Навадвипу, где Нимай Пандит жил, когда Кришна во Вриндаване, потом Он уезжает оттуда. И для преданных, мы читаем, что когда Нимай Пандит принимает санньясу, для них это был шок, сравнимый с… Шридхар Махарадж пишет в книге «Золотой Вулкан Божественной Любви», что это как Кришна уехал из Вриндавана и гопи почернели и упали, они не знали, что делать, это был полный шок для них.

Слушатель: То есть когда выезжают из Навадвипы, это Махапрабху как бы отправляется принимать санньясу, да? То есть неправильно, что из Навадвипы Махапрабху уходит в Видьянагар?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну это не должна быть колесница. Кришна возвращается во Вриндаван, встречается с его жителями, то есть в Навадвипу, возвращаясь из Двараки, но никак не наоборот.

Слушатель: А что возят вообще колесницы из Навадвипы в Видьянагар или Махапрабху?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да нет, конечно, никогда такого не делали, но ради проповеди…

Слушатель: Махапрабху возят или Джаганнатха?

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, Джаганнатх. И некий Н. Махарадж решил устроить в 1982-м году для проповеди. Мы говорим, что это шоу, но для проповеди и чтобы привлечь преданных, он устроил Ратха-ятру в Навадвипе. И это было камнем преткновения и объектом…

Слушатель: И объектом неприятия.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, объектом неприятия Шридхара Махараджа, что в принципе в Бенгалии устроили Ратха-ятру. Ну а что? Ради проповеди Прабхупада в Нью-Йорке устраивал Ратха-ятру, в этом нет ничего плохого ради проповеди, но когда ты попадаешь в дхаму, в ней ты живешь по законам дхамы и акценты должны быть правильно выставлены. Кришна возвращается во Вриндаван на колеснице. Помните, когда Кришна на Курукшетре встречается с обитателями Вриндавана, Он едет на колесницах, это все помпезно, слоны, министры. Он возвращается во Вриндаван, то есть он как бы сбрасывает с себя царский наряд и возвращается туда. Но Шримати Радхарани Ему говорит, что «Я такая же, все Мои подружки остались теми же, та же самая река, те же рощи, все то же самое, а Ты другой. У Тебя тюрбан золотой, секретари, телохранители, слоны, министры, таким мы не можем Тебя принять», и Кришна с ними удаляется. Вот это и есть та самая Ратха-ятра. Кришна как бы сбрасывает с себя всю эту вычурность, царскую помпезность. И под предлогом, что Он заболел, Субхадра и Баларама где-то там рядом, а Кришна с гопи снова встречается. Все там концептуально, возвращение во Вриндаван. А здесь из Вриндавана едут колесницы, куда они едут? От гопи что ли они едут? Шридхар Махарадж просто акцент поставил: концептуально это неправильно. Это говорит о непонимании подводного течения. Что такое вообще Сознание Кришны? Это всегда оглядка на тот мир. Коль скоро ты в дхаме, ты должен находиться в соприкосновении, ты попал в гости и свои законы не устраивай. И Шридхар Махарадж примерно это сказал, в ответ Н. Махарадж ему сказал: «Сам-то ты что, рыбой торгуешь и углем, а строишь из себя садху».

Слушатель: Не приняли это его заключение?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, конечно.

Слушатель: Даже несмотря на то, что он так объяснил? Это же очевидно.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это очевидно, так это и есть Сознание Кришны.

#12:55

У жизни нет формулы

Понимаешь, Сознание Кришны обладает одним свойством – его невозможно демонстрировать, им невозможно похвалиться перед другими. Понимаешь, это нечто настолько тонкое, что его нельзя показать миру. Как только появляется некий элемент показа, это уже не Сознание Кришны, потому что Сознание Кришны по определению настолько тонкое, как эфир, ты не можешь показать эфир. Ты можешь существовать в нем, но продемонстрировать другим ты можешь только грубые предметы, то, что находится на поверхности чувственного опыта. Мы можем вещи какие-то показать: микрофон, воду, огонь, воздух, эфир, если хотите, но Сознание Кришны превосходит эфир. Оно идет над умом, над сознанием, даже над сознанием Вайкунтхи. Оно настолько тонкое, что мы не можем показать его никому, в этом-то и фишка. Но как только мы хотим его кому-то продемонстрировать Сознание Кришны, мы демонстрируем не Сознание Кришны. А делаем для чего? Чтобы утвердиться, показать, чтобы снискать уважение. Мы попадаем в некую среду, оглядываемся и смотрим: а какая здесь ценность? Правильно? Ты попал, например, на корабль. Какие там ценности? Алюминиевая ложка, матроска, пилотка, чистая одежда. Ты как бы уже пристраиваешься и демонстрируешь, что ты такой.

Слушатель: Я матрос тоже.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Ты видишь, какая ценность, и ты эту ценность людям показываешь, что она у тебя есть. А Сознание Кришны – это такая штука, что ты попадаешь сюда и думаешь: «Так, а что же здесь ценное?» И слышишь от людей: Сознание Кришны. И ты пытаешься по инерции, как на этом самом корабле, показать другим, что у тебя есть Сознание Кришны, а это признак того, что у тебя его нет. Мы все говорим, какие признаки садху. Вот признаки садху – это то, что признаков не видно. Как только видны признаки, ты понимаешь, что признак Сознания Кришны не может быть на поверхности, это такая тонкая штука.

Слушатель: А что же есть Сознание Кришны, Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Можно сказать, чего нет, как Сарасвати Тхакур говорит: «Я пришел в этот мир с одной миссией – показать, что такое Сознание Кришны в зените, то есть в мадхурья-расе, это была цель моего прихода. Но 99% своего времени и сил я трачу на то, чтобы показать, что не есть Сознание Кришны». А вот что есть Сознание Кришны, вы увидите сами. Спрашивают: «Что такое Сознание Кришны?» Это нельзя ни объяснить, ни показать, потому что, если мы хотим показать, то это показать Сознание Кришны на уровне чувств, а это невозможно. Что ты показать хочешь? Цвет одежды что ли? А если ты хочешь объяснить Сознание Кришны, то ты хочешь его умом показать, это тоже невозможно. У Сознания Кришны нет формулы, потому что, как Шридхар Махарадж говорит, это vitality, то есть это жизненная штука. У жизни нет формы, Сознание Кришны – это жизненная вещь. Понятно, что Сознание Кришны на нашем уровне загнано в некие рамки, и это необходимый этап. Когда вы едете в город из загорода, то есть вы едете в некую область, вы обязаны ехать по дороге, иначе вы не доберетесь, то есть вы обязаны себя в неких рамках держать. Вот это и есть вайдхи-бхакти, мы идем в эту сверхтонкую, сверхсубъективную область бытия, и эта дорога, по которой мы идем, называется вайдхи-бхакти, то есть бхакти с оглядкой, согласно писаниям, согласно наставлениям, принятие формальностей всех необходимых. То есть мы едем по дороге, мы не можем свернуть, но, когда мы попадаем в город, здесь, как Шридхар Махарадж говорит, наступает момент перекрестка. На перекрестке вы уже можете, смотря что вас побуждает, в эту сторону пойти или в другую, вы уже находитесь там, ваша связь с миром Кришны ежесекундная и непрерывная. Она не то что каждую секунду, она не прерывается, связь с тем миром. Вот когда она не прерывается, тогда мы можем говорить о рага-бхакти, према, снеха, мана, бхава, махабхава. Наши друзья говорят: «Вы вообще не рассказываете про эти вещи, они же наша цель». Мы не рассказываем сознательно, нарочито, потому что, не имея непрерывной ежесекундной связи с миром служения, все, что мы можем понять об этом мире, будет неправильно, если мы на своем уровне будем говорить о бхаве, махабхаве и преме. Мы это не поймем нашими искаженными чувствами, и это будет гораздо большее зло. Потому что наши духовные учителя же не садисты, мы хотим познать, а они нам специально так: «У меня это есть, но я тебе не дам».

Слушатель: По двойной цене.

Б. Ч. Бхарати Свами: Просто они наши хранители, guardians, они не дают нам… У Шридхара Махараджа целая глава есть, называется «Истина порциями». Они не дают нам сверх той порции, которую мы сможем съесть. Как Шридхар Махарадж говорит, что, если пятилетней девочке начать рассказывать о любви ее будущего мужа, о ее любовных отношениях с ее будущим мужем, к тому времени, когда она созреет, она будет извращенкой. Она должна вырасти и в определенном возрасте она может понять, о чем вообще речь идет. До этого ее или мальчика воспитывают, не говоря ни о чем, то есть она играет, ее ругают, наказывают за неправильные поступки. Притом родители знают, что она все равно совершит ошибку, все равно когда-нибудь обожжется, все равно, зная это, они говорят ей: «Не надо это делать». То есть нам духовный учитель дает правила и предписания, и он знает, что мы не будем их соблюдать в том объеме, в каком нужно, или, в нашем случае, мы вообще не будем их соблюдать. Но при этом он говорит: «Нужно это делать». Почему? Как родители, они знают, что за то время, пока ребенок вырастет, станет взрослым, он обожжется раз, два, три, два раза ногу сломает, нос себе расшибет, двойки будет носить, но при этом они все равно говорят, что это не надо делать. Точно так же учитель говорит нам во время инициации и после: «Соблюдай эти правила», зная, что мы их не соблюдаем, он все равно их говорит. И когда мы вырастаем духовно, то есть когда мы спустя многие жизни приходим к пониманию того, что духовный учитель нам сказал соблюдать правила, и дурак я был, что 20 миллионов жизней назад я принял где-то там в Сибири инициацию и не соблюдал, но это мои проблемы. Сейчас, спустя 20 или 200 миллионов жизней, я это осознал – и это есть духовный рост. Когда ты в неких рамках вырастаешь, тогда говорятся высокие истины. Когда ты приехал в город, ты уже можешь поехать направо, такая раса, такая раса. Помните здесь человек сидел, Золотой век ему подавай, чтобы везде обсуждать раса-таттву:

– Когда же наступит Золотой век?
– А зачем тебе Золотой век? – спрашиваю я его.
– Ну как, в каждом городе и деревне ты едешь, а там преданные.
– И что ты там с ними будешь делать?
– Ну как, остановлюсь у них и буду сними обсуждать раса-таттву.

Вот раса-таттву ты можешь обсуждать, когда ты достиг уровня. Если ты хочешь служить преданным в каждом городе и деревне, тебе необязательно в эти города и деревни ехать, преданные и так есть. А если хочешь обсуждать раса-таттву, то это уже очень далеко от мира преданности. Пока мы духовно несовершеннолетние, нам эти вещи не говорят.

#22:06

Путь души

Сарасвати Тхакур, я возвращаюсь к его словам, сказал: «Я пришел, чтобы дать высшее проявление Сознания Кришны, но все, что я делаю, это говорю, что таковым не является». Потому что мы больны, если нам говорить о раса-таттве, мы будем воспринимать своими чувствами. Сначала мы должны достичь уровня не меньше Шукадевы Госвами, каждый из нас без исключения. Шукадева Госвами находится на уровне атмарама, то есть он удовлетворен, и его атмарама-та, то есть саморадость, не зависит от обстоятельств места и времени. Чтобы ни происходило на поверхности, он всегда доволен. То есть у акулы всегда еды полно, какие бы бури ни бушевали на поверхности, такова природа атмарамы. Потом природа Шукадевы Госвами – это духовный уровень, но уровень неразделенный, как бы собирательный образ, это духовный мир, но в нем еще нет никакого разнообразия, это просто общее понятие «духовный мир».

Слушатель: Шукадев Госвами?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Шукадев Госвами.

Слушатель: Не Прахлада Махарадж?

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, Шукадев Госвами. Потом наступает стадия, когда ты видишь различия в духовном мире, разные его пласты, некие расы, подрасы всевозможные. То есть ты попадаешь в духовный мир… Как вот ты едешь в Москву, если находишься в Австралии, то ты едешь в Москву, для тебя это просто Москва, но чем ближе ты к ней, ты уже видишь различия. Когда ты уже попал на МКАД, ты понимаешь, что вот это север Москвы, а это ее юг, когда ты уже проник, ты понимаешь, что вот дома, вот это… Уровень Шукадева Госвами – это общий духовный уровень. Шридхар Махарадж говорит: «Мы должны достичь уровня Шукадевы Госвами, тогда наша радость, то, чем мы удовлетворены, не зависит от обстоятельств места и времени, вообще духовная радость». Атмарама. Потом наступает видение разнообразия духовного мира, духовный мир вдруг становится разнообразным. Потом появляется духовное тело, потом у него появляются разнообразные чувства. Как эмбрион, у него нет никаких чувств, он только родился, у него чувства не развиты, он не нюхает, не видит ничего, не слышит, что-то такое, как в танке, он ничего не понимает. Точно так же после того, как мы прошли уровень Шукадевы Госвами и увидели духовный мир во всем его разнообразии, только после этого у нас появляется эмбриональное духовное тело. Но все это происходит на фоне следования за вайшнавом, садху и гуру. И после того, как у нас появилось духовное тело, в нем проявляются чувства, оно растет. Когда оно растет, только на этом этапе появляются эти, можно сказать, раса-таттва и прочее.

#25:30

Духовные трупы

            Сахаджии с самого начала начинают об этом говорить, они детям усики подрисовывают, девочкам, мальчикам, как они играют во взрослых, и вырастают извращенцы. А кто эти, которые говорят о духовной любви духовным эмбрионам? Даже не то что эмбрионам, мы клетки еще.

Слушатель: Сперматозоидам.

Б. Ч. Бхарати Свами: Вообще на уровне сперматозоида. Кто они? Они педофилы духовные, эти вот сахаджии, даже если они просто одеваются. Древние сахаджиимужчины носили женские юбки гопи, а современные шикхи носят, тилаки ставят, ходят в розовых одеждах, соблюдают все регулирующие принципы, повторяют 16 кругов. Но они говорят несовершеннолетним детям о любви, Сарасвати Тхакур говорит: «О духовном эросе», а это педофилы. Педофил поймает мальчика где-нибудь в парке и начинает ему рассказывать, вот эти сахаджии – педофилы. Это гораздо страшнее, чем вообще не знать. Духовные педофилы тебе сразу говорят… У Н. Махараджа мне рассказывал один, прежде чем я понял, кто это такой, он говорит: «У нас там гуру, одна часть у него – это сакхи, другая часть – манджари». Даже если он сакхи, мне, так сказать, оскорбительно говорить об этом, не надо, а если ты демонстрируешь свое Сознание Кришны, то у тебя его нет. Я же говорил, что его нельзя продемонстрировать, в этом-то вся и беда, что Сознание Кришны даже продемонстрировать нельзя. А так бы хорошо было!

Слушатель: А так бы все видели.

Б. Ч. Бхарати Свами: Конечно, смотри, они приходят, они даже не знают, что во мне уже любовь проснулась, они проходят мимо, они даже не знают, какой у меня духовный потенциал. Если бы у меня были какие-то качества и свойства, я бы им показал, и они бы все это увидели, тогда бы ко мне отношение изменилось. Но поскольку отношение не меняется, им надо намекнуть про это, надо невзначай в обморок упасть. Они же не понимают, что во мне проснулась према. Почему не понимают? Они просто еще не видят, и им нужно помочь в этом. Иногда глаза закатить, иногда упомянуть раса-таттву, иногда невзначай в полуобморок впасть. То есть вроде поешь «Хари харайа» и вдруг случайно – бац, так, чтоб заметили. Мне как раз тот же самый персонаж говорил, что наш духовный учитель впадает в транс иногда, преданные его выводят из транса. Когда он поет: «Шри Рупа-манджари-пада», иногда стоит некоторых усилий, чтобы он в экстаз не впал. Хотя нам говорится, что нельзя надругиваться над чувствами других, но ничего с собой нельзя поделать, потому что это как бы духовные трупы.

Слушатель: Даже труп можно оскорбить. Он может носить в себе какой-то… (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: И проснуться, да? Мы все просто говорим: майавади, майавади. А я встретил настоящего майавади, поклонника Рамакришны, вот он настоящий майавади. Мы читаем в книгах: «Майавади считают, что…», но мы никогда их не встречали, а здесь ты встречаешь человека, о котором Бхактиведанта Свами говорит: «По их мнению, то-то и то-то…», и действительно он тебе говорит это. Я вспомнил, как Шридхар Махарадж рассказывал о своей встрече с последователями Рамакришны какими-то, он их тоже как-то очень жестко. Они говорят, что все есть Бог, ты есть Бог. Как мне этот рамакришнец говорил, что Бог – это крыша, неважно, с какой стороны ты на эту крышу залезешь. Мы с этим категорически концептуально не согласны, потому что неважно, с какой стороны ты залезешь, неважно кому ты поклоняешься – Раме, Кришне, камню, каким-то духам, Шиве; неважно, выдумал ты себе какое-то изваяние или в книжке прочел, с какой стороны ты залезешь на крышу, неважно. Но это в корне неверно, потому что когда крыша далеко, то она действительно для нас крыша. Но когда мы туда попадаем, мы видим там разнообразие. Кроме того, когда Шридхар Махарадж услышал, что неважно кому поклоняться, что Бог во всем, но это не значит, что Бог, с которым играют преданные-вайшнавы во Вриндаване, это то же самое, что Бог, который в кирпиче. Разные проявления Господа: во вселенной Его вират-рупа – этоодно, на Вайкунтхе облик Нараяны – другое, в Двараке – третье и т. д. Он один, но у Него множество проявлений. Как глава государства, он один, но это не значит, что как бы мы к нему ни обращались, каким бы путем ни шли, у нас будут с ним одинаковые отношения. Ты можешь к президенту идти разными путями, можешь подать прошение, можешь, например, с ним встретиться где-нибудь на теннисном корте, но это не значит, что у тебя с ним будут одинаковые отношения. Каким бы путем ты к нему ни пришел, у тебя с ним будут близкие отношения. И Шридхар Махарадж ему говорит: «Если вы считаете, что Бог во всем и Он одинаковый, тогда ваш Рамакришна – это собака. Как бы вы ни обращались к Богу, это одно и то же, то бы я не обращался к вашему отцу, это также одно и то же. Ваш отец – это собака». В Индии это очень оскорбительно, про отца такое… У них там вообще семейственность, родовитость, клан, и когда про старейшину рода, семьи говорят, что он собака, то это… И тот обиделся:

– Как ты моего отца называешь собакой?
– А что? Если для вас Бог во всем и Он одинаковый, значит Бог и в собаке, значит вы Бога по сути называете собакой. Бог есть в камне, в собаке, в Кришне, во всем, да? То есть вы Его как бы приравниваете. Так я и вашего отца тоже приравниваю – ваш отец собака. По идее вы не должны обижаться, – ответил Шридхар Махарадж.

А он обиделся и это показывает, что они сами не понимают, о чем говорят.

Слушатель: Рамакришна – последователь какой-то культуры или сам все придумал?

Б. Ч. Бхарати Свами: Я не знаю. А какая разница? Когда ты мне говоришь, что Кришна во всем, следовательно, чему бы я ни поклонялся, я поклоняюсь Кришне, мне абсолютно без разницы, ты это услышал от кого-то или сам догадался. Ты же сейчас со мной разговариваешь. Услышал ли Рамакришна от кого-то… Конечно, корни идут от Шанкары. В данном случае без разницы, мы идеи критикуем, а не людей, понимаешь? Мы не магнитофоны критикуем, а то, что доносится из этих громкоговорителей. Если, например, из магнитофона «Sony» пленка с матом кричит, мы же не говорим, что «Sony» плохой магнитофон. Мы говорим, что человек, который там где-то записался и матерится. Точно так же нам абсолютно без разницы, говорит эти вещи ученик Говинды Махараджа, Шридхара Махараджа или какой-нибудь последователь Рамакришны, мы говорим про идею. Какие бы ты саны ни занимал, даже в нашем Матхе, если твоя идея не верна… Опять-таки, если мы будем спускаться до исторического контекста, Рамакришна откуда-то это… Какая разница? Мы идею не рассматриваем в историческом контексте, типа Рамакришны тогда же не было, он не знал ведь ничего, что вы от него хотите? Нас не интересует, знал он или не знал, мы говорим об идее.

Слушатель: Махарадж, а в чем в целом разница? Прахлад Махарадж говорил, что Бог везде, и Рамакришна говорит, что Бог везде. В чем разница в их идеях?

Б. Ч. Бхарати Свами: Прахлад Махарадж говорит, что…

Слушатель: Он также говорит, что Бог в камне…

Б. Ч. Бхарати Свами: Он говорит, что Бог во всем, да? Ты спрашиваешь, в чем различие…

Слушатель: Ну да в их идее. Майавади говорят в целом: «Бог везде, поклоняйтесь тому, сему», и Прахлад Махарадж говорит: «Да, даже в этой колонне».

Б. Ч. Бхарати Свами: Отношение разное. Мы же не говорим, что Бог только на алтаре. Прахлад Махарадж говорит, что Господь везде, но его связывают с Ним отношения упования и преданности, он доверился Ему. Майавади говорят: «Бог везде, чему бы ты ни поклонялся, ты станешь Богом». У них идея, сверхзадача, цель, прайоджана – это стать Богом. Если Бог везде, то, если со всем раствориться, ты станешь этим Богом. Прахлада Махарадж – преданный, он не хотел стать Богом, он был слугой Бога, в этом разница. Например, если Бог – это глава государства, можно говорить, что власть царя везде, это так, но если власть царя везде, значит я ему должен служить, то есть подчиняться его власти. Другой говорит: «Власть царя везде, следовательно, если я буду стараться, стараться, то я стану единым с царем, пойду к нему и буду вместе с ним править, моя власть тоже будет везде». В этом разница, уповать на Бога, отношения Прахлады Махараджа с Кришной – упование, он во всем уповал на Него.

Слушатель: А те хотят стать Богом, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, хотя Бог везде…

Слушатель: И ты тоже Бог.

Б. Ч. Бхарати Свами: Сейчас еще нет, ты Бог, но ты еще не понял этого. Но если ты достигнешь мукти… То есть ты еще не реализовал этого как бы, потому что над тобой весит меч кармы, все, что ты делаешь влечет за собой последствия. Как только ты достигнешь мукти, то есть твои действия не будут вызывать последствия, ты не будешь страдать за свои действия, то ты станешь Богом. Преданные говорят: «Как только ты достигнешь мукти, твои действия не будут вызывать последствия, ты станешь слугой Бога, лучшим слугой Бога и еще слугой Бога». А те говорят: «Как только твои действия перестанут вызывать последствия, ты станешь самим Богом». Все едут в Москву. Одни едут в нее, чтобы служить, другие, чтобы в Кремль и наслаждаться.

Слушатель: В рестораны…

Б. Ч. Бхарати Свами: В рестораны еще ладно, а вот сначала стать президентом, а потом уже по ресторанам… По ресторанам – это как раз расчетливое служение, я иду к Богу, я понимаю, что я Богом не стану, но я где-то там буду Ему служить, и буду получать вознаграждение за свое служение, и смогу наслаждаться. То есть я не буду страдать, буду служить своему возлюбленному Господу, буду служить Нараяне. Вот это как бы «по ресторанам», то есть я радуюсь, получаю удовольствие от служения. Когда ты хочешь стать Богом, а потом уже, так сказать, все рестораны под себя подмять, это уже криминал. Какой самый быстрый способ стать генералом?

Слушатель: (неразборчиво)

Б. Ч. Бхарати Свами: Ты что? Погибнуть можешь.

Слушатель: А как?

Б. Ч. Бхарати Свами: Сыграть: купить одежду, лампасы, вышел, и тебя уже считают генералом. Ну хорошо, не генералом, а каким-нибудь там кем бы ты хотел или профессором. Понимаешь, чтобы стать профессором нужно 30 лет, а здесь не хочется ждать, хочется побыстрей. Купил диплом, пришел в заведение какое-нибудь, показал диплом, тебя приняли на работу. Все, ты старший научный сотрудник. Самый быстрый способ – это и есть сахаджия. Как лучше всего стать преданным? Сыграть, чтобы другие увидели, что ты преданный. Это самый быстрый. Я не говорю там: плохой, но это быстрый способ. Вот идея сахаджиев примерно такая – показаться преданным.

#40:22

Уровень Шукадева Госвами это только первый шаг

Потому что, чтобы стать преданным, нужно достичь уровня Шукадева Госвами и пройти его, пойти дальше. Можете себе представить?

Слушатель: Нужно целом себя ушатать полностью.

Б. Ч. Бхарати Свами: Стать Шукадевой Госвами, и это будет только первый шаг.

Слушатель: Стать Шукадевой Госвами – непонятно, что надо, но когда я понимаю, что нужно себя уничтожить как личность…

Б. Ч. Бхарати Свами: Стать Шукадевой Госвами – когда для тебя этот мир уже не существует…

Слушатель: Махарадж, разве Шукадева Госвами, может, я ошибаюсь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Вот тот самый бомж молодой.

Слушатель: Да, да, я понял, Махарадж, мы же не критикуем сейчас людей, мы идеи…

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы не критикуем.

Слушатель: Я слышал, по-моему, что это типа как попугай Радхарани, что он вообще из Вриндавана.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, мы говорим о той его лиле, когда он гулял по Земле.

Слушатель: А, он не проявлял себя как… То есть он не обладал тем настроением.

Б. Ч. Бхарати Свами: Как попугай он не ходил. Он был настолько отрешен… Нужно понимать, что голые девушки, когда его видели, не прикрывали своей наготы. То есть мы, допустим, видим: идет бомж. Девушки же не будут голыми перед бомжом бегать, потому что они понимают, что хотя он и бомж, но он мужчина. Это каким нужно быть бомжом? Шридхар Махарадж говорит: «У него взгляд был такой, что во взгляде ничего не выдавало человека».

Слушатель: Не то что мужчину, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Не то что он был грязный, заросший… Как в этой книжке у соседей, там знаете, на развороте «Шримад Бхагаватам» он такой красивый сидит, лотосные стопы у него, сам он синеватого цвета, а стопы у него розовые такие, губы такие, глаза до ушей, цветок лотоса такой. Он голый, но не нарисовано, что он голый, он вот так закрывает как бы, ну как в профиль в бане.

Слушатель: Картина передает чувства.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да?

Слушатель: Она не должна все передавать как бы натурально.

Б. Ч. Бхарати Свами: Так вот, Шридхар Махарадж говорит, что в его взгляде было что-то такое, что не выдавало в нем человека. Надо понимать, что они просто не стеснялись его. И вот этого человека пригласили рассказать о том, что выше уровня Брахмана. Когда начинается «Шримад Бхагаватам», постепенно доходит до десятой песни, где рассказано о рождении Кришны, о Его бурной юности и т. д., детских безобразиях, то «Шримад Бхагаватам» построен так, что, если мы его слушаем под руководством садху-вайшнава, мы проходим все эти уровни. Проходим уровень от грубого материалиста, доходим до уровня Шукадевы Госвами и идем выше. Когда говорится про аватары и т. д., и когда мы доходим до уровня десятой песни, там Шукадева Госвами не говорит: «Кришна». Когда он говорит об играх Кришны, там слово «Кришна» вообще не упоминается, там «Вишну» везде. В танце раса говорится о Вишну. Почему? Это, кстати, сбивает с толку правоверных индусов, потому что высшее проявление игр Божества обозначается словом «Вишну». Поэтому они говорят, что Вишну – это сам Господь, а Кришна – Его аватар. Но Шукадева Госвами говорит, когда упоминает танец раса, там говорится «Вишну», главного игрока в танце называют Вишну, а не Кришной. Потому что Вишну – это Верховный Господь. Когда он говорит о самых высоких играх Вишну, он называет имя Вишну, потому что Вишну означает «трансцендентный», то, что находится за пределами. Если бы он сказал: «Кришна», то Кришна кто такой? Мальчик. А когда говорится, что само Божество играет в танце раса, а «Божество» переводится как «Вишну», то мудрецам дают понять, что то, что происходит в десятой песне, божественное. Это не просто у Шукадевы Госвами крышу снесло и он вдруг заговорил о любви между полами, он говорит именно о божественном. И если мы следуем за вайшнавами, изучаем «Шримад Бхагаватам», высшую богословскую концепцию, под руководством вайшнавов, то мы минуем эти стадии, мы проходим от самого начала, грубого материализма до тонкого материализма, до уровня Шукадевы Госвами, когда нам уже все равно, на нас не действуют обстоятельства места и времени, мы находимся исключительно в глубине.

Слушатель: А каков же его уровень? Уровень Прахлады Махараджа описывается как шанта-раса, которая…

Б. Ч. Бхарати Свами: У Прахлада Махараджа, шанта означает…

Слушатель: Шукадева Госвами я имею в виду.

Б. Ч. Бхарати Свами: У Шукадева Госвами нет уровня преданности. Шукадева Госвами не является преданным. В этом контексте рас или отношений с Божеством Шукадев Госвами – это личность, которой Божество открылось. Божественный мир ему открылся свыше, и это была игра божественного мира, потому что мудрецы, ищущие Истину, стоящие на Ее пороге, они бы никого не стали слушать, кроме как Шукадева Госвами. Потому что Шукадев Госвами находится на том уровне, к которому стремятся все мудрецы, которые его слушают, и Божество говорило через него. Есть даже стих, там говорится: Шива, вероятно, знал эту истину, Нарада, может быть, знал, может быть, нет. Шива, может быть, знал, может быть, нет. Вьясадева, может быть, знал в большей степени, Нарада – в большей степени. Шива, может быть, знал, может быть, не знал, скорее всего знал. А Шукадева даже не знал, о чем говорил, это шло через него. И он агент того мира, эта Истина говорила через Шукадева Госвами. Поскольку он был персоной, которой доверяли все мудрецы, они верили в то, что он им говорит, иначе бы они «Шримад Бхагаватам» не приняли. Если бы говорил Вьясадев, они бы не стали его слушать. Вьясадев не котировался, потому что он что? Он собрал философии, записал их.

Слушатель: Такой как все типа.

Б. Ч. Бхарати Свами: Он грихастха. Они все отреченные мудрецы, а он кто такой? Семейный человек, у него неудачная семейная жизнь была, потому что сын его бросил. Он семейный человек. Он, может быть, и говорил что-то, но его не приняли бы за авторитет, потому что своего ничего он не внес. Как в испанском есть пословица: Cuando yo tenía dinero, me llamaban don Tomás. Como ahora ya no lo tengo me llaman Tomás na’ ma’. – Когда у меня были деньги, меня звали Дон Томас, теперь, когда у меня нет денег, меня зовут Томас, и всё. И всё тут. Звали меня дон Томас. А теперь без денег меня зовут Tomás na’ ma’. Na’ ma’ – это и всё тут. Так вот, к Вьясадеве относились как Tomás na’ ma’. Вьясадева, и все тут. Его бы не стали толком слушать. А Шукадеву Госвами…

Слушатель: То есть он один олицетворял, можно сказать, мукту такого…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, Брахман.

Слушатель: Все видели, что он освобожденная душа, да, и он представил себя именно так, чтобы его услышали, да?

Б. Ч. Бхарати Свами: Когда Махарадж Парикшит спросил у мудрецов: «Неужели смерть всё перечеркивает? Вот мы живем, живем. Что же дальше за этой гранью? Есть ли то, ради чего стоит жить? Если мы заканчиваем жизнь и все, зачем тогда все эти империи? У меня царство было. Зачем эти империи, страны, забота о ком-то, какие-то моральные принципы?

Слушатель: Жертвоприношения сложные.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мораль зачем? Доброта, помощь ближним, зачем, если все, конец фильма, свет выключили и больше ничего не будет? И они ему начали говорить, первый сказал:

– Надо свой долг соблюдать.
– Ну зачем? Какой долг, когда конец фильма и темнота кромешная, за гробовой доской нет ничего?

Другие говорят: «Вообще-то за гробовой доской есть что-то – это освобождение, свобода полная. Там бесконечный Брахман, непроявленное бытие, ты там существует, но не совершаешь действий, ты присутствуешь, но не думаешь. То есть ты есть, но не думаешь, существуешь, но не совершаешь действий, ты сознаешь, но у тебя нет твоего «я», но ты есть». И они ему пытались объяснить это. Потом, когда на горизонте нарисовался Шукадева Госвами, они говорят: «А вот он лучше тебе расскажет, потому что то, о чем мы тебе говорим, мы знаем теоретически, мы только к этому стремимся».

Слушатель: Неужели никто там не реализовал…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну понимаешь, в первых рядах кто занимает места?

Слушатель: К сцене рвутся.

Б. Ч. Бхарати Свами: За деревьями там сидел Шива, Господь Брахма присутствовал, Нарада, но они ничего не говорили, говорили мудрецы, кто в первых рядах. В целом там было, говорят, несколько тысяч человек, много было. Это такое типа Кумбхамелы, в книжках нарисованы все такие чистенькие, как на подбор, но это Кумбхамела. И они сказали: «Мы тебе объясняем: быть, но не совершать действий; существовать, но не отражать в себе, что ты есть; сознавать, но не иметь мыслей», вот так. Очень все запутано, да? И они говорят: «Мы теоретически-то можем тебе рассказать, но вот практически вот он». И он как раз мимо шел, такой космонавт. Я не знаю, как нужно выглядеть, чтобы тебя не стеснялись голые девушки. Мало того, что ты запущенный и обросший, нужно быть совсем каким-то таким… Вот как собаку, ее же не стесняешься, ты перед ней же разденешься, оденешься, подумаешь, или перед попугаем, нет, перед попугаем стыдно все-таки. И он начал говорить, и когда он подтвердил свой статус, что его с этим миром вообще ничего не связывает, он не то что порвал с этим миром, а он даже не завязывал здесь никаких связей. Когда это было им понятно, тут он подготовил самую разрушительную свою бомбу – он стал говорить об играх Кришны во Вриндаване.

Слушатель: Все они, так сказать, майавади?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну как майавади, они ищут Абсолютную Истину.

Слушатель: А, там не только, там которые искали Параматму, да? Медитировали на Нее в сердце.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, то есть там трансценденталисты, мы же говорим о тех, кто нашли прибежище в разных областях сверхсубъективного мира, начиная от тех, кто достиг мукти, освобождения, они трансценденталисты, и заканчивая преданными мадхурья-расы, – все слои преданности. Преданность Вайкунтхи, преданность Параматме, преданность пуруша-аватарам, это три Вишну – Каранодакашаи, Гарбходакашаи и Кширодакашаи, разные проявления Божественного. Эти проявления же не существуют сами по себе, с Ними существуют отношения, и те, кто имеет с Ними отношения, находятся на разных… Те, кто построил отношения с определенным проявлением Божественного, – это те самые преданные разного уровня шаранагати.

#55:07

Господь нам не желает зла, Он наш доброжелатель

Преданность в нашей линии, которую несут наши учителя, начинается… Самое основное из шести шаранагати – это гоптритва, принятие Господа как своего покровителя. Это означает верить в Него – самое главное, которое мы взращиваем и которое является краеугольным камнем, это основа всех основ. Вера в Него, или упование на Него, гоптритва, начинается с того, что мы понимаем, что Он нам не желает зла. Тому, кто не желает нам зла, мы доверяем, это и есть первые шаги и самое главное шаранагати. Если этого нет, все остальное это… Атма-ниведанам и т. д. – все это бутафория, казаться, а не быть. Мы все-таки стараемся быть, а не казаться. Основа веры, это я верю, что Господь – мой хранитель, я у Него ничего не прошу, но я верю, что, если бы Он хотел мне сделать зло, Он бы давно это сделал. Но если до сих пор я еще живой, до сих пор я иногда вспоминаю о Нем, значит Он мой доброжелатель. Это вера, Он мне зла не желает. Дальше уж как Он распорядится мной, это уже от Него зависит, принять Его своим хранителем.

#56:44

Предайтесь тому, что вы считаете истиной

Слушатель: А если мы не можем видеть преданного, его качества, то как же нам быть?

Б. Ч. Бхарати Свами: Никак, всё.

Слушатель: Мы же тогда, наш ум принимаем за преданного любое проявление, которое не является преданным?

Б. Ч. Бхарати Свами: А что, в чем вопрос?

Слушатель: Ну как нам истинного преданного?

Б. Ч. Бхарати Свами: Спросить.

Слушатель: Как узнать, что он хороший?

Б. Ч. Бхарати Свами: Как узнать, что это хирург?

Слушатель: Ну опять же спросить у другого врача.

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть канал такой в телевизоре, там одна реклама, какие-то массажеры вечные, утятницы, формочки, кухонные комбайны, краска для машин, ну все рекламируют. И вот реклама построена так, что там не просто рекламирующий говорит, а вдруг как бы человек со стороны: «До этого я машину красил такими-то красками, а теперь крашу другой краской», и показывает свою машину. Ты думаешь: «О, вот я ему поверю». Стоит одному поверить из этих выступающих, они друг на друга кивают, каким-нибудь тренажером живот себе тренируют. Или вот, средство от похудения, там одна говорит: «Раньше я вот такая была». И показывает фотографию, там чье-то тело и ее голова, а теперь я вот такая. И ты думаешь: «Она же врать не будет, она действительно такая была». И если ты ей поверил, то ты поверишь уже главному рекламирующему. Поэтому как врачи говорят о другом, что обратитесь к тому-то. Для этого вы должны поверить вот этому, к кому вы обратились. А как вы узнаете, что он не лгун? Мой вам совет – верить всем, и тогда подлинному вайшнаву вы уж точно поверите.

Слушатель: Верить всем, чтобы не промахнуться.

Б. Ч. Бхарати Свами: Верьте всем.

Слушатель: Даже если это будут обманщики?

Б. Ч. Бхарати Свами: Откуда вы знаете?

Слушатель: Ну, допустим, чуть-чуть буду знать.

Б. Ч. Бхарати Свами: То есть у вас уже знания есть?

Слушатель: Конечно, нет.

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорит: «Предайтесь тому, что вы считаете в данный момент истиной», такая универсальная формула. Но если вы спрашиваете: «А вдруг я ошибусь?», тогда здесь уже ум ваш включается, ум боится. Понимаете, почему-то люди считают, что следовать по пути Истины и не ошибаться – это одно и то же. Вот с незапамятных времен это, считается, одно и то же. Это не так.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+3

Другие материалы раздела

2005-01-07

«Увидеть Истину ты должен сам»

2005-01-08

«На что мы способны без откровений?»

2005-01-08

«Поиск истины»

2005-01-09

«Счастье само по Себе и для Себя»

2005-01-30

«Крючок лжеучителей»

2005-01-30

«Тантра и Бхакти – конфликт и диалог»

2005-02-05

«Проблематика аутентичности ведических писаний»

2005-02-06

О появлении «Шримад Бхагаватам»

2005-02-06

«Кирпичики материального мира»

2005-02-10

«Три вида Гуру»

2005-02-12

«Йога имеющих и Йога неимущих»

2005-02-17

«Поклонение Божествам, поклонение гуру и наши заблуждения»

2005-02-18

«Духовный мир и чувство стыда»

2005-02-19

«Надежда должна умереть первой»

2005-02-19

«Теологический ответ культурологу»

2005-02-19

«Синее дхоти авадхута Нитьянанды»

2005-02-20

Ступени йоги в послании «Бхагавад-гиты»

2005-02-28

«Диалог с умом и совестью»

2005-03-07

«Бумажки и камешки как система ценностей»

2005-03-16

«Служение Абсолютной Истине — как поле боя»

2005-04-07

«Ложь тоже может быть похожа на правду»

2005-04-10

«Парампара не подразумевает формальную преемственность»

2005-04-17

«Истина не следует за формой»

2005-04-17

«Отождествление с телом и умом»

2005-04-17

«Опыт Бхакти, который останется»

2005-04-17

«О расах взаимоотношений с Верховным Господом»

2005-05-16

«Принцип святости»

2005-07-17

«Отчаяние»

2005-08-05

«Для служения Высшему миру нужно разрешение Его самого»

2005-08-05

«Конфликт майавады и вайшнавизма»

2005-08-05

«Кармы не существует!»

2005-08-06

«Кто я?»

2005-08-06

«Что для одного хорошо, то для другого – плохо»

2005-08-07

«Чувственный опыт ведёт к заблуждениям»

2005-08-07

«Сознание, породившее материю»

2005-08-08

«Милость высшего мира нельзя заслужить»

2005-08-21

«Регулирующие принципы в Вайшнавизме»

2005-08-22

«Карма Йога, или зачем мне видеть Бога?»

2005-08-23

«Физика – лженаука»

2005-08-23

«Как избежать оскорблений Святого Имени?»