«Форма и суть» 1981.03.02.X
«Форма и суть» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 2 марта 1981 года
- Типы гуру (00:00)
- Положение Арджуны (10:10)
- Цель Шримад Бхагаватам – показать Кришну (13:58)
- Ниргуна (20:49)
- Относительность мира (22:42)
- Закон и витальность (26:26)
- Искренность (36:05)
- Распознать качества своего Гурудева (37:30)
- Долг – быть правдивым перед идеей гуру (39:46)
- Нельзя предавать свою совесть (45:50)
- Совесть – Шри Гуру (49:15)
- Терпимость Гададхары Пандита (51:43)
- Все, что желает Кришна — хорошо (54:25)
- Кришна – гуру (01:00:43)
- Функция ошибок (01:01:57)
- Отречение и наслаждение (01:06:40)
- Главное – проповедь Кришны (01:11:31)
- «Отряд смертников» (01:21:20)
- Тезис, антитезис, синтез (01:25:12)
- Квалификация Гуру (01:29:44)
- «Автобиография Еврейского йоги» (01:46:20)
- «Идеальный гуру» (01:58:33)
- Осторожность (02:00:35)
Вышеуказанная аудиодорожка является компиляцией, в которую вошёл и нижеуказанный оригинал:
Форма и суть
Госвами Махардж: Когда я приезжал к вам в прошлом сентябре, вы описывали, каким образом мы можем рассматривать матхйама-адхикари тремя способами. Вы привели примеры о том, как одна стопа на земле духовного мира и т. д. В книгах Прабхупады, когда он говорит об уттама-адхикари, временами он говорит очень широко и общо. К примеру, он говорит: «Тот, кто повторяет предписанное количество кругов на мале, и тот, кто всегда поглощен мыслями о том, как можно распространять Сознание Кришны, это уттама-адхикари». Затем в другом месте он дает очень высокие определения уттама-адхикари. Как вы сказали, можно рассматривать матхйаму тремя способами, и есть различные способы рассматривания уттама-адхикари.
Шридхар Махарадж: Видишь ли, три типа Гурудева те, что я рассказал тебе, относятся не к трем стадиям Вайшнава, но к трем типам Гурудева. Уттама-адхикари, когда он играет роль Гуру, ачарйи, когда мадхйама, тогда одна стопа здесь, другая там, и по воле Кришны он выполняет долг ачарйи. Ваш Гуру Махарадж имеет в виду, что уттама стоит обеими ногами на земле духовного мира и простирает руку помощи, матхйама — одна стопа здесь, другая там и по воле Кришны берет людей туда, а каништха, третья стадия, тот, кто обеими ногами стоит на земле этого мира, но его взор устремлен в сторону Вайкунтхи, и он направляет людей туда. Это три стадии ачарий, но три стадии вайшнавизма — это другое явление, другая классификация . Преданный низшего класса, Вайшнав, как было описано выше, Преданный среднего класса… Высочайшая стадия Вайшнавизма согласно «Бхагаватам» описана выше, и Махапрабху дает нам три стадии нама-бхаджанакари Вайшнава — это другое качество. Обычный Вайшнав — это три класса, такая классификация, а нама-бхаджанакари-Вайшнав также рассматривается в трех стадиях. Даже чистый человек, который хотя бы единожды произнес Святое Имя, тот каништха-адхикари Вайшнав, тот, кто всегда призывает Святое Имя, тот матхйама-адхикари-Вайшнав, а уттама—адхикари, кто бы ни посмотрел на него, чувствует желание призывать Святое Имя. В «Чайтанйа Чаритамрите» мы находим нама-бхаджана аспект: «Высочайший Вайшнав тот, с которым кто бы ни соприкоснулся, чувствует желание самому повторять Имя», это Вайшнав высочайшего типа. Тот, кто всегда призывает Имя, тот матхйама-адхикари Вайшнав, а тот, кто хотя бы единожды произнес Имя, тот каништха-адхикари Вайшнав. Это три стадии нама-бхаджанакари, а обычный Вайшнав такие же классификации трех стадий.
Существует еще одна точка зрения, исходя их которой можно говорить или судить, выражать адхикар Вайшнава. Тот, кто уповает на шастру, верит, питает шрадху в шастру и следует правилам и предписаниям, содержащимся в шастре, внимательно, скрупулезно соблюдая эти практики, тот каништха-адхикари. Когда речь идет о шастрических правилах или социальной жизни или о чем-то в этом роде, подобном явлении, каждая его часть окрашена в тона духовной жизни, это матхйама-адхикари Вайшнав. Тот, чья вера, в каких бы обстоятельствах он ни находился, всегда направляет его, его вера в Кришну. Главное руководство — в каких бы обстоятельствах он ни находился — телом, умом и словами, во всех отношениях он действует с точки зрения служения Кришне — это уттама-адхикари Вайшнав. Таким образом, с разных точек зрения эта истина показана нам, таковы стадии Вайшнава — слуги Кришны.
Госвами Махардж: Но шишйа будет рассматривать Гурудева в качестве уттама-адхикари.
Шридхар Махарадж: Да, не только уттама-адхикари. Гурудев будет рассматриваться как особый представитель Господа или, скорее, как Его Верховная Потенция. В мадхурйа-расе может быть Радхарани или представитель Радхарани, Рупа-манджари. Таким образом, различие, разнообразие демонстрируется в Гурудеве. Это варьируется в соответствии с каждой степенью прогресса, возможны вариации, даршан будет варьироваться. В целом на начальной стадии шишйе дается подобное понимание, рассматривать Гуру как самого Кришну, такого рода развитие. Ты понимаешь? На первой стадии ученика просят рассматривать Гуру как Кришну, затем, на несколько более высоком уровне, его будут просить рассматривать Гуру как потенцию Кришны, затем, на еще более высоком уровне, будут смотреть, какого рода потенция: сакхйа-раса, мадхурйа-раса. Дифференциация постепенно разовьется там, а вначале — Сам Кришна, Сам Бхагаван. Почему? Сварупа-шакти и Бхагаван суть одно и то же. Там нет различия между сварупа-шакти и Бхагаваном, на этой стадии они суть единое целое. Ты должен видеть Самого Кришну, а сварупа-шакти заключена в Кришне.
Госвами Махардж: В «Бхагавад-гите» говорится, что можно лучше понять эти истины тому, кто является сакха, другом Кришны. Его сакха — Арджуна. Мы читали в «Гаура-ганодеша-дипике», есть Лалита или Вишакха духовного мира, Арджун. В духовном мире Вишакха пребывает в мадхурйа-расе, но здесь, в «Бхагавад-гите», Арджуна — друг Кришны.
Шридхар Махарадж: Арджуна в Дварака-лиле, но в «Гаура-ганодеша-дипике» упоминается ли это, я не знаю, но идея такова, что это некое отражение, классификация типа, так сказать, может быть. В противном случае Лалита и Вишакха в Двараке в мадхурйа-расе с Сатйабхамой, Рукмини и т.д. Лалита-Вишакха, они пребывают там в суженной мадхурйа-расе в Двараке. Лалита-Вишакха Вриндавана будут представлены в Двараке в мадхурйа-расе, призваны помогать в качестве Сатйабхамы, Рукмини, а с Арджуной определенное сходство может быть прослежено. Не в действительности Арджуна таков, нечто вроде классификации такого типа. Соответственно, если анализировать природу, можно классифицировать Арджуну подобным образом. Определенное чувство, определенный разум преобладает, определенный сантимент преобладает. Разнообразные качества доминируют в этой классификации, и в этом смысле этот тип может быть рассмотрен там, подсказать цвет, так сказать, цвет и поза более высоки в сакхйа-расе, как, допустим, в Субале. Он имеет связь с мадхурйа-расой Мадхумангал несколько меньше, чем Субал и Шридам. Он где-то безразличен к мадхурйа-расе, таким образом возможна классификация. В Дварака-лиле, чтобы представить Лалиту-Вишакху в лагере мадхурйа-расы должна присутствовать такая делегация. Если это написано в каком бы то ни было Писании, что Арджуна такого типа, это вопрос типа согласно разнообразию атрибутов.
Госвами Махардж: У меня был один вопрос, в «Чайтанйа Чаритамрите» Махапрабху говорит Санатане: «Каждая буква в «Шримад Бхагаватам» есть Кришна», но некоторые утверждения «Шримад Бхагаватам» суть утверждения Хиранйакши, Хиранйакашипу, некоторые утверждения Шукрачарйи, Шишупалы. Как это возможно? Мы слышим этот звук.
Шридхар Махарадж: (цитирует бенгали) Согласно этому фрагменту «Чайтанйа Чаритамриты»…
Госвами Махардж: Я не знаю бенгали.
Шридхар Махарадж: Кришна — цель каждой буквы,а цель каждой буквы состоит в том, чтобы показать Кришну. Некоторые буквы призваны делать это прямо, а некоторые косвенно: одни показывают Кришну косвенно, другие показывают его прямо. Не все суть позитивная линия. Негативная линия также показывает Кришну. В противном случае характер Хиранйакашипу также играет роль, он призван утвердить Прахлада и Хари. Это необходимо, подоплека, бэкграунт необходим. Косвенным образом он также показывает Кришну, Кришна-лилу, вклад. Он имеет нечто, чтобы по-разному внести свою лепту в Кришна-лилу. Косвенным образом они также показывают Кришну. Гоуна-мукха-вритти, гоуна-вритти и мукха-вритти. Основной смысл, гоуна, обычный смысл, и особый смысл, гоуна-мукха-вритти. Прямой или косвенный, мукха и гоуна, — все они указывают пальцем на Кришну. Хиранйакашипу, почему этот персонаж был необходим? Чтобы утвердить величие Преданности Прахлада, его Преданности Кришне, поэтому он необходим. В структуре здания необходимо многое, поэтому там говорится подобное. Все в «Бхагаватам» есть Кришна, все помогает, каждый кирпичик помогает знанию, даже то, что кажется ложным, выдумкой, это также истина, поскольку она необходима для того, чтобы показать Кришну.
Госвами Махардж: А каков пример?
Шридхар Махарадж: Скажем, для того чтобы научить ребенка, ты придумываешь историю, для того чтобы создать впечатление. Эту историю ты выдумываешь, воображаешь ее, однако она имеет некую реальную ценность, и ценность ее состоит в том, чтобы научить ребенка. В истории может заключаться ценность, как в баснях Эзопа. Многие воображаемые истории имеют место, но они вносят свою лепту, преподносят урок эти фантазии. Разве нет? Имеет свою ценность, хотя это и выдуманная история, как басни Эзопа или «Хитопадеш» на санскрите. Это все выдуманные истории, но в них присутствует мораль. Сказка ложь, да в ней намек. Это реальный вклад. В «Бхагаватам» повсюду нечто воображаемое имеет реальную ценность, поскольку помогает нам. Есть яд и есть противоядие (имеется в виду, что с помощью одного яда можно избавиться от эффекта другого яда). Мы читаем в рамках выдумки, майи, ложного понимания, и оно может где-то помочь мне приблизиться к Кришне, это также возможно. Что бы ни помогало мне, что бы ни направляло меня в сторону Кришны, это реально, поэтому с помощью раджа-гуны мы подавляем тама-гуну, а с помощью сатвы мы подавляем раджас. Затем благодаря ниргуне мы подавляем сатву и идем вперед, и это также стратегия. Ты понимаешь?
Госвами Махардж: Да, это платформа ниргуны. Мы хотим быть утверждены, хотим постоянно находиться на этой платформе, хотим никогда не спускаться.
Шридхар Махарадж: Да, непрерывный поток есть, и мы должны пытаться уловить, соприкоснуться с этим потоком, нитйа-лила. Мы должны пытаться быть связанными и жить в этом измерении непрерывного потока, лежащего в основе всего сущего, превосходящего все, этого эфирного потока, который присутствует повсюду. Ветер может не присутствовать везде, ветер не может проникать сквозь стены, но эфир или рентгеновский луч может проходить сквозь стены. Сознание Кришны всепронизывающее, и мы будем пытаться через нашу атму. Только атма, аспект нашей души, может связаться с этим тонким потоком, войти туда и отождествить себя внутри этого потока Сознания Кришны. Сознание Кришны есть тончайший поток, всепронизывающий и вечный. Всепронизывающая и вечная субстанция, лила, наделена динамичными качествами, и столь многое присутствует в ней.
Госвами Махардж: Возникает трудность, когда мы находимся на относительной платформе, находимся в относительном мире. Возникает определенное затруднение, когда мы имеем дело с относительным миром.
Шридхар Махарадж: Относительностью мира?
Госвами Махардж: Да, релятивностью этого мира, и когда в нас возникает сильная тенденция опуститься на материальную платформу.
Шридхар Махарадж: Да, майа также существует, майа не есть ничто, она также существует, мир не есть ничто. Мир существует, но все же рентгеновский луч проходит сквозь него. Обычный луч не может пройти сквозь стену. Шастры, писания и садху — только посредники этого потока способны прийти к нам и помочь нам отправиться туда. Мы находимся в майе. Садху, посредник, приходит к нам на помощь, чтобы вызволить нас из узкого понимания. Наше материалистичное понимание может быть очень сильным.
Госвами Махарадж: Нимай! А, он уехал в Калькутту.
Шридхар Махарадж: А Бхакти Чару?
Госвами Махардж: Да. Бхакти Чару тоже уехал в Калькутту.
Шридхар Махарадж: А кто еще приехал сюда? Какие-то новые люди приехали?
Госвами Махардж: Через три дня многие приедут.
Шридхар Махарадж: Ага, через три дня.
Госвами Махардж: Рамешвара Махарадж приедет и многие другие члены GBS.
Шридхар Махарадж: Будет собрание?
Госвами Махардж: Да.
Шридхар Махарадж: Важное собрание.
Госвами Махардж: Да, это очень критически важный момент.
Шридхар Махарадж: Критически важный?
Госвами Махардж: Да, для нашего Общества в целом.
Говинда Махарадж: Они придут сюда?
Госвами Махардж: Да, это критически важный момент, как нам научиться. В ту сторону или в эту, или вместе.
Шридхар Махарадж: Как мы можем получить, то есть жестко или гибко?
Госвами Махардж: Да, но возможны два узких варианта. Кто-то думает, что модификация необходима, а кто-то считает, что в ней нет необходимости, поскольку вы сказали: два лагеря, изменить — не изменить. Вы сказали в октябре, что положение Гуру свободно и кто-то боится. Многие хотят увеличить число ачарий, но присутствует страх анархии. Если будет много свободных людей, то наступит анархия, и такой определенный страх имеет место.
Шридхар Махарадж: Да, определенное ограничение должно быть, но жизнь не может быть направляема лишь законом, закон должен занимать свое место. Масштабы заслуги должны быть позволены. Закон и жизненная сила, витальность, закон имеет место, но достоинство витальности не может быть сдержано. Достоинство должно иметь почву, на которой витальная сила может существовать. Таким образом мы должны все расставить на свои места — честное поле, открытое поле. Должно быть открытое поле, закон не должен сдерживать подлинных людей. Он должен сдерживать недостойных людей и вдохновлять, поощрять достойных, и та и другая характеристика закона. Например, ребеноку требуется больше пищи для того, чтобы он рос, для того, чтобы он креп. Если его лишить требуемого количества пищи, это будет несправедливо по отношению к нему. Соответственно его способностям ему дается соответствующий объем пищи, и он будет выполнять большую работу, такого рода провизия должна быть в законе, для того, чтобы движение было живым, таково мое мнение.
Госвами Махардж: Вы имеете эту чувствительность, и Прабхупад также имел подобную чувствительность.
Шридхар Махарадж: Что такое чувствительность?
Госвами Махардж: Когда человек чувствует этот рост, а у нашего руководящего комитета чувствительность отсутствует.
Шридхар Махарадж: Мы не должны быть слишком… Должен быть не механический, но живой руководящий комитет, должно быть открытое поле. Если этому требуется больше, то ему надо давать больше, нечто в этом роде, честное, открытое поле должно быть. Оттуда достоинству витальности должно быть отдано предпочтение, насколько это возможно, наша цель должна быть такой, если большая работа необходима, и кто будет генералом? Только старшинством это будет определяться? Но не только старшинством это будет определяться, но даже новобранцы могут быть возвышены до ранга генерала, подобно тому, как Роммелю дали положение. Он вышел из обычной среды. Ты слышал о Роммеле?
Госвами Махардж: Да.
Шридхар Махарадж: Гитлеровский военачальник, его высоко ценили даже враги, давали ему высокую оценку. Ему дали подобную привилегию — от рядового стать генералом, и он прекрасно себя проявил. Должно быть создано честное, открытое поле. Более квалифицированным людям должен быть дан лучший шанс, в противном случае мы будем ревновать друг друга, завидовать друг другу, и работа будет потеряна. Заслуге должна даваться свобода и помощь. Я думаю, что так должно быть, нечто в этом роде, открытое поле, честные правила игры, и когда речь идет об этом собрании, важном собрании…
Госвами Махардж: Рамешвара Махарадж предложил, когда речь идет о расширении позиции ачарйи, чтобы GBS посоветовались с вами, значит, они придут, чтобы услышать вас.
Шридхар Махарадж: Да, они могут прийти. Я поговорю с ними, все что я чувствую… Я третий человек, третейский судья, я могу давать какие-то советы соответственно моему опыту. Есть Рамешвара Махарадж, Санкиртан, Сатсваруп, они более влиятельны. Разве не так?
Госвами Махардж: Киртананада
Шридхар Махарадж: А, Киртанананд, Бхагаван и Сатсваруп, они более влиятельны.
Госвами Махардж: Киртанананда.
Шридхар Махарадж: Нет, другой.
Госвами Махардж: Он очень отстранен от политических вещей, Сатсварупа Махарадж также отвлечен, но Рамешвара Махарадж, Тамал Кришна Махарадж, Бхагаван Махарадж, Джайапатака Махарадж, их очень интересует администрирование.
Преданный: Конституция, релятивный мир.
Шридхар Махарадж: Они люди разных типов, разного склада.
Госвами Махардж: Они более брахманичны, Сатсварупа и Киртанананда.
Шридхар Махарадж: Да, а те другие кшатрийской природы, администраторы.
Преданный: Солдаты и люди независимые.
Госвами Махардж: Понимаете, Рамешвара Махарадж. Еще наш Гуру Махарадж сказал: «Все ваши члены GBS подобны многочисленным детям, вы должны совать свой нос во все дела, то есть заботиться обо всем, опекать вас как малых детей, но Рамешвар Махарадж, у него есть некоторый разум». Он также задумывается, чтобы расширить позиции ачарий, но проблема здесь состоит в том, что они могут пригласить одного ачарйу инициировать в своем храме, президенты храмов, и этот ачарйа будет принимать учеников, но в последствии он может позвать своих учеников, чтобы ученики жили с ним в рамках какого-то местного проекта. Поэтому президенты беспокоятся, что я приглашу к себе ачарйу, чтобы он инициировал новых людей, а затем этот Гуру уведет от меня этих людей в будущем, и это ставит в растерянность. Рамешвара Махарадж сделал одно предложение: возможно увеличить число ачарий, но шишйа должен оставаться в этом локальном храме, если его Гуру не оскорбляют, не происходит апарадхи в адрес его Гуру или если Гуру не покидает Сознания Кришны. Только лишь в этих обстоятельствах он может покинуть храм, зону, но Гуру не должен добровольно позволять ученику оставаться в неком локальном храме.
Шридхар Махарадж: В целом о локальном интересе следует заботиться, но в частных случаях, если Гуру хочет, он может забрать шишйу в редких случаях, но в целом там, где шишйа завербован, он может оставаться там и служить для того, чтобы сохранять единство ИСККОН.
Госвами Махардж: Ради служения Махапрабху мы должны заниматься многочисленными делами в материальном мире, поэтому трудно, когда речь идет о многочисленных делах, сохранять наше сознание чистым и свободным от личных мотивов.
Шридхар Махарадж: Искренность — лучшая квалификация, искренность, чистота. Внутренняя чистота есть искренность, шрадха.
Госвами Махардж: Как вы определяете искренность?
Шридхар Махарадж: Тот, кто принимает учение Махапрабху. Искренность — это высокая оценка. Внутренняя оценка по достоинству этого учения и есть искренность, и тот, кто искренен сам, способен увидеть искренность других. Человек разумный способен увидеть разум в другом человеке, когда у человека есть какой-то талант, он способен видеть этот талант в другом человеке. Искренность способна распознать искренность.
Госвами Махардж: Однажды вы процитировали стих, распознать качества своего Гурудева.
Шридхар Махарадж: Да-да, хотя Махапрабху был не знаком с этим человеком, Он сказал: «Я вижу, что ты имеешь некую связь с Мадхавендрой Пури», в противном случае подобное поведение было бы невозможно. Внутреннее око, внутренняя взаимосвязь, внутренняя нить. Я не раз говорил, был один судья в Верховном суде в Калькутте, когда Ауробинду искали. Ты слышал это имя, Шри Ауробиндо? Он был первым революционером и скрывался, его разыскивали власти, а Нортон, юрист, представитель правительства, имел обыкновение читать газеты. Однажды он увидел некую статью и понял, что это язык и стиль Ауробиндо. Он сказал: «Вот господин Гхош, автором статьи не может быть никто другой, и мы должны допросить издателя газеты. Так мы узнаем, где скрывается Ауробиндо». «Вот господин Гхош!» — заявил он, потрясая газетой. Искренность, без этого… Мадхавендра Пури, самбандха, связь, соприкосновение с ним, подобный образ мысли такого уровня невозможен без этой связи.
Госвами Махардж: Есть еще один вопрос: как мы можем знать после ухода нашего Гурудева, что мы удовлетворяем его, что мы не отклоняемся, не уходим в сторону? Поскольку майа может сбивать нас с толку.
Шридхар Махарадж: Ваш долг — пытайтесь быть правдивы к концепции, которую вы получили от вашего Гуру Махараджа. Вы можете рисовать его образ в уме и спрашивать у него: «Что мне делать? Пожалуйста, направь меня», и то, что вы чувствуете внутри без предрассудков, связанных с окружающими реалиями, подобного рода обращение будет высочайшим. Поскольку совесть, которая привела вас к вашему Гуру, не может вас предать, разве нет? В конечном счете, ваша духовная совесть привела вас к святым стопам вашего Гуру Махараджа, и она не предаст вас. Искренне стойте перед ним и спрашивайте: «Что мне делать?» Это будет окончательным решением, и также вы должны питать любовь к организации, которую он создал. «Я вижу, что ты создал некую организацию, и она сейчас идет в другом направлении, не в том, в котором ты ее направил, и это моя проблема. Пожалуйста, направь меня, покажи мне что есть что. Чему мне следовать, резолюциям комитета твоей организации или голосу моей совести?»
В целом мы должны стараться работать сообща. В редких случаях, когда подобное происходит, мы должны принять личное решение, согласно искреннему доверию нашей совести. Существует высказывание Чанакья Риши Каутилья, великого политика древней Индии, это нити. Нити означает «совет»: ради себя следует пожертвовать многими. Каким образом? Ради другого можно пожертвовать собой, ради деревни можно пожертвовать семьей, а когда встает вопрос: ваша семья или вся деревня, кого предпочесть? Ты должен стать на сторону деревни, ради деревни можно пожертвовать семьей. Когда речь идет об интересах страны, ты должен пожертвовать деревней. Ради всего человечества можно пожертвовать страной, но когда выбор стоит между тобой и всем остальным человечеством, то ради себя можно пожертвовать всем и вся. На первой стадии величина, объем, но с высшей точки зрения — качество. В своих интересах, чтобы спасти себя, свою душу, можно пожертвовать всей вселенной. Качество, поэтому здесь возникает вопрос качества.
Госвами Махардж: Некоторые говорят: количество.
Шридхар Махарадж: Нет-нет, качество, вначале количество, но нельзя предавать совесть, ей нельзя пренебрегать, нельзя предавать эту духовную совесть, внутренний голос.
Госвами Махардж: Как быть уверенным, что этот внутренний голос не есть манодхарма, порождение ума?
Шридхар Махарадж: Конечно, до тех пор, пока ты не пришел к определенному заключению, ты должен следовать генералу, но ты не в силах терпеть. Попытайся расставить все на свои места или приспособиться к мнению многих, но если подобные обстоятельства возникают, когда ты не способен принять или терпеть их, в этом случае твоя совесть всегда будет кусать тебя, и, если ты чувствуешь эти укусы, ты не можешь не слушать совесть. Я должен следовать моему собственному внутреннему религиозному руководителю. Я не могу продолжать вести жизнь лицемера, но на духовном пути мы придаем высочайшее значение садху-санге. Отсутствие чрезмерного доверия к самому себе. Я буду пытаться получить подлинное суждение, путь, мнение садху и их советы, но в конечном счете речь идет именно о вышеописанном. Мы должны принять советы, мнение, руководство садху, насколько это возможно, поскольку я не доверяю себе чересчур, считая, что все неправы, а я прав. Такого рода отношение не следует поощрять, но в конечном счете окончательная функция принятия решения — это мое «я» или моя совесть, мое сердце. Я не могу вести жизнь лицемера, искусственную жизнь, окончательная позиция будет такой. Это не означает, что я буду потворствовать, считать, что мои сантименты божественны, а все остальные сантименты ложны, вовсе нет.
Госвами Махардж: Вы сказали, что эта совесть привела нас к стопам нашего духовного учителя. Откуда приходит эта совесть, от Кришны или от атмы?
Шридхар Махарадж: В целом это Шри Гуру, она приходит от Шри Гуру, чайтйа-гуру, вечного Гуру. Вечный Гуру внутри и маханта-гуру вовне. Вначале нам необходим маханта-гуру, вначале неизбежен, но на более высоких стадиях чайтйа-гуру приходит на помощь. В отсутствие маханта-гуру мы можем продолжать вести нашу жизнь под руководством чайтйа-гуру.
