«Надмирная природа Вайшнава» 1981.03.03.C_81.03.04.A
«Надмирная природа Вайшнава» | Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 3-4 марта 1981 года
- Связь с гуру (00:00)
- Субъективный контроль (04:49)
- Мир с одним центром (13:40)
- Природа – помогать (18:57)
- Две стадии духовного существования (24:09)
- Истинное положение Вайшнава (29:06)
- Мирской опыт — наш враг (31:21)
- Человеческая форма жизни (35:30)
- Только вайшнав может увидеть вайшнава (38:11)
- Опыт – обманывает (41:40)
Надмирная природа Вайшнава
Шридхар Махарадж: Я пытался обрести связь с Гуру Махараджем, и я смотрел на него, затем я принимал в расчет как прошлое, так и настоящее. Я принимал в расчет свой здравый смысл, то есть я смотрю на моего Гуру Махараджа, использую свой прошлый опыт, и определенная предыстория — все это порождает мои идеи. То, что я говорю, общее представление о его лиле, также я опираюсь на опыт моей жизни, таким образом то, что приходит, должно находиться в гармонии со всем явлением, образ которого я получал в разное время, целое явление, которое одобрено и подтверждено на разных уровнях, то, что я получил, таким образом рождаются мои речи. Что бы я ни видел, оно должно находиться в гармонии со всей системой — то, что я получил из писаний, от Гуру Махараджа, от его важных слуг, и рождается нечто целое, нечто подобное среднестатистическому результату, выдаваемому компьютером, совокупность духовного опыта всей моей жизни, когда он затрагивается, определенная реакция наступает. Я передаю ее вам.
Преданный: Одному из нынешних ачарий приснился сон. В этом сне наш Шрила Прабхупад приходил к нему и сказал, что в будущем в определенное время он вновь явится в этом мире, чтобы направлять наше движение. Как нам это понимать? Как сон или откровение?
Шридхар Махарадж: Мы можем не придавать большого значения, это может быть индивидуальный случай и также можно не игнорировать его. Да, в безграничном по воле Бога все возможно, и это может быть реальным также, не следует ни отрицать, ни слепо доверять, нужно дожидаться наступления того времени, о котором шла речь во сне, но не следует думать, что в ожидании его повторного явления следует сидеть сложа руки. «Когда он придет, я начну действовать». Нет, следует ожидать и думать, что нет ничего невозможного в безграничном мире. Если это воля Кришны, это может произойти. Это не есть нечто невозможное, но в то же время, как я сказал, мы не должны оказываться в проигрыше, отказываясь от деятельности. Мы не должны потворствовать себе таким образом. Да, это хорошо и здорово. Если он придет и спросит нас: «А какой прогресс ты совершил в мое отсутствие?» Да, я отвечу: «Я выполнял такой-то и такой-то долг», и то будет отчет о нашем служении ему. Нет особого вреда в этом, это похвально.
Преданный: Хиранйакашипу, отец Прахлада, захватил планету Индры, он присвоил себе положение Индры и сам стал Индрой.
Шридхар Махарадж: И что? Индра означает адхикар, определенное могущество.
Преданный: И когда Господь Нрисимхадев убил Хиранйакашипу, это произошло на Индралоке или в каком-то другом месте на планете Земля? В Южной Индии есть некое место, которое рассматривается как… Считается, что там находятся какие-то знаки, какие-то остались свидетельства убийства Нарасимхадевой Хиранйакашипу.
Шридхар Махарадж: Хиранйакашипу мог иметь цитадель, резиденцию на Земле, и, находясь на Земле, он мог управлять мирами. То, что Нрисимхадев убил Хиранйакашипу, не означает, что это произошло на Индралоке. Это только часть картины, полная картина такова. Когда Махапрабху ушел, то некоторые видели, что Он вошел в Тота-Гопинатха. Кто-то видел, что Он вошел в Джаганатха. Кто-то видел, мы находим такое описание, что Махапрабху вошел в океан и исчез. Таким образом речь идет о субъективном контроле, контроле субъекта, не об объективном. Субъект может заставить объект видеть то, что Ему нравится, чтобы объект видел. Верховный Субъект может демонстрировать себя. Лила Бога такова: один человек видит Его, другой, стоящий рядом с первым, не видит. Это нечто вроде гипнотизма, все это творение подобно иллюзии гипнотизера. Скорее речь идет о гипнотизме, нежели чем об объективной концепции бытия, дескать, ископаемое породило сознание. В конечном счете все находится в Универсальном Субъекте, подоплека такова. Скорее, стоит рассматривать это с точки зрения гипноза. Один человек может видеть Его, другой не может по Его воле, все регулируется Центром, Верховным Субъектом. Многие антагонистические явления могут сосуществовать. Это объяснено Дживой Госвами в его концепции калпа-веды, он говорит в отношении цвета Варахадева: «Кто-то говорит, что Варахадев приходил белого цвета, кто-то — черного». В разные калпы, временные отрезки, Варахадев мог приходить по-разному, и то, как Он являлся определенным людям, так они Его и видели. Релятивная характеристика и сила занимают подобное положение.
На днях я забыл сказать вам следующее: лила Хиранйакашипу происходит в Вайкунтхе. Каковы качества Вайкунтхи или Голоки? Все и вся может быть приведено в гармонию, а низменность, то, что является низким в этой бренной сфере, когда это нечто присутствует в Вайкунтхе, с ним все в порядке, благо, оно является вкусным, подобно спектаклю. Когда в драме происходит конфликт, столкновение разных сторон, убийство, причинение вреда и тому подобное, зрители очень довольны, видя подобное, когда речь идет о спектакле, это не пагубно, разве нет? Практически никакого вреда нет, но лишь картина. Также, как Говинда Махарадж сказал на днях: «Симха сожрал Прасену». Прасена наслаждался тем, что его съели, и лев наслаждался, поскольку там, в этой реальности, о которой идет речь, нет рассеивания, смерти. Объект агрессии и агрессор — оба могут быть удовлетворены, поэтому в Вайкунтхе или в Голоке явление любого типа есть часть лилы. Все доставляет радостное ощущение, лишь разные вариации, но в действительности нет скорби. Печаль не существует там, это нитья, вечное, анандамой, измерение экстаза и разнообразия, разнообразие существует на этой платформе. Тем не менее, особенно в Голоке, все является хорошим.
Плохое, хорошее — все, что является плохим с нашей точки зрения, все приводится в гармонию там, и все — источник радости и гармонии. Даже идея проституции также обожается во Вриндаване, ставится на пьедестал то, что является очень низменным в этом мире, паракия, внебрачная любовь или воровство, поскольку удовлетворяет Кришну. Чтобы ни удовлетворяло Кришну, есть лила. Обожаемо, честно и абсолютно совершенно, мы должны рассматривать вещи в таком свете. Нежелательные явления также приводятся в гармонию, нечто столь специфично, природа и положение, самодержавие столь совершенно, ничто дурное не может войти, ступить, когда речь идет о связи с Ним. Хорошее и плохое существует, когда речь идет о столкновении разных сторон. Но там нет разных сторон, там одна сторона.
Вайшнав
Мы слышали, после Второй Мировой войны Америка хотела установить всемирное государство, мир одной державы, в таком случае, по мнению американцев, не было бы возможности межгосударственных конфликтов. Одно государство, превратить мир в один штат, мир с одним центром, тогда воцарился бы мир. Нечто в этом роде. Один центр, контролирующий все. Хорошее это или плохое, измеряется лишь Его удовлетворением, и все пребывают в духе жертвенности и Преданности. Степень Преданности может быть более и более чистой и состязание преданности. В этом случае Преданность не есть потеря, понятие потери теряет свой смысл, поскольку Преданность — это явление неуязвимое и бессмертное, полное блаженство, земля такого типа. Какие бы низменные предметы ни драматизировались там, они суть благо, грязные, с точки зрения многих наслаждающихся. Подобное столкновение многих интересов, но когда речь идет об одном интересе, жертвенности, Преданности одному интересу, тогда все становится чистым и все приходит соответствующим образом, не независимость. Независимость также.
Вайшнав
Иногда присутствует ссора Яшоды и Кришны, Радхарани и Кришны, но все это устраивает Йогамайа, чтобы удовлетворить Кришну. То, что Яшода наказывает Его, происходит потому, что это наказание удовлетворяет Кришну и лишено характера жестокости. Все реалии такого рода, даже самые низменные, это Кришна-лила. Мы можем привести следующий пример, как эти реалии могут не быть низменными. Все может быть, поскольку они призваны удовлетворить Кришну, лишь один критерий, и чтобы ни было есть Его лила. Он удовлетворен, и цель всего достигнута. Его удовлетворение — удовлетворение всех. Ты понимаешь? Поэтому такого рода представления мы должны иметь. Мы должны попытаться обрести некоторого рода представления о подобном измерении бытия, мире совершенства, мире всегармонизирующей природы. Если мы поймем это, все остальные проблемы будут разрешены, все вопросы могут получить ответ. Подобная подоплека должна присутствовать, удовлетворение Кришны, жертвенность, Преданность, центростремительный поток.
В центре — Кришна и Его удовлетворение. Он удовлетворен, значит, все в порядке. Ругань, наказание, мана, абхиман, эго — все это может быть, и все это совершенно, поскольку критерий один. Если мы сумеем составить истинное представление, нарисовать подлинную картину, тогда все встанет на свои места. Расставить все на свои места. Об этом идет речь, вот что необходимо.
Преданный: Я думаю, что нам сейчас надо идти, но мы вернемся.
Шридхар Махарадж: Конечно.
Преданный: Мы вернемся послезавтра или через два дня, поскольку у нас есть вопросы.
Шридхар Махарадж: Да, конечно, добро пожаловать. Я здесь, и я призван помогать вам. Какое бы служение я ни смог совершить, вы мои новые друзья. Вы пришли к стопам Махапрабху. Свами Махарадж привел вас всех сюда, и мое служение, если возможно, я должен помогать ему в этом и вам, такова моя природа. Я не могу уклониться от этого. Само мое существование требует этого. То, что вы делаете, я здесь, а вы распространяете Сознание Кришны по всему миру. Вы совершаете работу по облегчению страданий людей, приносите благо, насколько это похвально и насколько это желанно. Это служение, и я преклоняюсь пред измерением вашей деятельности. Шукадев говорит: «Человек, который заботится только о телесных оболочках своего существа…» Человек, который не задает подлинный вопрос, но когда звучит подлинный вопрос, Шукадев говорит: «Да, это тот самый вопрос». Два момента он затрагивает, говоря, что люди заняты поиском мирского, и есть многие духовные вербующие. Есть те, кто вербует в сторону мирских благ и достижений, и те, кто вербует в лагерь Махапрабху. Свами Махарадж, его святой долг, его святая миссия и вы — объекты моего преклонения. Благодаря вам мы хотим жить, только благодаря вам мы можем жить. Махапрабху может жить здесь благодаря вам всем. Вы даете жизнь своими попытками нам всем. Это очень похвально, и я вижу так, я не могу видеть иначе.
А что это?
Преданный: Микрофон.
Шридхар Махарадж: Счастливый стиль. Ты написал книгу, стиль простой, тщательный, точный, аккуратный и глубокий, основательный. Хороший стиль, счастливый стиль, такова твоя книга.
Преданный: Этот том №1 описывает Свами Махараджа до того, как он поехал в Америку. (очевидно, в собрании присутствует Сатсварупа Махарадж, автор «Прабхупада-лиламриты»)
Шридхар Махарадж: Да, я слышал, но я хотел бы сказать в этой связи, кое-что заметить, а именно: апракрита и атхокшаджа — две стадии духовного существования. Апракрита — это очень трудное явление для понимания, оно подобно пракрите, там присутствует сходство с мирской жизнью, но это не мирское явление. Апракрита, это измерение имеет столь всеобъемлющие характеристики, что оно может объять все то, что не может надеяться получить санкцию с точки зрения морали и закона. Эти явления также могут быть приведены в гармонию там, потому крайне тяжело понять природу подобного явления и дать обычным людям понять, не задев их чувства. Не пракрита, но кажется пракритой, то, что не есть пракрита, но кажется пракритой. Измерение такой величины и такой природы, что способно привести в гармонию все, включая явления аморальные, но единственным критерием является удовлетворение, поиск удовлетворения Кришны и ничто другое. Лишь центр и все в духе жертвенности. Благодаря духу жертвенности все отвергается, все исключается, лишь одна цель — удовлетворение Кришны. Вся концентрация на этом, и все расставляется на свои места. Малейшее отклонение от удовлетворения Кришны переворачивает все с ног на голову.
Мирская жизнь Вайшнава не мирская, но похожая на мирскую, с ней следует иметь дело крайне осторожно и с большой бдительностью. Если возникает какое-то место для критики, мы должны быть в высшей степени осторожны и бдительны. Показывая, что это то, что может быть объектом для критики, не есть мирского характера, выше критики, а иначе обычные люди не поймут. Вот это я должен был сказать и сказал (имеется в виду о биографии Свами Махараджа). Это касается Верховного авторитета, Кришны, что же говорить о Вайшнавах. Мы не должны преуменьшать и искажать эти явления, мы должны быть крайне осторожны. Следует делать упор на этой точке, а именно: это не есть мирское, хотя похоже, так называемая мирская жизнь Вайшнава. В биографии вновь и вновь следует повторять подобные предостережения: вы понимаете эти писания искаженно. Такое предостережение следует обращать к читателям вновь и вновь на страницах биографии, когда мы пишем о божественном. Предостережение, обращенное к читателям, вновь и вновь повторять: не понимайте это превратно.
В противном случае возникнет опасность непонимания, ложного понимания. Они умирают, они страдают от болезней. Они едят, они ходят в туалет. Никогда не приуменьшай Вайшнава, хотя существуют многочисленные мирские симптомы в нем. В «Бхагаватам» говорится: ачарйам мам виджаниям, «Ачарйа — это Я, Вайшнав — это Я, никогда не оскорбляй его ложным пониманием его положения». Твои ментальные заключения относительно Вайшнава неприменимы, опыт ментального измерения неприменим. Он станет завесой, которая не позволит тебе увидеть Вайшнава таким, каким он является. Он является олицетворением всего благого, всех благих тенденций. Высочайшая разнообразная субстанция божественной природы присутствует там. Нам показывают это. Это понимание должно сохраняться и поддерживаться.
Мир опыта должен быть растоптан, сокрушен. На голову мирского опыта всегда следует обрушивать молот вновь и вновь. Время от времени следует бить его по голове молотком. Если ты хочешь войти в царство Божественного, тогда опыт должен быть оставлен здесь. Он не поможет тебе никоим образом, скорее, он будет тащить тебя назад. Опыт этого мира будет тащить тебя назад, будь чист, освободи себя от болезни мирского опыта и попытайся войти в царство Божественности. Адхокшаджа — это нечто неподвластное никакому закону, не только закону, созданному тобой, но и закону, созданному людьми. Это явление уже независимо, все в нем — почва, пути — все независимо. Адхокшаджа — излюбленный термин «Бхагаватам», вновь и вновь «Бхагаватам» использует это слово, адхокшаджа. Нам всегда напоминается акха акшаджа. Акшаджа — опыт, мир опыта, а акха — то, что выше опыта чувств. Индрийа-гйана — мир знания, которое можно почерпнуть с помощью чувств, но адхокшаджа — то, что стоит выше этих чувств, непостижимое и непознаваемое. Только благодаря вере, и не слепой вере, но посредством иной, трансцендентной веры, шрадхи, можно ступить туда.
Существует царство, которое можно осязать только лишь при помощи шрадхи. Что есть шрадха? Суть шрадхи такова: если я выполняю свой долг по отношению к Центру, я выполняю все виды долга. Это должна быть сама суть, жизнь этих попыток, вера, шрадха, поэтому если мы действуем так, нам может открыться страна апракрита, в противном случае то будут многочисленные ребусы этого мира, индийской мифологии. Ваш прославленный Гурудев, его слава, его неуязвимая цель — адхокшаджа.
Вайшнав
Мы находим в поэмах Чандидаса, но их смысл был искажен, смысл был уведен в противоположном направлении так называемыми учеными современной эпохи. (цитирует бенгали) Это бенгальское стихотворение, а смысл таков: «О братья мои, человеческие существа, пожалуйста, услышьте меня, человеческая форма жизни превыше всего, и нет ничего выше нее». В «Чайтанйа Чаритамрите» параллель, но более ясная параллель: «Из всех игр Кришны Его человеческие игры являются зенитом». Нарахара сварупа. Они очень близки, очень похожи на человеческую жизнь, на человечество, но они отличаются. Мы должны быть крайне бдительны, чтобы поддержать эту характеристику, дать понять. Похоже на людское, но нечто иное. Подобное предостережение всегда следует хранить в уме: нечто иное, но очень похожее, наша бдительность.
Преданный: Если обычный человек дает высокую оценку возвышенной душе, но не понимает, что это возвышенная душа, такого рода позитивное отношение, как его рассматривать?
Вайшнав
Шридхар Махарадж: Есть потребность во внутреннем взоре, внутренних очах, благодаря которым можно увидеть Вайшнава. Только Вайшнав способен увидеть Вайшнава. Разумный человек способен оценить по достоинству разум в других, но глупец не способен понять, кто разумен, а кто нет. Обычные люди скажут, что это обычный человек, но подлинный Вайшнав поймет, что тот Вайшнав, не посредством внешних усилий, попыток, но с точки зрения вайшнавизма. Вайшнав может понять, кто есть Вайшнав. Разумный человек может разглядеть разум в других, Вайшнав может разглядеть вайшнавизм в других Вайшнавах. На днях говорилось, когда Махапрабху шел во Вриндаван, по пути он встретил санодия-брахмана, и Он распознал: «Ты, должно быть, связан с Мадхавенрой Пури, поскольку то, что Я вижу в тебе, неизбежно должно было прийти от Мадхавендры Пури. Пожалуйста, открой Мне, какова твоя связь с Мадхавенрой Пури». И тогда брахман рассказал, что Мадхавенра Пури был здесь, и он встречал его и обрел его милость. «А иначе, — сказал Махапрабху, — эти явления невозможно увидеть ни в ком, кроме тех, кто связан с Мадхавенрой Пури».
Сатсваруп Махарадж: Следует ли нам описывать уход Прабхупады в деталях или лишь вкратце?
Шридхар Махарадж: Ты можешь делать это, но осторожно, с достаточной степенью осторожности. Относительно Махапрабху столь многие истории, легенды бытуют. Одни говорят: «Он ушел так», другие говорят: «Он ушел так», и все это может быть правдой. Подобно гипнотизеру Он показывает одним людям: «Я ухожу так», а другим людям: «Я ухожу так». Это Его сладостная воля — показать их уход по-разному разным категориям людей. Поэтому все обман, обман чувственного опыта. То, что Он показывает этот обман, это нечто превосходящее рамки опыта, и опыт не способен достичь. Он не дотягивает, нечто вне опыта чувств. Вайшнав принимает лекарства, он умирает и т. д., но о чем идет речь? Один Преданный на юге Индии постился. Махапрабху был его гостем, даже в присутствии Махапрабху он постился и печалился. Махапрабху спросил:
— О чем ты скорбишь?
— Я не хочу больше жить, — ответил хозяин. — Я вынужден слышать, что Лакшми Деви была похищена демоном, я хочу умереть.
— Не думай так, тело Ситы Деви полностью духовно и сознательно, и плотские руки демона не могли даже коснуться ее тела, не говоря уже о том, чтобы похитить ее. Ее тело состоит из субстанции сознания, а плоть и кровь не могут прикоснуться к сознанию, душе. Поэтому как можно говорить о похищении демоном Ситы? Это все майа, лишь иллюзорную Ситу он похитил, — утешил его Махапрабху.
Следует рассматривать это в таком свете. Он не в состоянии видеть, какова возможность. Демон Равана не сможет увидеть Ситу Деви, не говоря уже о том, чтобы прикоснуться к ней. Это все шоу, спектакль, призванный научить мирской ум, чтобы постепенно возвысить этот мирской ум. Затем Арджуна, идущий с царицами Двараки, и разбойники, которые обесчестили их. Это все манамой, это ментальная иллюзия. О кешаватарах говорится: два волоска — один белый, другой черный. Брахма дал эти волоски Притхви, богине Земли, и сказал: «Они воплотятся и снимут с тебя бремя демонизма». Этими волосками были «Кришна» и «Баларам», белый и черный. Это упоминается в Пуранах. Это майамой — то, что пришло. Эти две инкарнации волосков слились с истинными Кришной и Баларамой.
Что такое?
Преданный: Он делает фотографии.
Шридхар Махарадж: Но стиль твоего произведения очень трогателен, я впечатлен.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
