«Кшатрий — тот, кто способен терпеть боль» 1981.03.07.C81.03.08.A
Кшатрий — тот, кто способен терпеть боль
Шридхар Махарадж: Культура есть все. Внутренне человек и его вера… из-за веры мы собрались вместе.
Преданный: Махарадж, сегодня день ухода Джаганатха даса.
Шридхар Махарадж: Да, день ухода Джаганатха даса Бабаджи, Расикананды и Мадхавы Госвами, нашего духовного брата. Мадхава Махарадж покинул этот мир два года тому назад, а Джаганатха даса Бабаджи…
Преданный: Он был веша-гуру Бактивинода Тхакура?
Шридхар Махарадж: До известной степени. Гуру Гоуракишора Бабаджи был Бхагават Бабаджи, его веша-гуру был Джаганатх Бабаджи.
Преданный: Что означает веша?
Шридхар Махарадж: Веша означает, что он получил посвящение от Госвами, отправился во Вриндаван и принял санйас, так называемый, бабаджи-санйас. Гоуракишор Бабаджи принял этот бабаджи-санйас от Бхагават Бабаджи. Бхагават дас был веша-шишйа Джаганатха даса Бабаджи, а Бактивинода Тхакур был связан с Джаганатхом дасом Бабаджи. Джаганатх дас Бабаджи имел одного любимого ученика, иногда он жил в обществе этого ученика, и Бхактивинод Тхакур был связан с этим местом и говорят, что он принял веш от Джаганатха даса Бабаджи.
Преданный: Джаганатха даса Бабаджи рассказывал что-то Бхактивиноду Тхакуру о проповеди на Западе?
Шридхар Махарадж: Я не могу вспомнить. Джаганатх дас Бабаджи был очень-очень стар, говорят он прожил 125 лет. Бхактивинод рекомендовал Прабхупаду получить Харинам от Гауракишора Бабаджи. И благодаря его рекомендации это произошло, Гауракишор Бабаджи не принимал многих учеников.
Преданный: А сколько учеников у него было?
Шридхар Махарадж: Может быть, 3, 4, 5, около того, может быть.
Преданный: Кто-то говорит, что Прабхупад был единственным учеником.
Шридхар Махарадж: На Радха-кунде я видел одного джентльмена, он утверждал, что он ученик Гауракишора Бабаджи. Я жил там, служил… Навин Кришна его зовут.
Преданный: В «Бхагаватам» есть повествование, которое вы рассказывали нам, история Читракету. Парвати прокляла Читракету, и за это ее слегка отругал Господь Шива. Читракету, однако, спокойно ушел, и Шива сказал: «Посмотри, какова природа Читракету, как он возвышен». Читракету Махарадж остался спокоен, но его жены, у него было множество жен, естественным образом огорчились. Он был их единственным убежищем и теперь он был вынужден родиться, принять очень неблагоприятное рождение с их точки зрения. Как жены Читракету могли избежать оскорблений в адрес Парвати. Они могли разгневаться на Парвати, почему Парвати несправедливо критиковала Читракету, и ,возможно, они, поскольку их умонастроение было таково, были виновны в оскорблении, поскольку Парвати возвышенная личность. Мой вопрос таков: жены Читракету, их умонастроение должно было быть… Читракету был подобен их Гуру, и Гуру был проклят.
Шридхар Махарадж: И каким был конечный результат?
Преданный: Результат?
Шридхар Махарадж: Какое-то заключение дано там, нет?
Преданный: Он не описывает подробно ситуацию жен, насколько я помню, они не упоминаются. То, что случилось с ними, не упоминается, поэтому я и спрашиваю у вас, какой могла быть их участь, если они оскорбили…
Шридхар Махарадж: Одно дело — духовное положение, другое дело — мирское положение. Когда происходит столкновение, мирская часть должна быть отвергнута, когда происходит конфликт. Если присутствует привязанность… Они почитали Читракету в мирском измерении, и это чувство не могло конфликтовать с духовным положением. Читракету был их гуру главным образом в мирском смысле, не в духовном измерении. Поэтому Парвати обладает каким-то положением в духовном измерении, но у них такого положения могло не быть. Если у них не было этой силы в духовном измерении, то существует возможность поражения. Пракрита-самбандха, мирское почитание. То, что имеет место быть в духовном измерении, более истинно, более длительно и непреходяще, когда происходит столкновение. В целом это так, таким должно быть наше мнение в целом. Когда материальное сознание сталкивается с духовным сознанием, материальное сознание должно потерпеть поражение, должно разрушиться, если происходит столкновение.
Преданный: Должно быть, жены Калии обладали духовным видением, поскольку они дали высокую оценку тому, что Кришна благословил их мужа своими лотосными стопами, хотя Он топтал его голову.
Шридхар Махарадж: Они приблизились к Кришне в духе служения, получили шанс приблизиться к Кришне в благоприятном настроении.
Преданный: В «Бхагаватам» есть история об Амбарише Махарадже и Дурвасе Муни. Не могли бы вы объяснить, какой была природа Амбариши Махараджа, каким образом он смог остаться столь терпимым, сталкиваясь с такими трудностями?
Шридхар Махарадж: С одной стороны, это было вызвано его природой кшатрия, а с другой стороны, религиозным долгом, долгом в рамках варнашрамы. Дурваса был атитхи, мой долг состоит в том, чтобы удовлетворять его. Я поступил неправильно. Он уже находился в критическом положении и задал вопрос собранию своих брахманов-советников. Брахманы посоветовали ему принять каплю воды, которая находилась в травинке куша. Он принял эту каплю воды и был удовлетворен, его совесть была чиста. Он не чувствовал себя виновным, но что касается обычаев, то в этом смысле он чувствовал себя виновным. Он оказался в затруднительном положении по Верховной воле, и он был вынужден страдать соответственно. Он был Преданным высочайшего уровня, стабильность его Преданности не подлежала сомнению. Привычки кшатрия, чувства также вносили свою лепту.
Кшатрии не заботятся о своем теле, они не боятся смерти. Пример: Карна и Парашурама. Вы знаете эту историю? Карна, друг Дурйодханы. Возможно, вы знаете, он был сыном Кунти до того, как она вышла замуж. Его оставили плыть по Ганге, и один сута подобрал этого ребенка, у мужчины не было детей. Он отдал ребенка своей жене, и Карна вырос в его семье. Хотя Карна происходил из рода кшатриев, он знал, что он сута-путра, не кшатрий, не сын брахмана. Он пришел к Парашураме, его внутренний темперамент был таков, он хотел пройти обучение в качестве кшатрия. Парашурама обучал брахманов. Карна подал себя в качестве брахмана, и его учитель обучал его. И вот однажды Парашурама спал. Индра, который всегда был против Карны, оказывал благосклонность Арджуне, его сыну. Кто-то говорит, что Индра в форме червя укусил Карну, и кровь потекла. Эта кровь коснулась Парашурамы, он проснулся и спросил, мол, что это такое. Он изумился, увидев, что некий червь явился из-под земли, укусил Карну и потекла кровь. Он сказал: «Так много крови вытекло, и ты не разбудил меня. Как это понимать? Такого терпения не может быть у брахмана, ты должно быть кшатрий. Только кшатрий может стерпеть такую боль. Ты не брахман». Карна ответил: «Я сута-путра», и Парашурама проклял его: «Ты обманул меня, и все, чему я тебя научил не поможет тебе, когда ты окажешься в опасности». У кшатриев есть естественная сила терпения, они не бояться смерти и способны терпеть физическую боль. Также он был Преданным, но низшего порядка, мы знаем это от Санатаны.
Амбариша, хотя совершал служение в храме, был Преданным общего порядка. Над ним стоит Прахлада. Такова градация. Этот аргумент озвучил Нарайана на Вайкунтхе. «Я брахман, я тйаги-санйаси, — заявил Вйаса. — Амбариш грихастха, и он кшатрия. Ты демонстрируешь благосклонность к нему. Мы брахманы, мы знаем из писаний, что Ты брахманйа-дев, поэтому Ты должен быть благосклонен, Ты должен принимать сторону брахманов, но мы не видим, что Ты так поступаешь». Тогда Нарайана в свою очередь ответил: «О брахман, ты санйаси, но когда ты хотел сжечь Амбариша, он не убежал, но как на счет тебя? Ты настолько сознаешь свое тело, что когда Сударшан атаковал тебя, ты спасался бегством по всем трем мирам. И ты говоришь, что ты ближе к Нам? Ты брахман, а он кшатрий, но Амбариш почитал экадаши-врату. Почитать экадаши — значит почитать Меня. Он делал это, и ты также делал это. В Ямуне ты увидел, что время проходит, и ты тоже выпил воду для того, чтобы соблюсти врату, прервать пост, и ты был недоволен им, поскольку он соблюдал Мою врату. То была атитхи, он ничего на самом деле не съел. Он лишь выпил каплю воды, тем самым выразив почтение Мне, экадаши-врата — Моя врата. Ты также соблюдал эту врату. Но в чем его вина? Он выразил тебе почтение, ты разгневался на него, кроме того, столь многие брахманы санкционировали это, и он преступник в твоих глазах? Поэтому тебе придется отправиться к Амбаришу, Я не могу принять решение. Ты ходил к Брахме, ты ходил к Махадеву, они послали тебя к Вишну». Нарайана сказал: «Ты должен отправиться к Амбаришу, ты оскорбил его. Это скорее оскорбление в его адрес, обращайся к нему».
У Дурвасы не было другой альтернативы, кроме как вернуться к Амбарише. Амбариша стоял там как преступник. Он думал: «Я совершил преступление, брахман недоволен мной. После явился Сударшан и прогнал этого брахмана. Я не знаю, он скрылся, но все это из-за меня, я преступник», и как преступник он ждал там. Явился Дурваса, Амбариш прославил Сударшана-чакру, он сказал: «Если я сделал когда-то что-то хорошее Нарайане, пожалуйста, оставь этого брахмана. Это моя просьба, моя молитва к тебе. Ценой всех заслуг моей жизни я молю тебя, пожалуйста, спаси этого брахмана», и Сударшан остановился. Тогда Дурваса стал прославлять Амбаришу Махараджа: «Что говорить о слугах Ананты Нарайана, они столь великодушны. Мы, брахманы, склонны к аскезам и накапливаем тонкие мистические силы, беспокоим обычных людей, это наша квалификация, но кто бы он ни был, он обладает связью с Нарайаной. Они столь щедры и великодушны, никакая чистота не может сравниться с их Преданностью Нарайане». Таким образом он начал проповедовать. Но Дурваса вновь в последствии выступил против Пандавов. Во многих случаях Дурваса проклинал людей. Брахманы славятся своими проклятиями, все опасались Дурвасы из-за его склонности проклинать.
Преданный: А почему он такой?
Шридхар Махарадж: Он есть тень Махадева, происходит из тени Рудры, Шивы. Он родился как частичная потенция Шивы, Рудры, разрушения. Подобная связь с разрушением присутствовала в его играх. Шакунтала, мы также видим, ее случай показывает достоинство Преданности. Драупади, Кришна пришел к ней и заявил: «Драупади, дай Мне пищу, Я очень голоден. Только из-за пищи вы в опасности, вы превратитесь в пепел» — «Ты просишь у меня пищу? Ничего не осталось. Так сложились неблагоприятные обстоятельства, сегодня мы в такой опасности». До этого Драупади… Смесь противоположностей. «Я хочу Твоего присутствия, а Ты хочешь пищи? Как это понимать? Ты знаешь все, но Ты хочешь пищи, пищи нет». — «Нет, пожалуйста, посмотри. Ничего не осталось? Но что-то могло остаться, ты посмотри в своем горшке». Драупади взглянула в горшок и увидела частицу шака, листья овощей. Она дала этот шак Кришне, и Кришна принял его. Я удовлетворен. В подобном измерении Он пребывает, выражает свое удовлетворение. Они ушли в страхе перед Бхимой: «Бхима накажет нас, если мы все съедим». Проклятие Дурвасы, то, как он проклял Пандавов, показало в итоге их славу и великое положение.
Случай бхакты: опасности приходят, но лишь для того, чтобы подчеркнуть их красоту, чтобы прославить их. Это сама природа Преданности, ничто не способно возобладать над этим. То смирение, которое они продемонстрировали естественно, но оппозиция не может их коснуться с другой стороны. Поэтому вайшнава-апарадха, мы не должны совершать аномалии в подобном измерении. В измерении Вайшнавов мы должны быть очень осторожны. Я не должен неправильно поступать в отношении тех, кто является моими доброжелателями. Вайшнавы — твои хранители и доброжелатели, будь осторожен, не поступай дурно по отношению к ним и к людям. Что касается обычных людей в обычном измерении, там ты можешь не быть столь специфичен, но будь бдителен с тем, чтобы в этом измерении вайшнавизма не возникли препятствия на твоем пути. Будь осторожен в этом измерении, поскольку они твои доброжелатели, и если ты будешь поступать по отношению к ним неправильно, это будет очень дурно. Ты должен быть осторожен в отношении вайшнава-апарадхи. Единственным средством избавиться от вайшнава-апарадхи служит… Все иные проступки могут быть прощены Господом, но не оскорбление в адрес Вайшнава. Все иные проступки могут быть прощены Господом, но в случае Его родных Он не берет бразды правосудия в свои руки. Он передает их в руки того, кто оскорблен. Вриндаван дас Тхакур говорит: «Если колючка вонзилась в твое тело, только с помощью другой колючки можно вынуть эту колючку». Вайшнавы образуют тело Господа, они словно Его тело. Если что-то дурное совершается по отношению к одному из них, то необходимо лечить именно эту часть тела. Только Вайшнав может простить преступление в свой адрес, даже не Господь, такова его специфика. Да будем мы спасены от оскорбления в адрес Вайшнавов.
Преданный: Мы сейчас должны вернуться в Майапур, и вновь мы придем к вам.
Шридхар Махарадж: Когда?
Преданный: Завтра.
Шридхар Махарадж: Конечно. Либо он, либо вы, кто-то приходит каждый день. Я молюсь Господу о том, чтобы у меня было хорошее здоровье, чтобы я мог общаться с вами.
Преданный: У меня есть один вопрос.
Шридхар Махарадж: Да. Кто это?
Преданный: Нава Йована Прабху.
Шридхар Махарадж: Откуда он?
Преданный: Из Сан-Франциско. Он работает с Атреей Риши Прабху.
Шридхар Махарадж: Атрея Риши приехал сюда и Сваруп Дамодар?
Преданный: Нава Йована Прабху интересуется Айур-Ведой.
Шридхар Махарадж: Вы должны приблизиться ко мне.
Преданный: Кришна говорит в одной из глав «Бхагавад-гиты» о вожделении в нескольких шлоках…
Шридхар Махарадж: Он говорит, что, контролируя чувства, можно победить этого врага. Он говорит, что когда человек получает представление о природе души, тогда все эти представления обращаются в прах. Тот, кто не доступен легко, мы не можем знать, где Он живет. Он неожиданно приходит и, появившись, исчезает. Способ победить этих врагов заключается в том, чтобы проанализировать их природу. Каково положение наших чувств? Затем каково положение внутреннего владыки наших чувств, ума, и затем какова природа способности рассудка, будхи. Затем с помощью разума нужно постараться найти фундамент, на котором зиждется эта способность суждения, разума, какова эта основа. Это луч, его природа диаметрально противоположна миру опыта. В «Бхагаватам» приводится следующий пример. Лунной ночью облака закрывают от нас луну, но облако можно видеть благодаря лунному свету. Облако закрыло луну, это пример из Упанишад. Аханкар, ум, чувства, сознание чувств, разум, они совместно образуют определенную систему, которая покрывает атму, луну, но они видны и могут действовать лишь благодаря тому, что присутствует свет. Атма, луна, благодаря помощи разума мы должны попытаться понять, что выше, и мы сумеем увидеть, что это атма.
«Мы установим непосредственную связь с атмой и получим некоторые представления о ее природе, какими бы смутными они ни были, и тогда весь мир материальных устремлений обратится в прах, и мы сможем легко победить все очарование этим миром», — говорит Господь. — «Так или иначе попытайся обрести представления, о Партха, о своем «я», а эти низменные реалии попытаются сделать тебя своим пленником, каким бы достойным ни было твое положение. Их очарование исчезнет, когда ты узнаешь о том, насколько достойно положение твоей души», не говоря уже о положении Параматмы, Нарайаны и Кришны. Насколько экстатическое наслаждение присутствует на той стороне, когда это явление проснется в тебе. Хотя наши нынешние представления скудны, все же это есть, дживатма есть в нас. Попытайся сконцентрироваться хотя бы на секунду, увидеть проблеск этой реальности, и ты увидишь, какого достоинства исполнено положение души. Разум, ум, чувства — все это воры и разбойники, которые уводят тебя на землю страдания с помощью заговора. Наше чувство превосходит все реалии, которые являются объектами нашего переживания. Для нас нет ничего ценного, например, осязание или зрение, слух. Если нас лишить этих чувств, тогда никакого представления о внешнем мире у нас не будет.
Опять-таки центральная фигура чувств есть ум. Кто-то меня звал, но мой ум был рассеян, и я не слышал. Чувства присутствуют, но поскольку ум был рассеян, я не услышал. Ум стоит в центре, и он есть санкалпа-викалпа, две функции ума: я хочу этого, я не хочу того. Главным образом природа ума такова. Затем будхи, от ума мы переходим к разуму. «Мой ум чего-то хочет, но я понимаю, что реакция будет скверной», — это разум, — «не следуй диктату ума, не повинуйся ему». Затем мы делаем шаг, мы ищем, что стоит за разумом. Что делает возможным функцию разума, каков этот фундамент? И тогда я вижу, что это я сам и все внешние проявления суть материальные оболочки. Я должен оставить их, я буду жить в качестве души. Эта материальная атмосфера вовсе не нужна мне. Это покрытие, одежда, которое наброшено на меня. Я связан с этим дурным окружением. Моя душа, подлинная душа, я должен оставить эти оболочки. В моей душе, в моем истинном «я», я сумею устремиться ввысь, к Параматме. Здесь регресс, там прогресс, возвышение от атмы к Параматме и ее среде. Мы достигаем Брахмалоки, затем Шивалоки, Вайкунтхи, а затем Голоки. Мое путешествие завершается там, так сказать, Царство Любви и Красоты, крайней степени жертвенности. Это врожденное, внутреннее и очень легкое нечто в то же время, а все это — искусственное и чуждое.
То, что мы делаем здесь, заставляет вступать в эти связи искусственно. Мы увидим, что то явление, о котором шла речь, единственное естественное явление. Наши врожденные концепции в естестве. Красота или Любовь аналогичны, похожи, наши внутренние устремления направлены на них, это сварупа. Мы можем знать, можем и не знать, но наша врожденная жажда обращена к Красоте, не к силе. Некоторые могут думать, что сила привлекает живое существо в большей степени, но если наш анализ совершенен, тогда мы увидим, что сила не есть в конечном счете то, к чему мы стремимся. Наша окончательная жажда обращена к Красоте и к Любви. Это явление можно найти на Земле в высочайшей жертвенности. Мы должны заплатить за это жертвенностью. Жертвенность означает боль и плата, и тогда, заплатив, мы достигнем земли спонтанной Преданности. Это Голока. Голока означает сфера. Цельная сфера, шар — это Голока.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
Брахманы и кшатрии
