«Эволюция теизма» 1982.05.10.B
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Эволюция теизма
Преданный: Кто был бабаджи-женщиной?
Шридхар Махарадж: Нет, женщина была домохозяйкой, ее муж был вице-директором университета в Лагнау. Эта женщина была инициирована неким бабаджи, была ученицей. Она не вела жизнь матаджи, так это называется. Но вела обычную семейную жизнь, жила дома. Она была не столь известна, но так или иначе. Она стала известна в связи с этими событиями. Необразованная женщина жила дома с мужем, а муж был вице-директором университета в Лагнау. Где он?
Преданный: Вот здесь, прям здесь.
Шридхар Махарадж: У него нет кресла. Ему негде сесть.
Преданный: Отсюда я хорошо вижу ваши лотосные стопы.
Шридхар Махарадж: А рядом с тобой нет учеников?
Преданный: Нет, нет учеников.
Шридхар Махарадж: То есть ты свободен, занимаешь абсолютное положение, не относительное. Гуру без учеников, нирупаддхи. Наш Гуру Махарадж однажды сказал. Он сидел в плетеном кресле на собрании в Майапуре. Один из его учеников, который дал средства на строительство храма, который был открыт в том году. Этот ученик сидел на полу, один джентльмен заметил: «О, наш Мадан бабу сидит на полу, у него нет ни подстилки, ничего, на голом полу. Тогда Гуру Махарадж сказал: «Мадан бабу нирупаддхи-вайшнав, а я столь упаддхика, мне нужно кресло». Я подумал, нирупаддхи выше, насколько я знал, что есть что в то время, нирупаддхи выше, упаддхи низшее положение, но как же он говорит, что я упадхика, а этот Преданный нирупаддхика, о чем идет речь? «Нирупаддхика-вайшнав, а я упаддхика, у меня есть упадхи». Упаддхи-вайшнава обозначение, я не могу сидеть на обычном стуле, мне нужно какое-то возвышенное сиденье. Я — Гуру, они — шишья, ученики. Но я Кришна дас, Гуру — это относительное положение, Кришна дас — абсолютное в том смысле, что я свободен от всех обозначений, отождествлений, я могу сидеть где угодно. Нирупаддхи, никаких потребностей, вызванных обстоятельствами, обозначения, но, конечно, это упаддхи в духовном смысле, не в мирском, духовное обозначение. Также существует почитаемое различие, каждый Вайшнав в сердце своем думает: «Я нижайший из низших», и тем не менее иерархия присутствует, ее необходимо принимать. Другие не позволят Вайшнаву вести себя согласно его сладостной воле, они скажут: «Нет, нет, ты должен занять определенное положение, мы не позволим тебе, но разница состоит в том, что в сердце в мирском измерении мы хотим положения, хотим быть объектами служения, в этом состоит различие. Те, кто связан с Безграничным, будут искать самого низкого положения, их представление будет таким, поэтому они велики. «Я хочу служить всем и каждому» — таким должен быть темперамент. «Я слуга, я буду служить каждому», и прямо противоположная позиция здесь, в этом бренном мире: «Я владыка всего, что меня окружает, я буду царем окружающего мира». Такова общая тенденция души в этом мире — желание быть монархом, все должно быть подвластно моему контролю.
В духовном мире искренняя, противоположная позиция: я хочу служить всем, специфическая особенность. Служение ценится столь высоко, практическое служение, а не теоритическое, не абстрактное. Благодаря служению мы выживаем, такова искренняя природа там. Мы можем выжить только благодаря служению, жить служа, и искреннее стремление к этому служению, к севе. В противном случае невозможно соприкоснуться с этой высшей субстанцией, поэтому наш Гуру Махарадж делал упор на служение, а не на перебирание четок, на первое место ставил служение. Дух служения необходим, это и перебирание четок также, это универсальный принцип, севон мукхата. Это ключ к духовной жизни, приобрести тенденцию к служению, эта тенденция врожденная, она должна быть открыта, возрождена, дух служения. Это врожденная часть нашего существа — служение, и Он явится по своей собственной воле, чтобы соприкоснуться с тобой, только тогда ты сумеешь установить контакт с Ним. Адхокшаджа, ты можешь соприкоснуться с Ним только в том случае, если Он пожелает этого, в противном случае контакт невозможен, и привлечь Его к тебе возможно только через служение. Чем бы ты ни занимался, чтобы ты ни делал, не имеет значения, что именно, бесчисленные формы преданности упоминаются, тысячи. Рупа Госвами дал 64 формы преданности. Затем вновь в «Бхагаватам» мы находим, шраванам, киртанам, девять процессов. Махапрабху дал пять, и один — нам-санкиртан. Но дух служения, позиция слуги, севон мукхата, должна присутствовать повсюду, в противном случае связь с трансцендентным невозможна. Мы скажем: «О, я пытался изо всех сил, жизнь за жизнью пытался зажать Его в кулаке, но не смог, все это ложно, Бога нет».
Философ Милль последние мгновения своей жизни на смертном одре сказал: «Я не нахожу никакого Бога. Чтобы вы мне ни проповедовали, я не в силах увидеть, поверить в какого бы то ни было Бога». Философы Юм, Милль, Локк — это все представители атеистической школы, начиная с Декарта. Декарт, нам говорят, отец современной философии. Он начал со следующей теории, формула такова: «Я сомневаюсь», начиная с этого. Он бросил вызов атеистической школе: «Что бы ты ни говорил, я сомневаюсь. Вы можете утверждать, что Бог существует, но я сомневаюсь в этом». Но сомневающийся реален, то была отправная точка. «Существует ли сомневающийся?» — спросил он. Он начал с этой формулы, теистическая школа. Сомневающийся реален, по меньшей мере он существует, и кто он, что он? Нечто существует, и каковы характеристики этого нечто? Так он начал, Декарт, говорится, что он отец современной философии. Затем появился Беркли, экстремист, он утверждал, что существует только идея, не материя. Что бы вы ни утверждали, это лишь ваша идея, представление, а существует ли что-то в объективном смысле, невозможно сказать, все есть идея. Это кресло, этот дом — все это ваше представление, ваши идеи и ничего больше, это идеалист-экстремист, Беркли. Джонсон — его оппонент, ученый-лингвист. Джонсоновский стиль, такое определение существует. Джонсон дискутировал с Беркли. Беркли утверждал: «Что бы вы мне ни говорили, это ваша идея, ничего больше». Джонсон был очень возбужден, и, уходя от Беркли, он пнул кресло, взбешенный он сказал: «Вот таким образом я опровергаю заявление господина Беркли», пинком. Он разбил кресло, будучи разгневанным, он сказал: «Вот таким образом я опровергаю господина Беркли, это разбитое кресло — его идея». «Это ваша идея, господин Беркли».
Затем пришел Кант, идеалист и материалист одновременно, и он утвердил определенный компромисс между двумя лагерями. Затем пришел Гегель, и, по моему мнению, он стоит выше всех, его философская система революционна. Я читал в журнале, несколько лет тому назад, что Гегель и Маркс были современниками. Когда Маркс давал лекции, студентов не было в аудитории, но когда Гегель давал лекции, не только аудитория была переполнена, но студенты стояли на улице, за окнами, желая услышать его речи. Маркс не был признан при жизни, но впоследствии, после смерти, он был оценен по достоинству, высоко атеистами, так они говорят.
Пути природы, Сатья, Трета, Двапара, Кали, совокупная карма живых существ порождает подобное разнообразие условий, и плоды кармы приходят сами по себе. Совокупность джив порождает характер окружающего мира, Сатья, Трета, Двапара, Кали, нечто неизбежное. Кали не может сохраняться навечно, Сатья также заканчивается, это циклическое движение по кругу, происходит растворение. Мы хотим комфортной, легкой жизни, хотим работать, что-то зарабатывать и жить в комфорте, стремиться избавиться от страданий и найти определенный комфорт. Следуя моральным нормам, мы искренне стремимся идти в этом направлении, работать и наслаждаться плодами труда. Ради этого существует институт брака. Очень скоро мы обнаруживаем: все, что мы приобретаем в этом мире, все, что зарабатываем, уходит, растворяется, и я вынужден совершать дополнительные усилия, работать все больше и больше. Все, что я зарабатываю для своего комфорта, покоя, всему этому приходит конец, и это бесконечный процесс. Более того, реакция приходит, болезненная реакция. Таким образом мы находим, что в жизни бренного мира не может быть покоя, уюта. «Бхагаватам» громогласно утверждает: «Что бы ты ни заработал, что бы ни обрел, совершая карму, все это временно. Даже владыка всей брахманды, который связан со всем этим бренным миром, Брахма, также смертен». Он становится жертвой реакций, страдания, а что говорить о тебе? Затем Махадев, жить жизнью, независящей от материальной энергии, но этого недостаточно. Это первоначальное состояние духовной жизни, небезопасное положение, татастха-шакти, владыка материальной потенции — не есть безопасное положение.
Ты должен принять положение слуги высшего мира, и так ты смеешь все более и более глубоко проникать в область служения, где будешь находиться во все большей и большей безопасности. Не думай, что труд здесь с целью снискать наслаждение, это тоже самое, что труд духовного мира. Тот труд — источник радости и счастья, здесь труд — источник боли и страданий. Там труд радостен, это различие ты должен знать, пережить, и когда ты получишь опыт такого рода, тогда ты будешь в безопасности, ты не вернешься вновь в этот бренный мир, если ты сумеешь успешно вступить на ту землю, землю центростремительного потока, того потока, который направлен к Центру. Этот поток добр, чист, не агрессивен, но источник жизненных сил и полноты. На каждом шагу ты будешь чувствовать, что приближаешься к цели своей жизни, к состоянию жизненной полноты, реализации. Путь твоего подлинного интереса состоит в том, чтобы приблизиться к Центру, и ты сумеешь знать лично, на своем опыте, твой опыт будет твоим гарантом, что ты идешь по пути к состоянию жизненной полноты. Это измерение есть парамам, оно благосклонно по отношению к тебе, оно радует, оно дружелюбно, ты сумеешь понять. Наслаждение — враг, а служение — друг. Освобождение от наслаждения — это неопределенное положение, Шива, Шивалока, эти истины мы должны понять. И везде есть грубые и тонкие аспекты, существует также грубая карма, тамагун, раджагун, саттвагун, но в конечном счете все это эксплуатация. Саттва-гуна также есть эксплуатация в этом мире. Вишуддха-саттва — это Васудева, Вайкунтха; обычная саттва, смешанная с раджасом и тамасом, присутствует здесь, в этом майическом мире. Сатьялока — высшее измерение, а отречение приводит нас в пограничную зону, в неопределенное положение, где неизвестно, с чем мы соприкоснемся, с этим потоком или с тем.
Мы можем вступить в центробежный поток или центростремительный, но если мы вступаем в центростремительный поток, мы находимся в безопасности, к нам приходит надежда, это главное, самбандха-гьяна, она поможет в нашей практике, деятельности в Преданности в целом, будь то санкиртан… Махапрабху говорит: «Малейшая связь с этой садханой способна дать тебе Божественную Любовь», она занимает положение, способное дать тебе Божественную Любовь. Садху-санга означает садху-сева, нам-киртан означает севон мукх киртан, бхагават-шраван означает севон мукх. Я слушаю Хари-катху, «Бхагаватам», все что угодно, кто будет получающий? Мой Владыка, а не я сам. Любое благо, которое я извлекаю из бхагавата-шравана отправится к моему Владыке, не я получающий благо, а Он, мой Господин, я подобен Его домашнему животному. Домашнее животное трудится, но плоды принадлежат Ему, не животному, поэтому Шридхар Свами уточняет здесь. Он говорит: «Необходимо помнить: все, что я приобретаю, принадлежит моему Владыке, я не собственник, не распоряжаюсь этим». Если в таком умонастроении мы совершаем шраван, киртан или следуем любому другому процессу Преданности, то будет Преданность, в противном случае то будет карма или гьяна, антагонистичное явление. Поэтому мы должны понимать, какова природа совершаемой нами деятельности в Преданности. Деварши Нарада также дает свое определение бхакти, сарвопаддхи винир муктам. Упаддхи в данном случае «оболочки, покрытия», существуют многочисленные оболочки, атма, душа внутри этих многочисленных оболочек, буддхи-йога, ментальная оболочка, оболочка жизненной силы, грубое тело, столь многие оболочки, сарвопадхи.
Преданность должна быть свободна ото всех оболочек нашего «я», и чистота будет зависеть от того, насколько тенденция не осквернена этими оболочками. Не только это, тат паратена, насколько велика эта преданность Центру, тат означает «Кришна, Абсолют». Насколько наша деятельность служит интересам Центра, чистота действия будет измеряться лишь на основании этого критерия. Определение чистой преданности таково: что бы ты ни делал внешне, посредством рук или глаз, ушей, любого канала, посредством ума или чем угодно, но эта деятельность должна быть предназначена для удовлетворения Центра, а не для удовлетворения любой оболочки. Это определение цитирует Рупа Госвами, он дает свое определение (цитирует санскрит). Кришна-анушиланам, культивирование Сознания Кришны, делать это любым способом: говорить о Нем, слушать, совершать служение для Него, что бы ты ни делал, не имеет значения, но действие должно быть свободно от мимолетных, преходящих, своевольных желаний, аньябхилаша, затем карма и гьяна. Карма — это систематическая, основанная на моральных ценностях и прочая деятельность, и гьяна. Гьяна вдохновляет нас отстраниться от мира материи, мира смерти, атмосфера отречения. Отстраненность от всего нежелательна, это все негативное занятие, Кришна-анушиланам должна быть свободна от этих явлений, от любых вышеописанных покрытий. Это всего лишь покрытия, и затем, говорит он, существует другой важный момент, в заключении он говорит: «Пытайся уйти из лагеря тех, кто враждебен преданности». Там также необходима оппозиция для того, чтобы сделать служение более интенсивным, но пытайся следовать лагерю прямого служения, отвергая лагерь оппозиционеров. Отвержение там также необходимо. Когда ты вступаешь в область Вайкунтхи, ты должен отвергнуть аньябхилаша, карма, гьян, и когда ты оказываешься там, ты тоже должен быть осторожен с тем, чтобы не оказаться в числе оппозиционеров. Группа прямого служения, прямой поток, пытайся оставаться на той стороне, это предостережение также дано нам Рупой Госвами, анукульена, не пратикульена. Шишупал, Камса, они также связаны с Кришна-лилой, но это нежелательная связь. Мы будем пытаться присоединится к группе прямого позитивного служения, а не в лагерь косвенного служения. Это шуддха-бхакти, Рупа Госвами предостерег нас.
В «Бхагаватам» упоминается в целом, любая связь с Кришной дает свободу от бренного мира. Это правда, любая связь, будь то страх перед Ним или зависть к Нему, вожделение к Нему, стремление наслаждаться Им и т. д. — все это может дать нам освобождение от бренного мира. Но в Писаниях говорится во многих местах, что демоны, убитые Кришной, также получают мукти, но это мукти и мукти Преданных не одно и то же. Демоны вступают в Брахмалоку, солнце и его лучи, это бхайа, деш, кама и т. д. в связи с Кришной. Когда Кришна убивает их, это преимущество, возможность освобождения, достижения Брахмалоки, но служение Ему ведет нас все выше и выше. Достижения врагов и Преданных — практически одно и то же, так сказано во многих шастрах, любая связь с Кришной дает спасение. Достижения врагов и Преданных похожи, так говорится приблизительно, но если начать анализировать и пытаться понять, каково достижение тех и других, тогда мы увидим, что существуют огромные различия. Одни достигают Брахмалоки, киран, луч солнца и обитель солнца, таким образом мы должны расставить все на свои места. Нас предостерегают говоря: «Пытайтесь следовать позитивной линии служения, а не вступить в другой лагерь, лагерь оппозиционной стороны», твой внутренний темперамент должен быть таким: севон мукхата и анукульям. Это должно всегда быть нашим руководством. Мы должны помнить об этом, основная, центральная группа, не вспомогательная, главная дорога, пытайтесь идти этим путем.
Преданный: Махарадж, в «Бхагаватам» говорит (цитирует санскрит). Почему там говорится «прая»?
Шридхар Махарадж: Когда анартха, нежелательные элементы в нас почти уничтожены, там сказано «прая», это означает «почти», тогда, а что там дальше? Ништха, тогда твое положение будет прочным, когда нежелательные элементы в тебе почти ушли. Ништха означает непрерывное Сознание Кришны, ничем не прерываемое, любыми иными желаниями или концепциями, всегда в Сознании Кришны, это ништха. Затем приходит подлинный вкус, ручи, не прежде того, когда присутствует непрерывное Сознание Кришны, не прежде того, тогда ручи. До этого другие желания также могут быть, они присутствуют в уме, и ручи, вкус к Кришне, может быть осквернен где-то, он ненадежен. Но когда непрерывное Сознание Кришны в тебе, 24 часа в сутки, тогда ты находишь подлинный вкус к Кришне, он надежен, на него можно полагаться. Затем асакти, этот вкус будет усиливаться и достигнет стадии асакти. Асакти означает, если внезапно возникает препятствие, ты чувствуешь дискомфорт, Сознание Кришны отсутствует во мне, после этого подлинный контакт и бхава-бхакти, таково описание, последовательно. Когда ты достигаешь бхава-бхакти, определенные симптомы возникнут в тебе. Кавирадж Госвами говорит (цитирует бенгали). Первое канти, это означает подобную позицию, любая потеря не имеет для тебя никакого значения.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
