«Отдай всё, и ты получишь всё» 1982.05.16.C82.05.18.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
Отдай всё, и ты получишь всё
Шридхар Махарадж: Махапрабху внезапно обнаружил словно Кришна-Мурти и утратил Себя. Он громко плакал: «Что Я видел, пожалуйста, покажите Мне еще раз! Я не в силах выстоять, Моё сердце разбито, друзья Мои, пожалуйста, еще раз покажите Мне этот сладостный облик, Я не могу жить без этого». Неведомый и непознаваемый, только благодаря любви и нежности высочайшей природы. «Только благодаря бхакти можно приблизиться ко Мне, никак не иначе, исключительная преданность может привести ко Мне, никакой иной метод. Я недостижим никак, кроме как преданностью». Мы не удовлетворены обычными вещами, которые доступны в природе. Мы связали нашу перспективу с чем-то настолько высоким, редким, дорогим. Наша кампания столь дерзка: если мы достигнем успеха, мы обретем высочайшее явление; если мы не достигнем успеха, тогда всей нашей перспективе, жизни, будущему конец. С таким представлением мы отправились на поиски наиболее драгоценного явления, мы должны помнить об этом, не возвращаться обратно, не отступать. Кришна-анусангам, брахма-джигьяса в Веданте, если это явление известно, тогда известно всё. Мы вышли искушаемые подобной перспективой. В Веданте также говорится, брахма-джигьяса, попытайся обрети опыт первоисточника всего сущего, тогда всё будет в твоей власти, Кришна-анусангам. Что есть этот Брамха? Брамха, Параматма, Кришна – сама суть всех этих реалий, всё есть Его монополия, поэтому поиск Кришны. Он самодержец, Он вор, обманщик. Махапрабху однажды в Навадвипе призывал: «Гопи, гопи». Один джентльмен, представитель так называемого образованного класса того времени, обратился к Нему:
– Ты образованный человек, Нимай Пандит, почему Ты призываешь: «Гопи, гопи»? Мы не находим этого нигде в шастрах, но призывай Имя Кришны, мы видим Его в писаниях, и говорится о положительном эффекте, который можно ожидать от повторения Его Имени, но почему Ты повторяешь: «Гопи, гопи»? Этого не найти нигде в священных писаниях, Ты сошел с ума? Ты только тратишь время впустую. Ты гениальный ученый, насколько Ты пал, сколь плачевно Твое состояние.
– Кто будет повторять Имена Кришны? – ответил Махапрабху. – Он предатель, как жестоко Он поступил с гопи, с какой искренней любовью они обратились к Нему, и Он был настолько жесток, что бросил их. Кто станет призывать Имя Кришны? Ты пришел учить Меня, обращать Меня, вербовать в сторонники Кришны? Я преподам тебе урок!
И с палкой Махапрабху бросился на него. Конечно, этот человек решил, что Нимаю Пандиту конец, Он сошел с ума, и человек в страхе убежал и обратился к своему обществу, заявив: «Нимай Пандит набросился на меня с бамбуковой палкой в руке, мы должны преподать Ему хороший урок». Речь идет об оппозиции, о тантриках. Махапрабху сказал: «Не призывайте Имя Кришны, Он очень жесток, Он предатель, Он даёт надежду своим слугам, а затем уходит, бросает их. Не ходите в сторону Кришны, мы скорее станем поклоняться гопи, которые способны давать, но не отступают. Они способны приближаться, но они не знают, что такое бросать и уходить, им мы должны поклоняться». На этом я остановлюсь, прославляя гопи.
Нирматсара, бескорыстие подразумевает это, тот, кто способен признать, что Господь есть всё и вся. Даже мое существование может быть стерто по Его сладостной воле, хотя мне говорят, что я вечен, но Он, Абсолют, способен стереть меня. Хозяин может казнить раба. Ты можешь сохранить мою жизнь, можешь избавиться от меня, это Твое конституциональное право, я полностью зависим. Ты можешь творить и убивать, можешь поступить как угодно с моей судьбой, моей удачей. Насколько мы сумеем осознать наше положение беспомощности, настолько мы обогащаем себя в истинном смысле. Ты приобретаешь положение таким образом, осознавая свою беспомощность. Прямо противоположное: отсутствие гордости, полнота смирения, смирение обладает там ценностью, поскольку мы относимся к негативному началу, не позитивному. Отсутствие права, но все права закреплены за Ним, Его сладостной волей, это према, любовь, Его милость. Наше существование – этот аспект реальности, шакти, женское начало, обладает ценностью в одном единственном случае: это начало не станет имитировать права мужского начала. У мужского начала есть свои пути, у женского начала – свои пути, своё настроение. Господствующая и подчиненная половины. Если мы хотим утверждать наше господствующее «я», мы неизбежно соприкасаемся с маей, иллюзорной энергией, в этом измерении мы суть пуруша. Но если мы хотим приблизиться в качестве татастха, тогда мы не пуруша, мы женской, зависимой природы, шакти. В связи с Ним мы суть шакти, в связи с маей мы суть шактиман, пуруша, шактиман, эксплуатирующий, наслаждающийся, а там – объект наслаждения. Если мы ищем взаимоотношений с Высшим Началом, тогда мы должны быть объектом наслаждения, нами должны распоряжаться. Субъективное существование на той стороне, а здесь мы эксплуатируем, самоутверждаемся, и тогда мы связаны с маей и страдаем от реакций этой связи. Здесь мы пуруши, там шакти, в связи с Высшим Началом мы суть шакти, потенция. Здесь, в иллюзорном мире, мы можем утверждать себя, мы пуруши, наслаждающиеся, но это ложно и реакционно. Старайся развить характеристики потенции, если ты сумеешь это сделать, тогда ты будешь представлять какую-то ценность в высшем измерении. Покорность, пранипат, парипрашна и сева позволят тебе ступить в то царство, в противном случае – нет. Сева, ты должен быть использован ими в интересах той земли, высшего мира, тогда тебе позволят. На той земле для дживы, души, невозможна эксплуатация, страна Параматмы и даже выше, Кришна
Преданный: А усилия майавади…
Шридхар Махарадж: Они не способны ступить в то царство, они действуют здесь, в этом бренном мире вплоть до Сатьялоки. На стадии Брахмалоки они сливаются, растворяются, и им приходит конец. Они не могут пройти сквозь Брахмалоку и достичь Вайкунтхи, поскольку им присуще такое представление, со хам – я часть Высшего Существа. Эта идея удерживает их на Брахмалоке, никогда не выше. Если дасохам, такая идея присутствует, тогда вам позволят ступить на землю Высшего Мира, таковы рекомендации.
Преданный: Махарадж, а каковы усилия садхаки в рамках вайди-бхакти?
Шридхар Махарадж: Как рекомендовано шастрой и садху, он должен следовать этой программе. Затем постепенно он обнаруживает, что находится на подлинной почве, обретает что-то, и это приобретение воодушевит его продолжать путь. Вплоть до стадии ручи он должен следовать определенной программе, определенной садху и шастрой, с этой помощью. Шраван-даша, варан-даша, вплоть до апана-даши он будет вынужден нести бремя садханы. Шраван-даша, варан-даша и смаран-даша вплоть до апан-даши, до этого уровня, на этой стадии начинается самореализация. Тогда, на стадии самореализации он будет гарантом своих собственных поступков, апан-даша, он будет чувствовать себя бхава-бхакти. Тогда он не будет уведен в сторону, он не утратит это положение. Нет, я осознаю благородный характер экстаза в бхава-бхакти, начиная с ручи; ручи, асакти и бхава. Мы можем обратиться к высшим реалиям благодаря служению, жертвенность, пожертвуй собой, приобрети, но заплати. Заплатить не в смысле денег или других вещей, но в смысле заплатить в категориях своего существа, дай и получи. Насколько ты способен дать, настолько ты получишь, аналогичные реалии. Поскольку нет никого выше Меня, если ты молишь Меня о тривиальных вещах, Я даю тебе тривиальные вещи, но если ты покончил с этим, если ты серьезен и хочешь Меня, ты также должен заплатить. Твоя плата маленькая, но полное целое, отдай всё, и ты получишь всё. Приди со своим скромным капиталом, и ты обретешь Его в ответ.
Преданный: Праман Махарадж говорит, что он банкрот.
Шридхар Махарадж: Это хороший признак, быть банкротом здесь. Человек, который так чувствует, будет искать прибежище, если он действительно банкрот, тогда он будет искренне искать прибежище.
Преданный: Мы хотели бы взять у вас в долг.
Шридхар Махарадж: Это всё в долг, я тоже живу в долг. Мы продолжаем бизнес в долг, берем взаймы у Гурудева, бизнес, построенный на кредите. Весь этот бизнес ведется подобным образом. Указание Махапрабху таково, Он говорит: «Я капиталист», Он берет на себя риск, заявляя это. Находясь в иллюзии, нам трудно усвоить эту истину, представление, согласно которому я мал, мне не нравится подобная идея. Моя внутренняя низменная тенденция – посягать на права других. В действительности мы привыкли думать, что я могу посягать на свободу других, на их права, – это болезнь. В противном случае я совершу самоубийство, то есть войду в самадхи. Если я не способен упражнять свою свободу во внешнем мире по отношению к окружающему миру, тогда я войду в могилу, но не приму рабство, настроение служения окружающему миру. Стать слугой – нас устрашает подобная перспектива, я хочу быть эксплуатирующей, но не служащей частицей. Я должен отдать свободу другой, высшей руке. Мы дрожим, думая о подобной перспективе. Свобода, позволяющая посягать на права других, – вот что мы понимаем под свободой. Почему бы нам не принять служение окружающему миру? Мы считаем, что в таком случае наше положение будет сведено к минимуму, но это здоровье – давать другим, стать слугой, так мы сумеем выжить, служа окружающему миру и особенно Господу, Владыке целого. Мы думаем, что принимая служение, нас ждет смерть. Подобный ложный темперамент возник в нас, и он есть чужеродный элемент, проникший в дживу, горькая пилюля, которую необходимо проглотить.
Что есть подлинное служение? По философии Гегеля «умереть, чтобы жить», растворить себя, эго, таким, каким оно является в настоящее время, безжалостно растворить. Умереть означает растворить, безжалостно, бросить себя в огонь и выйти во всей своей первозданной славе. Научиться умирать такими, какими мы являемся сейчас, расплавить это тело, порожденное ментальной системой, назовите это как угодно, энергию. Призвать Имя Господа и умереть таким, каким ты являешься сейчас, утратить себя и найти свое подлинное «я» – то «я», которое не умирает. Смерть чужеродна для нашего существа, и все смертные элементы в нас должны быть преданы смерти, а то, что не умирает в нас… Но Махапрабху отверг физическую смерть: «Я готов умереть миллионы раз за одно мгновение, но это ничто», это тамасика, очень низкого уровня, ментальная смерть необходима. Не только физическая смерть, подлинная смерть – это ментальная смерть, тотальная смерть, и тогда я могу обрести состояние татстха. Но умереть или не умереть?
Так или иначе продолжай культивировать Сознание Кришны в обществе садху, преданных Кришны, старайся обрести внутреннее богатство. Как это возможно? Внутренний капитал может быть приобретен только от садху; где бы ты ни нашел его, любой ценой постарайся приобрести его. Самое внутреннее, самое сокровенное богатство, физическая или ментальная смерть не помогут тебе в этом, но необходимо глубоко погрузиться в Сознание Кришны. И где бы ты ни нашел подобную интенсивную привязанность к Кришне, постарайся приобрести эту привязанность любой ценой, то будет лучшее использование твоей жизни и энергии. Обрести высочайшее явление ценой принесения в жертву, здесь речь идет о наиболее сокровенных чаяньях, которые осуществимы благодаря отданию твоего наиболее сокровенного «я». Клетки, физическая, ментальная, различных типов; клетки бхух, бхувах, свах, тапа, сатья, от грубого к тонкому, клетки многих типов. Не только это. Вираджа, Брахмалока, Вайкунтха – столь многие тонкие клетки, даже сознание имеет свою грубую часть в измерении Вайкунтхи. Более тонкое начало в тебе – это измерение Сознания Кришны, интенсивность жертвы, зенит интенсивности. Преданность самодержцу, не конституциональному монарху, где присутствует справедливость, но преданность Кришне, Самодержцу. Высочайшая степень жертвенности присутствует там, и вознаграждение аналогично. Насколько ты способен рискнуть, настолько ты можешь ожидать соответствующую награду, таково указание Махапрабху. Не будь скупцом во вручении себя Самодержцу, Абсолютному Благу, достижение твое будет немыслимо, такова Его рекомендация. Не будь расчетлив, не будь скупцом. Если ты обнаружишь должное место, предайся, отдай себя там тотально.
Преданный: Атманикшепа?
Шридхар Махарадж: Атманикшепа, но никшепа в должном месте. Ты заплатишь самую высокую цену, но Кришна стоит настолько дорого, что заплатить такую цену не в состоянии никто. Он может заплатить такую цену, Высочайший Капиталист, капризный, непредсказуемый. Высочайшая Жертвующая есть Радхарани, и никто не способен приблизиться к Ней, за исключением Враджендра Нанданы, Махабхава-Сварупини. Жертва достигает своего зенита, махабхава, высочайший стандарт, который когда-либо был в вечности, представлен в Ней. Подобная жертвенность находится за пределами всех стандартов когда-либо известных миру священных писаний. Лакшми Деви не находит места рядом с Кришной. Нараяна также не может приблизиться к Радхарани, не говоря уже о других, даже не Дваракеш или Матхуреш, даже не Гопеш. Все равны? Расхожая идея, все гопи равного статуса в расе. В расе некая тонкая ревность возникла в уме Радхарани и, продемонстрировав свое превосходство в танце, пении, Она внезапно исчезла. После того как Она одержала верх над обычными гопи, Она внезапно исчезла, и Кришна неожиданно почувствовал себя пустым. Весь источник Его энергии происходит из этой одной точки, но когда этот источник исчез, Он почувствовал Себя пустым и стал искать Ее, но не мог найти. Тогда Он украдкой оставил общество гопи и отправился на Ее поиски. (цитирует санскрит) Джаядев говорит, раджа-сундари, столь многие – с одной стороны, и Радхарани – с другой стороны; они были отвергнуты, и Он отправился на Ее поиски. В Рамананда-самваде также говорится, что существует принципиальное различие, совершенно иная категория. Качественное различие между любовным служением гопи и Радхарани, это признано в расе и Джаядев утверждает.
Я написал поэму, в «Бхагаватам» на каждом шагу присутствует Радхарани, поскольку это цель, это заключение, которое «Бхагаватам» утверждает посредством столь многих историй преданности, все эти вещи. Высочайшая цель «Бхагаватам» состоит в том, чтобы утвердить Радха-дасьям, повсюду смысл в этом, всё это – подготовительная стадия. Но тем не менее Ее Имя не упомянуто нигде в «Бхагаватам». Повсюду каждое слово используется исключительно для того, чтобы подтвердить благородство Ее положения, тем не менее Имя нигде не упомянуто. Акхила расамрита муртих, все виды экстаза объединены. Он, Кришна, и Имя, главный оплот этого акхила расамрита муртих есть Радхика. Единственный оплот этой лилы Шьямы, первоисточник всей мадхурья-расы, фонтан. Я предаюсь святым стопам этой Радхарани, которая является единственным оплотом всей жизни акхила расамрита муртих, Его жизни. Того, кто содержит в себе все виды высочайшей расы, Она является оплотом даже Его, единственным оплотом. Пратиштха, ачарья-абхиман, мы хотим пленять умы столь многих, но мы должны помнить об интерпретации Шридхара Свами, определение бхакти, данное им. Мы должны в полной мере сознавать этот факт. Чтобы мы ни делали, чем бы ни обладали от Его Имени, у меня нет прав собственности, я всего лишь посредник, мы должны сознавать эту истину. Чтобы я ни делал, ни приобретал, ни терял, всё это принадлежит моему Владыке. Такое сознание должно быть фундаментом, тогда вы способны покорить весь мир, потому что я не победитель. Что бы я ни делал, я делаю от Имени моего Владыки, моего Господа. Такое сознание должно лежать в основе всех наших попыток и усилий, это ачарья-абхиман. Он хочет победить весь мир, но это не имеет значения, все могут прийти к Сознанию Кришны, это оправдание ачарья-абхимана.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
