«Мясо и религия» 1982.06.05.B82.06.08.A
Мясо и религия
Шридхар Махарадж: Один джентльмен несколько лет тому назад пришел ко мне и пожаловался на то, что его старший брат всегда повторяет: «Радхе, Радхе». «Что это такое? Мой старший брат всегда повторяет: «Радхе, Радхе». Неужели Радхарани не чувствует беспокойства от того, что Ее всегда зовут? Я чувствую, что я обескуражен этим», — такой была его жалоба. «Мой брат всегда повторяет «Радхе, Радхе», но если есть какая-то подлинная Радха, то Она, должно быть, чувствует беспокойство». Шум: «Радхе, Радхе».
Преданный: А где этот ваш ученик?
Шридхар Махарадж: Что?
Преданный: Мадан Манохар сказал: «Вриндаван — это очень хорошее место».
Шридхар Махарадж: Да, никто не обзывает тебя обезьяной, не бросается в тебя камнями и все говорят: «Радхе, Радхе». Панды зарабатывают деньги, они являются гундами там, и они способны преподнести хороший урок членам ария-самаджа, коммунистам. Панды достаточно сильны там, потому что они зарабатывают большие деньги благодаря этому «Радхе, Радхе».
Преданный: Да, мы должны задействовать панд в том, чтобы те контролировали коммунистов.
Шридхар Махарадж: Но здесь, в Навадвипе, деньги зарабатывают на ткацких фабриках, а не так, как это делают панды во Вриндаване. Здесь тоже панды должны зарабатывать хорошие деньги на показе тиртх, святых мест, тогда у них будет шанс поставить на место гунд, бандитов. Но у нас благодаря всему этому есть шанс стать тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. То, что необходимо для развития смирения и почтительности, мы легко находим здесь. Эта окружающая среда, атмосфера необходима для садаки.
Преданный: Ношение триданды — это вопрос общего характера. Некоторые говорят, что триданду следует носить 10 или 15 лет, существует ли какой-то срок?
Шридхар Махарадж: Если человек не способен это делать по состоянию здоровья, он может не носить.
Преданный: Я понимаю, в противном случае существует какое-то фиксированное количество лет?
Шридхар Махарадж: Нет, такого понятия нет. Человек может не носить триданду, когда он рассматривается как парамахамса, это не санйаса в рамках варнашрамы. Высочайшая стадия санйасы — парамахамса, кутичак, бахудак, хамса. Парамахамса, на этой стадии санйаси может не носить посох.
Преданный: На Параматале есть большой храм Кали под большим баньяновым деревом, там приносят козлов в жертву Кали постоянно. Я хотел бы знать, каково положение этих людей в дхаме. Я видел, что они берут козла, помещают его там, повторяют мантру, и одним ударом меча голова козла, будучи отрубленной, подлетает вверх на фут. Очень печальное зрелище.
Шридхар Махарадж: В свое время они контролировали всю эту местность. Нимай Пандит пришел и побеспокоил их. Они с незапамятных времен занимались этим делом, не только убийством животных, но и людей иногда приносили в жертву, нарабхали, так называемая, человеческое жертвоприношение.
Преданный: Где, в Навадвипе?
Шридхар Махарадж: Да, тантрики, многие капалики не только животных, но и человеческих существ иногда приносили в жертву. Но Нимай Пандит пришел и проповедовал Вайшнавизм. Так постепенно они утратили свои позиции. До сих пор в Миднапуре, в неком месте долины Ганги, проводится нарабхали, мальчиков приносят в жертву втайне в разных местах. Капалики это делают. Капалики — это радикальные шакты. Также в некоторых местах в Ориссе такая традиция присутствовала, нарабхали. Также мы видим Виндачала в Уттар-Прадеше, там также была эта традиция человеческих жертвоприношений мальчиков.
Преданный: А в каком именно месте в Уттар-Прадеше?
Шридхар Махарадж: Рядом с Виндачалой. Было напечатано в газетах, что один джентльмен, чиновник высокого ранга, поселился в одной гостинице, которая славилась в тех местах очень вкусным мясом. Этот правительственный, чиновник занимавший высокий пост, ел мясо в этой гостинице, и у него поднялась температура. Он заявил, что болен, пожалуйста пошлите мясо мне, непонятно, домой или в то место, где он жил. Со слугой послали мясо, вызвали полицию, отель был окружен, его обыскали и выяснилось, что в Виндачале приносили в жертву мальчиков, мясо доставляли в гостиницу и подавали там клиенту. Об этом писали в газетах лет 20 назад.
Преданный: Был один ресторан в Нью-Йорке, выяснилось, что там подавали мясо детей.
Шридхар Махарадж: Они очень любят вкус мяса. В целом соответственно стадии развития духовного знания, соответствующая концепция Бога дается людям, поскольку определенная категория людей не может не есть мясо, то шастра и садху посылается на этот нижайший уровень. Это дается с целью возвысить их. Так подобная система существует с этой целью. Шастра не утверждает, что ты должен делать те или иные вещи, но поскольку человек не в состоянии отказаться от своих животных наклонностей, то шастра приходит к нему в этом положении и предписывает: ешь, скажем, немного, в небольших количествах и не всегда, а время от времени, — таким образом человека пытаются возвысить.
Шастра не говорит, что ты должен делать эти вещи, но поскольку люди не могут не делать, их ментальность, привычки настолько низки, то по воле Бога писания и садху данной категории посылаются на этот уровень с тем, чтобы возвысить людей, вызволить их из этого плачевного состояния. Поэтому говорят: «Если ты ешь человеческую плоть, то делай это в определенных рамках. Если ты пьешь алкоголь, делай это в определенных обстоятельствах. Если ты не в состоянии отказаться от женского общества, делай это в определенных рамках». Таким образом шастры приходят, чтобы спасти людей, возвысить их. Обычные люди говорят: «Наши шастры и шастры высшего порядка равнозначны», возникают конфликты. Но в действительности шастры, да, шастры исходят из одного источника, но идея такова: возвышение падших.
Шастры нисходят на низший уровень и посылаются также соответствующие садху, но цель состоит в том, чтобы постепенно возвысит людей, — так сказано в «Бхагаватам». Нет прямого предписания делать что-то, но поскольку ты не можешь не делать, то в таком положении тебе рекомендуется что-то с определенными ограничениями. Такой дается совет, и он призван содействовать определенному возвышению. Цель священных писаний состоит в том, чтобы возвысить людей, вызволить их из этого падшего состояния, но эти люди думают, что эта шастра и шастра высшего порядка равноценны. Но в целом они не обладают равной ценностью. Ману говорит: «Я предписываю делать то-то и то, принесение в жертву животных и прочее, я делаю это лишь с целью спасения падших. Однако это не означает, что я приказываю». Эта шастра не равноценна высшей шастре, нивритти-маргу. Нивритти-марг и праврити-марг не равнозначны. Здесь высшего типа, здесь низшего типа — нивритти и праврити. Люди, которые избегают всех этих явлений находятся на более высоком уровне. Тамасика, раджасика, сатвика — подобная градация присутствует, и люди, опираясь на авторитет тамаса-шастры, где разрешено насилие, могут утверждать: «Наши шастры столь же хороши, сколь и ваши. Я тоже поступаю соответственно предписаниям шастр, в чем проблема? Нет различий между вашей шастрой и моей».
Миссия Рамакришны утверждает, что все равноценно, все пути ведут к Богу. Буддисты пришли и выступили против этого убийства животных, реакция возникла: «Мы, буддисты, не признаем авторитет всех этих шастр, Веды позволяют творить насилие, и мы отвергаем Веды. Никакого насилия, поскольку под именем религии вы совершаете насилие, то мы не признаем ни Веды, ни родственные писания». А когда пришел Шанкарачарйа, он под прикрытием Веды вдохновил людей все это делать. Все, что ты делаешь, все это… Нирвишеш брахма — это нечто истинное, а все эти боги по большому счету ложны. Можно принять любого из них, тамасика, раджасика, сатвика. Нарайана, по его мнению, сатвика, Брамха — раджасика, а Шива и Деви — тамасика, но в конечном счете все это ложно, нирвишеш брахман есть все и вся.
Преданный: Махарадж, присутствуют ли какие-то упоминания христианства в ведических писаниях?
Шридхар Махарадж: Нет, я не нахожу подобного.
Преданный: Но характеристики христианства, лакшана, упоминаются где-то, возможно? Может быть, не прямо, поскольку христиане также говорят, что могут есть мясо и пить алкоголь, все современные христиане делают это. Они говорят: «Это часть нашей религии».
Шридхар Махарадж: Они и мусульмане не признают перевоплощение души, рождение и перерождение. Также они придерживаются представления, согласно которому только человеческие существа наделены душой, тогда как животные ее лишены. Поэтому химса в отношении животных не есть химса, это опасное заблуждение. Как такой человек, как Христос, мог сказать, что животные плачут, но у них нет души, можно убивать их и есть их плоть? Как это возможно? Я не понимаю. Человек, который был столь неагрессивен в сердце своем, как он мог позволить убийство животных с целью поедания их плоти? Я не могу понять. Магометане, может быть, они жестокие люди, они используют силу с целью обращения в свою религию. Они жестоки, но Христос был очень мягок. Эти идеи: «Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую» и прочее, как люди…
Когда животное режут, видно, что оно испытывает боль, оно плачет. Как можно было этим пренебречь? Я не в силах понять. Так или иначе Бхактивинод Тхакур привел в гармонию, дал гармоничное заключение: «Полнота Истины не могла быть дана в определенной стране в определенную эпоху, поэтому этому народу эта истина не была открыта во всей полноте, лишь частичная истина». Но в то же самое время в Библии говорится, что Иоанн Креститель, Предтеча, питался фигами и медом, а они неправильно перевели. Там были упомянуты не фиги, говорится: «Иоан питался медом и акридами», но в последствии выяснилось, что это слово в иврите означает как саранчу, так и лесные фиги. Но в последствии стали трактовать медом и фигами, фруктами. Здесь в Индии растут фиговые деревья 5 футов в высоту. Питался медом и фигами, но на самом деле в оригинале говорилось «саранча». Он питался саранчой и медом. Ахимса.
Преданный: Махарадж, Шрила Рупа Госвами…
Шридхар Махарадж: В «Гите» дается универсальное решение: что бы ты ни делал, связывай это с Безграничным. Вначале постарайся связать все с Безграничным, и затем постепенно ты окажешься в том положении, когда ты сумеешь интерпретировать волны Безграничного и действовать соответствующим образом. Так или иначе начни, та концепция Бога, которая доступна для тебя в настоящее время, начни движение, и эта концепция Бога будет расширяться. Если мы едим овощи — это тоже химса, насилие до известной степени, но меньшей интенсивности: убийство овощей для того, чтобы насытить себя. Для того, чтобы избавиться от этой проблемы, необходимо делать это с сознанием Безграничного, необходимо связать это с Его универсальной лилой, соприкоснуться с этой волной, постараться найти это измерение. Измерение, в котором все к лучшему. «Умереть, чтобы жить». Природа этого движения существует, необходимо связаться с этой волной. Каждая смерть ради этого рождения, «умереть, чтобы жить», свяжись с этой волной, попытайся.
Окружающий мир, параферналии, всегда пытаются разрушить духовное явление, покрыть его. Невежество всегда стремится затмить свет, поэтому время от времени существует необходимость прихода света на землю тьмы. Всегда существует возможность стать окутанным тьмой, знание скрывается тьмой. Тем не менее мы должны изо всех сил пытаться придерживаться… Ману говорит: «Три качества, тот кто обрел подлинное знание священных писаний, это первое условие, глубокое знание богооткровенных писаний и садхви. Этому явлению должны следовать святые». Какие святые? Святые, которые свободны от любого влечения к этому миру: богатство, слава, репутация, все эти явления. Тот, кто независим от этих побуждений: канак, камини, пратиштха, свободен от влечения к деньгам, славе и чувственным наслаждениям. Подобные святые, обладающие глубоким знанием священных писаний, а также свободные от стремления к мирским достижениям, подобные святые могут утверждать Истину в этом мире. Эта Истина всегда скрывается, окутывается тьмой, невежеством, и очень трудно сохранять этот стандарт Истины. Независимо от всех этих искушений только такие святые могут сохранять подобный стандарт подлинной религии.
Преданный: Махарадж, Шрила Рупа Госвами говорит о том, что чистый Преданный не склонен в своем сердце критиковать других. Как приобрести это качество?
Шридхар Махарадж: Это наша перспектива, мы стремимся к этому. Мы должны всегда стараться общаться с теми, кто находится ближе к нам, мадхйама-адхикари, а то, что описано, нинда шунйа, это о Преданных высочайшего уровня.
Преданный: Как звучит этот стих?
Шридхар Махарадж: (цитирует санскрит) Когда мы встречам подобных Преданных, мы должны делать все что угодно ради них, должны быть готовы к этому для того, чтобы обрести их драгоценное, редко достижимое общество. Там, где Имя Кришны не в качестве имитации, намапарадха, намабхаса, но подлинное Имя. Мы слышим, как оно исходит из уст такого человека хотя бы единожды. Если мы находим, что Имя на устах этого человека, мы должны почитать этого человека ментально, не физически, но ментально. Если же человек связан с цепью высших Вайшнавов, тогда мы будем кланяться, преклонять свою голову перед ним. Бхактивинод Тхакур добавил здесь «дикшита» — любой человек, если мы видим, что этот человек произносит Имя Кришны, если оно возникает на его устах и если он не связан с дурным обществом, только в этом случае мы будем почитать его в уме, не физически. Но если он связан с каким-то дурным обществом, относительно членов которого мы знаем, что они следуют каким-то низменным практикам или им присущи дурные желания и такой человек связан с ними, то мы не будем оказывать ему почтение. Как Нитай Гоура Радха Шйам, конечно, эти Имена хороши, но группы Рама Даса используют Нитай Гоура Радха Шйам в этом смысле, они поют: «Нитай Гоура Радха Шйам». Общаться с такой группой, если мы слушаем «Нитай Гоура» от них, то мы не должны этого делать, и мы не будем почитать их в уме.
Затем, когда человек получает дикшу, это принятие посвящения от группы Преданных Кришны, такому человеку мы будем кланяться, поскольку он обладает подлинной связью с Кришной. Дикха означает связь с Садгуру, и в таком случае мы будем выражать почтение не только ментально, но и физически. А тот, кто регулярно пытается совершать бхаджан, ништха, всегда пытается обрести Сознание Кришны, мы будем пытаться служить ему. Тот, кто 100%-но занят, глубина — это другой вопрос, но ништха — постоянная искренняя попытка продолжать идти путем Сознания Кришны, мы будем пытаться служить такому человеку. Но когда нам выпадает удача обрести даршан Вайшнава высочайшего типа, который не стремится к хорошему и плохому в этом мире, но целиком и полностью занят призыванием Имени Кришны и пьет этот нектар, когда мы встречаем такого человека, то каким угодно образом мы будем пытаться служить этому человеку, пытаться удовлетворять его. Мы все будем делать ради него, прилагая максимум усилий, используя всю нашу энергию, мы будем пытаться служить ему.
Люди говорят, что Шридхар Махарадж нашел им землю, устроил им покупку земли, они начали там новый ИСККОН, Нанди сказал. Шридхар Махарадж помог им в покупке 20 акров земли, они начали на ней новый ИСККОН.
Преданный: Махарадж, как молиться?
Шридхар Махарадж: Как можно больше внимания следует уделять указаниям Гуру, Гауранги и Кришны. Насколько мы в состоянии понять, мы будем направлять всю нашу энергию, посвящать ее удовлетворению Гуру, Гауранги и Кришны. Насколько мы способны, максимум усилий будем отдавать энергию для Их удовлетворения, Гуру, Гауранги, Радха-Говинды. Такой должна быть наша искренняя попытка, пытаться познать, что есть Сознание Кришны посредством писаний и слушая речи садху. Мы должны быть искренними в отношении наших усилий, попыток — это наша первостепенная необходимость. Мы не должны обманывать самих себя. Если мы не будем себя обманывать, никто не будет способен нас обмануть. Он вездесущ, и Он придет к нам на помощь Следуя указаниям чайтйа-гуру, мы придем к Маханта Гуру. Маханта Гуру также поможет чайтйа-гуру, они идут по одному пути духовной помощи.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д
