«TEACHINGS OF LORD CHAITANYA DEV»
https://www.youtube.com/watch?v=6QVlKgWFdaw
FULL PROGRAM:
https://www.youtube.com/watch?v=qBuGVRnZvY4
Русский перевод:
Учения Господа Чайтаньядева
Б. Ч. Бхарати Свами: Что же, кто-нибудь хочет поспорить?
Слушатель: Мы очень рады видеть Вас. Очень любезно с Вашей стороны приехать к нам. Когда Вы здесь, все окончательно становиться на свои места. На данный момент мы обсуждаем здесь очень интересные вещи. Мы говорили о Чайтанье и Его учении. И вот я задумался, что не могу полностью понять Его учение, всех тонкостей и основополагающих вещей из-за того, в каком обусловленном виде его передают. С другой стороны, я знаю, что Вы способны растолковать эти вещи настолько точно и понятно, что даже самые обусловленные души будут поражены и вдохновятся этим. Именно поэтому я хотел бы любезно попросить Вас сказать пару слов о том, что Чайтаньядев принес в этот мир, как мы можем попробовать приблизиться к тем идеалам. Если бы Вы поделились с нами, это было очень полезно для нас, это было бы замечательно.
Б. Ч. Бхарати Свами:На самом деле «Чайтанья-чаритамрита» условно разделяется на две части. Одна из них – это описание жизни Махапрабху, и другая часть, очень короткая, но очень глубокая по смыслу, – это Его учения. Итак, Шрила Шридхар Махарадж, он… После его уроков, после бесед с ним у нас осталась книга под названием «Золотой Вулкан Божественной Любви». И «Золотой Вулкан Божественной Любви» тоже разделен на две части – жизни Махапрабху вкратце, его передвижениях, его пребывании в разных местах, какие-то исторические аспекты. А затем – его Учения.
Итак, в своих учениях Махапрабху дает нам что-то новое, проливает свет на древние учения о бхакти, древние концепции бхакти под новым углом. Дословно бхакти означает предание, когда кто-то отказывается от собственных интересов и посвящает его жизнь (или, лучше сказать «ее жизнь», ведь душа женского рода) и посвящает всё свое существование кому-то другому. Поэтому понятие бхакти применимо к любым отношениям, где есть кто-то превосходящий и кто-то более низкий. Так более низкий в этих отношениях – это бхакта, а превосходящий – это Бхагаван. Связь между бхактой и Бхагаваном называется бхакти. Тот, кто принадлежит Бхагавану, – это бхакта. Что же, это не ново. Вы можете быть Шива-бхакта, Ганеша-бхакта или бхакта премьер-министра. Вы считаете себя более низшим по отношению к кому-то превосходящему вас. Но Махапрабху привносит что-то новое, проливает новый свет на учение бхакти. Он говорит о према-бхакти. Према-бхакти – это преданность, предание чьего-то существования кому-то превосходящему, но происходит это на почве любви. Вот что отличает концепцию Махапрабху от всех остальных, начиная с Патанджали и всех остальных великих учителей в этом мире. Это према-бхакти. Махапрабху так же развивает эту мысль. Он говорит, что есть некие симптомы према-бхакти. Одним из симптомов является потеря собственного ума: Вы будто сходите с ума с точки зрения окружающего Вас сознания, среды, в которой Вы обитаете. Со стороны Вы сходите с ума. Так это проявляется снаружи. А внутренне Вы всегда на связи с этим Превосходящим, вы всегда в состоянии бхавы. Бхава означает некое стремление к чему-то, некое тонкое чувство. Как-то так.
Также он говорит, что према-бхакти… Когда мы говорим о према-бхакти, то према-бхакти возможна только тогда, когда тот, кто является превосходящим в этих отношениях, прекрасен. Шрила Шридхар Махарадж использует это слово, когда говорит «прекрасная реальность». Бхакти невозможна в отношениях с айшварьей, с тем, кто всемогущ, свят, всепроникающ и проявляет все прочие признаки величия. Если кто-то велик, то испытывать к нему прему, любовь, невозможно. Но према становится возможной, когда вы для себя выделяете признаки его красоты. Поэтому Махапрабху говорит, что према-бхакти возможна только с Кришной, так как Кришна означает «тот, перед кем невозможно устоять», «тот, перед чьей красотой невозможно устоять». Криш-на – «невозможно устоять». Итак, любовь возможна только с Ним, не с Вишну и не с Нараяной, не с другими проявлениями и аватарами этого Высшего Существа, Сваям Бхагавана. Со всеми остальными проявлениями этой Прекрасной Реальности близкое к бхакти возможно, но не према-бхакти. Это ключевые моменты в учении Махапрабху. Не все, конечно, но некоторые.
Он также знакомит нас с чем-то новым относительно таких понятий, как самбандха, абхидея и прайоджана. Он говорит, что самбандха – это связь, и эта связь устанавливается, когда кто-то говорит вам о высшей реальности. Если кто-то просто встречает вас и говорит: «Существует высшая реальность – земля коров и пастушков, называемая Голока. Земля Голока буквально означает земля Говинды, а Говинда означает «тот, кто собирает коров и земли». Ему нравится собирать больше и больше, потому что он очень ненасытный. Поэтому Говинда собирает и получает все больше и больше. И эта земля, где он собирает все больше и больше… Го также означает чувства. Так что, он собирает наши чувства и коров. Если кто-то подходит к Вам и говорит: «Существует такая земля, земля коров и чувств, собранных неким хитрецом», то незамедлительно в тот самый момент между вами и этой землей устанавливается связь. Эта связь есть самбандха.
Далее Махапрабху говорит, что существует абхидея. Абхидея означает метод, с помощью которого можно туда попасть, перенестись в мир Реальности. Этот метод – это севон-мукха. Севон-мукха означает служение, при котором ваше лицо направлено к Кришне. Лицо – это аллегория, обозначающее, что все ваше внимание направлено к Нему. Вы можете выполнять некую севу, служить своему другу, но не глядя на него. Например, я готовлю для своего мужа или своей жены, но смотрю телевизор. При этом я осуществляю некую севу, но это не севон-мукха. Потому что севон-мукха означает, что ваш взгляд направлен на того, кому вы служите. Понимаете? Это абхидея. Служение, которому вы отдаётесь целиком и полностью, отдаете ему свое сердце, и ваше лицо направлено к объекту служения.
Далее он знакомит нас с такой концепцией, как прайоджана. Иногда прайоджану принимают за цель, но это не цель. Прайоджана означает мотивация, мотив – почему вы это делаете. Поэтому когда в некоторых книгах вы читаете «любовь, према, – это Прайоджана», то есть цель, то это значит, что ваша высшая цель – это любовь. Но это не так. Вообще Махапрабху говорит, что наша мотивация в движении к Голоке – это любовь. Это не цель, а некая сила, которая подталкивает вас вверх, – это любовь.
Итак, Махапрабху дает эти три концепции: связь, метод, с помощью которого можно приблизиться к объекту, к которому вы стремитесь, и почему, что эта за сила, которая заставляет нас двигаться, – это любовь. Конечно, Махапрабху рассказывает еще о многих других вещах, но это то, о чем же все-таки его Учения. Какие-либо возражения или угрозы?
Слушатель: Прежде чем полностью принимать это учение… Существует идея о том, что нужно вначале отпустить все то, чем ты уже обладаешь, что окружает тебя, все, за что ты держишься для того, чтобы принять нечто настоящее. Можете вы дать какой-то определенный совет о том, как оставить нецелесообразные вещи, оставить все и принять полезные?
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, на нашем пути преданности у нас всегда возникают эти вопросы, которые начинаются со слова «как». И мы часто задаем вопросы, которые начинаются со слова «как». Если в будущем у вас возникнет подобный вопрос «как?», ответ всегда один и тот же. Махапрабху отвечает на этот вопрос: «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена». Итак, если подобный вопрос «как?» когда-либо появиться в Вашей голове, это ответ. По отношению к нашему окружению у нас есть два принципа – быть смиренным и терпимым. И по отношению к Превосходящему у нас… Простите, два принципа по отношению к Превосходящему нас, к Кришне, – это быть смиренным и терпимым. Также у нас есть два принципа по отношению ко внешнему материальному миру – уважать всех и не ожидать уважения к себе от кого-либо. Вот и все. А затем вы можете ответить на вопрос «как?» Как оставить то, что вы накопили на протяжении своей жизни? Быть смиренным, терпимым и уважать всех.
Когда мы говорим о накопленных нами вещах, самая опасная из них – это наше хорошее имя. Прежде всего мы считаем, что наше имя нам принадлежит. Это моя собственность: я мистер такой-то и такой-то или мисс такая-то и такая-то. А второе – хорошее имя. Я не просто мистер Джон, я хороший мистер Джон. Люди уважают меня. Возможно, не все, но некоторые. Итак, это наша самая главная собственность. Мы считаем, что я – это нечто важное. У меня есть хорошее имя, хорошая репутация, я знаменит тем-то и тем-то. И от этого очень сложно отказаться. Потому что это очень неуловимо. Поэтому Махапрабху говорит: «Будьте терпимы и покорны». Под терпимостью понимается осознание того, что всё, что происходит с нами в жизни, всё, что мы встречаем на своем пути, ниспослано нам Кришной. Любая погода, любое окружение – мы должны понимать, что это Всевышний Господь так устроил. Ведь мы читаем Харе Кришна Махамантру каждый день… Иногда мы читаем ее машинально. Конечно, чаще мы читаем ее осознанно, но иногда машинально. И когда мы читаем машинально, мы забываем значение. А значит она: «Кришна, не оставь меня». «Харе Кришна, Харе Кришна» означает «Кришна, не оставь меня, увлеки меня собой, не дай мне забыть о Тебе». Поэтому, когда происходит что-то плохое, кто-то обзывает вас или отнимает вашу собственность, отнимает вашу славу, мы должны понимать: мы просим Кришну о том, чтобы он устроил все таким образом, чтобы мы не забыли о Нем. Поэтому Кришна это и делает. Это и значит быть терпимым. Все, что происходит с нами, устроено Кришной, которого мы об этом попросили. Так что… таким вот образом.
Слушатель: Это сложно [неразборчиво]… Помогает ли это предаться?
Б. Ч. Бхарати Свами:Иногда – да, иногда – нет. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Некоторые люди в трудностях предаются мне, а некоторые, наоборот, еще больше гневаются на меня. Так же в благожелательном окружении какие-то люди вдруг обращаются ко мне, а какие-то просто забывают обо мне, ведь все хорошо и ладно, и люди забывают обо Мне», – говорит Кришна. Нет никакой гарантии. Вот почему преданные молятся Кришне: «Кришна, при любых обстоятельствах не дай мне забыть о Тебе». Как Дхрува Махарадж, который является королем самого высшего уровня этой вселенной, выше него только Вайкунтха. Он всегда держит лотосные стопы Господа на своей голове и в своем сердце, несмотря на то, что он всеведущий король. И Бали Махарадж, который является королем Змеиного Царства, также помнит о Кришне. В то же время у нас есть и другие примеры, как Господь Индра, который иногда забывает о Кришне. Даже сам Брахма забывает. А на нашем человеческом уровне бытия мы иногда наслаждаемся, иногда страдаем и в наших молитвах просим Кришну: «Пожалуйста, позволь мне смаранам – всегда помнить о тебе при любых обстоятельствах». В целом, не отсутствие чего-то… не плохие или хорошие обстоятельства заставляют нас забыть Кришну или помнить о нем, а сатсанга и асатсанга. Это основные факторы. Когда мы находимся в окружении преданных, мы всегда помним о Кришне, не важно происходит ли в нашей жизни что-то хорошее или плохое. Но, когда мы вдали от преданных, мы склонны забывать о Господе. В хороших или плохих ситуациях.
Слушатель: Махарадж также говорят, что вы можете быть сколько угодно преданны Кришне, но в конце концов это решение остается за Ним, все происходит по Его воле. Если Кришна решит, что хочет видеть вас на Голоке-Вриндавана, будьте вы хоть демоном… [неразборчиво] Как связать это воедино с волей Кришны? Как понять, какова доля воли Кришны во всем этом, и уловить этот баланс? Что же именно зависит от нас?
Б. Ч. Бхарати Свами: Дело в том, что невозможно обмануть Кришну. Если мы ненасытны и у нас полно желаний относительно этого иллюзорного мира, пусть мы и повторяем: «Кришна, Кришна, Кришна», но мы не обманем Его. Он и есть сама правда. Мы не можем обмануть правду. Он всегда смотрит в самое наше сердце. И мы можем притворяться преданными, но на самом деле у нас демонические склонности. И глядя на нас Кришна видит нас насквозь, Он видит всё. Однако мы можем обмануть Его преданных. Мы можем притворится преданными в обществе преданных, потому что у преданных нет настолько ясного взгляда, как у Кришны, потому мы можем обмануть их. И когда они решат, что вы преданный, они скажут об этом своему Господину. А их Господин, даже зная, что вы демон, монстр, не может устоять, чтобы не поддаться своим преданным, и Он очищает вас. Он забирает у вас желание обладать чем-либо. Возвращаясь к вашему вопросу о том, как предпочесть Кришна-севу и забыть о вещах, привязывающих нас к этому миру, – попробуйте осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит. Все это существует лишь в нашем воображении. Концепция обладателя чего-либо – это просто иллюзия. Но это сложно помнить, ведь этот мир кажется таким реальным. Как сказал Сократ, греческий философ, в этом мире нет прямой линии, нет круга, нет количества – нет двух яблок, есть одно яблоко и еще одно яблоко, потому как они разные. Итак, он говорит, что круг, линия и прямая – все это существует лишь в нашем воображении. Цифры – один, два, три; один объект и другой объект – все это выдумка, но вы все равно живете в этой реальности. Вы изгибаете реальность, превращая ее в иллюзию, а затем принимаете эту иллюзию за чистую монету и думаете, что это реально.
Слушатель: Но как я могу изменить это в себе, чтобы перестать воспринимать это как реальность?
Б. Ч. Бхарати Свами: Махапрабху учит, что есть два способа. Один из них – гьяна, то есть размышления и анализ этого мира. Под анализом подразумевается разбор этого мира на части и осознания того, что вещи, которые меня окружают, – это просто понятия, а понятия эти существуют только в моем уме. Как круг. Если вы посмотрите вокруг, вы не найдете идеального круга нигде. Идеальный круг существует только в моем уме. Хорошо, возьмем не идеальный круг, а некий изгиб – овал. Все равно вы не найдете такого овала, который себе представляете, вы найдете что-то отличающиеся от вашего восприятия овала, от вашего понятия овала.
Слушатель: …от вашей идеи.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да. Итак, это первый способ осознать, что все вокруг – это иллюзия, все это – земля понятий. Я имею в виду даже не самих понятий, а понятий таких, какими мы их воспринимаем. Существует земля понятий, которая называется Вайкунтха. Там существуют идеальные линии, идеальные круги, идеальный голубой, идеальный черный, идеальный белый и красный, все что угодно идеальное, потому как это все понятия. В то время как здесь земля восприятия. Наше восприятие понятий и создает наш мир. Это мир, каким мы его восприняли, а не постигли. Поэтому, если Вы будете размышлять об этом и медитировать на это, вы в конце концов поймете, что в этом мире нет ничего, к чему можно привязаться. А то, к чему вы хотите привязаться, находится только здесь (показывает на голову). Итак, Махапрабху говорит, что это гьяна-мукта. Людей, которые идут этим путем, называют гьяна-мукта. А другой метод – это бхакти-мукта. Тот, кто постигает те же вещи, но не путем размышлений и объяснений, а путем Кришна-бхаджана, путем поклонения Кришне. Так эти люди достигают одной и той же цели. Но что случиться там, когда они достигнут этой платформы свободы? Те, кто идут путем бхакти, обнаружат, что их привлекают качества… не такие качества (низшие), а некие дивья-качества, дивья-гуна, которые принадлежат одной личности. Поэтому осознание этой свободы приходит к ним на очень короткое время, которое называют кшана – одна тысячная секунды. Они становятся свободными и моментально превращаются в рабов качеств Кришны, качеств Его личности, Его движений, Его лилы и Его рупы. Моментально. Но путь тех, кто следовал не бхакти-марге, а гьяна-марге, заканчивается на этой платформе. И через какое-то время они снова привлекаются качествами этого мира восприятий, иллюзорного мира, потому что недостаточно только вас самих, чтобы привлечься, увлечься качествами Кришны, Он Сам тоже должен быть в этом замешан. Это не только ваше дело, это дело Кришны. Если Он не хочет явить себя вам, свою сварупу, свою природу такой, какая она есть, то вы воспримите не Его сварупу, а иллюзорную рупу и опять привлечетесь. Итак, Махапрабху дает два способа – обоснование и поклонение.
Слушатель: Эта последовательность – нама, рупа, гуна, лила – это что-то…
Б. Ч. Бхарати Свами:Да, гуна – это обобщающее, базовое понятие. Оно включает в себя наму, рупу, лилу и лакшану. Под лакшаной подразумевается Его внешность.
Слушатель: Но первое понятие – нама, кто верил… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Нама – это одно из многих Его качеств. Хотя оно больше соответствует этому времени, именно это Имя рекомендуется для Него. Но душа, склонившаяся перед Ним, может быть привлечена разными Его качествами. Махапрабху дает нам и такой пример. Он говорит, что четверо Кумаров были привлечены его запахом, не именем, а запахом. И тысяча с чем-то девушек, будущих жен Кришны, они привлеклись, когда кто-то пришел в их темницу и начал рассказывать о Кришне, поэтому они привлеклись Его лилами. Этот человек… Я забыл кто он. Некий брахман, который пришел в темницу, где их заточил этот демон, сын Земли. И этот брахман начал рассказывать им о Кришне. Он рассказывал, что Кришна такой и такой, что он освободил Рукмини, когда украл ее с ее свадебной церемонии. Он рассказал несколько историй о Кришне, и это настолько привлекло их, что они написали Ему письмо: «Пожалуйста, Кришна, освободи нас отсюда». Поэтому нама – это не единственная гуна Кришны, но для нас она более важная, ведь так сказал нам Махапрабху. Вообще-то, я не знаю, почему именно нама. Да, почему… возможно… Я не знаю. Это более важно, но не единственная гуна. Кришна всепривлекающий, Он может привлечь всеми аспектами Своей личности.
Слушатель: [неразборчиво] …описано, что нама, имя, – это как проявление служения нашему духовному учителю… Так, как же такая реальность может быть постигнута через служение?
Б. Ч. Бхарати Свами: О, это легко. Вы воспринимаете эту реальность, потому что хотите ею обладать. Вы не видите вещи, которые не можете использовать в своих целях. Вы просто не видите их, вы просто не способны увидеть вещи, которыми не сможете воспользоваться. Все, что вы видите, вы знаете, как применить это в вашей жизни. Поэтому, как только вы перестраиваете сознание с эксплуатационного на сознание служения, вы начинаете видеть вещи, которым можете служить, а не те, которые можете эксплуатировать. К примеру, когда вы заходите в супермаркет, вы знаете, что вам нужно. Ваша жена сказала вам купить овощи, сыр, и то и се. Поэтому, когда вы заходите туда, вы видите только вещи из списка, остальное вы просто пропускаете, потому что вы запрограммированы. И Майа Деви дает нам огромный список вещей, которые мы можем эксплуатировать. Много вещей… Вообще-то, все, что Вы можете увидеть, – все это в списке. И когда кто-то из линии Шри Рупы дает вам другой список, вы входите в супермаркет и обнаруживаете, что теперь пропускаете вещи, которые раньше могли использовать. Но вы видите: это не то… не то, что вам нравится. Кто-то вдруг говорит вам: «О, вы такой великий». И, возможно, несколько лет назад вы бы ощутили какую-то сладость в этом, в этой фразе, но теперь вы чувствуете некую горечь. Я великий? О, нет. Но если вы не чувствуете горечь, вы все еще больны. Что-то не так. Так, один за одним пункты из этого списка майи становятся невидимыми, испаряются. И вместо этого вы видите другой список: вера, преданность, движения Кришны и Его качества. И вдруг Вам перестаёт нравится монолог Тома Харди, а начинает нравится монолог какой-то девушки, которая разговаривает с оленёнком. Ведь он слаще, чем то, что Том Харди что-то там.
Слушатель: Махарадж, [неразборчиво] …Абсолют – это, бесспорно, нечто великое. Но даже жизнь в гармонии внутри Майа Деви – это… [неразборчиво]. Вы свободны. Не в том смысле, что Вы станете великим, но вы живете в гармонии с природой, не эгоистично, а просто ради других. Вы чувствуете себя лучше.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в гармонии – это значит, что Вы понимаете, что она служанка. Она Его служанка. И тогда вы живете с ней в гармонии.
Слушатель: [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, когда вы понимаете, что ее предназначение – служить Ему, а не вам. Это как в отеле. Когда вы заселяетесь в отель, утром к вам приходит уборщица, чтобы убраться в вашем номере. Если вы забудете, что она прежде всего служит своему начальнику, то вы просто станете похотливым и затащите ее в кровать. Это не гармония. Так и Майа Деви, Она служанка. Ее служение заключается в том, чтобы перенаправить, отвлечь вас от Кришны, показывая вам некие картинки, некие формы. Это ее работа. И если вы осознаете это, то вы скажете: «Да-да, Майа Деви, очень хорошее шоу. Но, простите, меня оно не привлекает. Но очень неплохо».
Слушатель: Если мы так начинаем думать, то нам тут уже делать нечего.
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, тогда мы начинаем жить… Тогда мы понимаем, что Майа Деви – это на самом деле еще одно лицо Шримати Радхарани. Так что Она принадлежит Ему. И, так как Она заботится о Нем, Ей не нравится, когда кто-то с нехорошими намерениями приближается к Нему. Если кто-то хочет навредить Кришне, используя и эксплуатируя Его, то Она становится Его верным защитником, Его двойником. Таким образом Она держит людей подальше от него, эти похотливые души подальше от своего любимого. На самом деле это не Кришна говорит Ей: «А теперь отвлеки эти личности от меня». Нет, это ее желание, ее намерение сделать так. И когда она понимает, что эта определённая склонившаяся душа не собирается эксплуатировать Ее любимого, тогда она открывает ворота. И она говорит: «Хорошо, проходи. Ты можешь занять любое положение в этом мире служения. Можешь быть в этой группе, можешь быть в этой группе, а можешь быть в этой группе». И только некоторых везунчиков допускают к особенной группе, в которой служить можно непосредственно Кришне, а не одному из его проявлений, таким как Нараяна, Вишну или другие двадцать четыре Вишну (существует двадцать четыре Вишну), или другим аватарам, как Господь Рамачандра и так далее, и так далее. Итак, есть ли какие-то возражения или другие объяснения?
Слушатель: Если Майа Деви – это служанка Господа, то почему иногда она упоминается как ведьма, злая ведьма… [неразборчиво]
Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это Ее Дурга, или Майа, или Бхавани, как угодно, Бхадра. Это все Ее лица. Кали… Это все она. Это энергия. Энергия только одна, энергия – это Шримати Радхарани. Она единственная энергия. Не существует энергий вне Ее. Но у нее есть много-много мукха, много-много лиц. Начиная уродливой колдуньей, заканчивая лицом преданности и веры. Почему она пишача – у нее злобное лицо? Это как и в жизни. Когда вы молоды, вы женитесь. Лицо вашей жены прекрасно, ведь вы не смотрите на лицо ее матери. Но с течением времени это прекрасное молодое лицо превращается в старое лицо. То же самое происходит и с мужчиной. Я просто привел вот такой пример. Поэтому, когда мы увлечены этой майей, она показывает нам много-много картинок, таких как физическая красота, достаток, власть, слава – все это Ее лица. Эти лица для нас как сахар, они очень привлекательны для нас. Такие, как физическая красота, и богатство, и власть – нам это нравится. Мы женимся на этих картинках.
Мы хотим быть богатыми, хотим быть знаменитыми. Мы хотим быть религиозными лидерами. Мы представляем себе эти картинки: я становлюсь религиозным лидером, или я становлюсь богатым, или становлюсь могущественным таким образом, как бы женясь на этих картинках и пытаясь заполучить их. Но как только нам это удается, эта картинка превращается в лицо ведьмы, лицо майи – настоящее лицо. И тогда, вместо того чтобы расстраиваться, мы задумываемся: «Зачем мне нужна эта власть? Зачем я тяжело работал всю жизнь, чтобы стать могущественным? Но теперь я слаб и мне больше это не нравится, ведь столько людей вокруг завидуют мне, мечтая занять мое место». Вы мечтаете стать известной суперзвездой, и вы становитесь известной суперзвездой. Но тогда кто-то подает на вас в суд, и вы страдаете. Итак, вы хотите быть суперзвездой, милым личиком, лицом майи, знаменитостью. Но это лицо затем превращается в лицо ведьмы, лицо пишачи, и вы страдаете. Вот поэтому. Изначально оно милое, но затем превращается в нечто пугающее. И эти знаменитые люди, они не могут ходить по улицам. Они убегают в отпуск на какие-нибудь острова, курорты, где они окружены охранниками, как в тюрьме. Да, потому что там охранники точно как и в тюрьме. На VIP-курорте те же охранники, просто в других костюмах. Так что вы хотите защититься, а в итоге оказываетесь в тюрьме. Вы не можете прогуляться, потому что люди будут Вас преследовать. Поэтому они надевают черные очки и капюшоны и убегают. Как в этом видео, вы помните это видео, где Beatles убегают от толпы? «A Hard Day’s Night»?
Слушатель: Да.
Б. Ч. Бхарати Свами: В течение всего видео они убегают от толпы. То же самое касается власти. Вы заканчиваете в тюрьме, потому как вы тоже окружены охранниками. И вы боитесь конкурентов, которые хотят убить вас и занять ваше место. Поэтому вы всегда в страхе, даже если вы самый влиятельный, как Юлий Цезарь, Наполеон и все императоры мира. Они всегда пребывали в состоянии страха. Я помню историю императора Тиберия, он был отцом Августина. Он прожил очень долгую жизнь. Он умер, когда ему было девяносто четыре. И последние двадцать лет своей жизни он провел на маленьком острове посреди моря, до которого невозможно было добраться, и только десять человек жили вместе с ним. Так он и руководил всей своей Римской Империей с этого острова, потому что боялся, что в Риме кто-нибудь его убьет. Однажды в Риме произошли какие-то волнения, так что он отправился туда. Он справился с ситуацией, но на пути домой он потерял сознание, упал в обморок. Его ближайший соратник, его охранник, снял кольцо с его пальца, таким образом став новым императором. И когда он очнулся, он обнаружил, что кольцо пропало, но он ничего не мог сделать. И его слуга провозгласил себя новым императором. Он поместил Тиберия в некую охраняемую комнату, и тот умер через два-три дня. Но он руководил самой большой империей в мире. Вот так майа вначале показывает Вам красивое лицо, а затем оно превращается в уродливое. Что же, какие-либо сомнения? Кто-либо хочет совершить вайшнава-апарадху? Словесно? Да?
Слушатель: Было очень приятно с Вами пообщаться.
Б. Ч. Бхарати Свами: Спасибо.
Перевод: Алина
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
