Вы здесь:  / Свами Б.Р. Шридхар 1983 / «Апракрита – сверхсубъективный мир»
Стать подлинным Вайшнавом почти невозможно. Наш путь туда – это исключительно вопрос милости с того уровня: нет ничего, что мы могли бы сделать с нашей стороны. Только будучи полностью преданы интересу того мира, мы можем надеяться, что нас возьмут туда. Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж, Ягья

«Апракрита – сверхсубъективный мир»

Апракрита – сверхсубъективный мир

# 00:00

Только преданность может породить преданность

Шридхар Махарадж: Где бы то ни было, все наши движения направлены на увеличение привязанности к Кришне, то должна быть единственная цель нашего движения жизни. По Его Божественной воле, где бы мы ни были, цель нашей жизни всегда неизменна. Мы стремимся к тому, чтобы наша любовь и нежность, влечение к Кришне могли возрастать всё больше и больше. Владыка в образе Кришны, то должна быть наша сердечная молитва. Рати и юкти – два явления. Юкти – наш разум, способность рассудка, это бренно, но мы хотим вечной субстанции. Это болезненное явление, но мы хотим блаженства. Это окрашено мотивами потери и приобретения. Мы хотим отправиться к Кришне, к Абсолюту. Это одно явление – юкти, использование функции знания, разума. Но это не плодотворно для достижения цели нашей жизни. То, что плодотворно, – бхакти, преданность, жертвенность, она независима. Ни гьяна, ни карма, ни энергия, ни знание не могут привести нас к Кришне, только благодаря Любви. Любой объем энергии не может породить знания, и никакой объем знания не может породить любовь. Любовь это независимое, наиболее фундаментальное явление, а это всё поверхностно. Преданность независима как от энергии, так и от интеллектуализма. Мы должны обрести эту преданность, бхакти, сукрити, ручи.

Ручи может привести нас на землю Любви, малейшая частица Любви зовется ручи. Ручи может вести нас туда, это изначальное явление, способное породить Любовь. Независимо от знания и энергии, ручи, бхакти такова. Бхакти независима от знания и энергии, труда, эти явления являются скорее внешними оболочками, но не реальностью. Наша внутренняя жажда, стремление к удовлетворению, мы в действительности ищем удовлетворения, счастья, блаженства, не знание и не энергию. Она нужна для осуществления каких-то непосредственных целей, цель это всегда блаженство. Они нужны только на промежуточном этапе, не энергия, не знание, только любовь. Мы должны проанализировать все эти вещи и понять, что наша внутренняя нужда в блаженстве, счастье, радости, а знание и энергия никогда не могут породить это явление. Это явление независимо, а они внешние покрытия, оболочки. Реальная субстанция любовь, радость, экстаз, анандам, красота это подлинные субстанции, и мы также являемся частицами этой субстанции, хотим соединиться с этим измерением бытия вот что необходимо нам. Не знание, не разум не способны породить бхакти. Преданность это наиболее фундаментальная субстанция. Только преданность способна породить преданность. Единица преданности – сукрити, своего рода приобретенная симпатия. От одного светильника можно зажечь другой, от одной свечи можно зажечь другую свечу. Пламя той преданности, которая живет в сердце садху, может загореться в нашем сердце, нечто в этом роде.

# 06:54

Покрытия преданности и препятствия на пути прогресса

Но другие явления не способны породить эту преданность. Она полностью совершенна и независима, бхакти. Всё остальное подобно кожуре плода. Вишванатх Чакраварти сказал: «Почему в «Бхагавад-гите» преданность находится в середине?» Вначале карма, в середине преданность, в конце гьяна. Обычно мы думаем, что вначале идет карма, затем бхакти, и гьяна – это высшее явление. Вишванатх Чакраварти Тхакур объяснил, что это два покрытия, две обложки передняя и задняя, а субстанция внутри, между ними. Ахайтуки апартихата, она беспричинна, причинна самой себе, и ничто не может остановить ее прогресс. Но апарадха может препятствовать, оскорбление Вайшнава, шастры, Господа. Это единственный объект почитания, и если мы не способны почитать этот объект должным образом, тогда, конечно, происходит регресс, реакция приходит. Объект почитания должен быть почитаем. То, что любимо, следует любить, то, что является объектом поклонения, почитания. Если я не почитаю, не люблю, тогда реакция может возникнуть, это оскорбление, апарадха. Апарадха не связана с другими явлениями, гуру, Вайшнавы, шастра. Нама-апарадха, мы всегда должны быть крайне осторожны в отношении этого явления. О других явлениях мы можем не заботиться вовсе, но когда мы ступаем на эту территорию, мы должны быть крайне осторожны, гуру, садху, шастры, чтобы наша деятельность соответствовала должным стандартам. Конечно, оскорбление может быть прощено. Существует классификация апарадхи. Она самоубийственна. Тот, кто приходит благословить меня, одарить меня благом, я восстаю против него, я восстаю против своего собственного жизненного интереса. Стоять против Вайшнава значит стоять против своего жизненного интереса. Это относится к рамкам школы бхакти. Чакраварти Тхакур говорит: «Пыль стоп этих Махабхагават. Оскорбления в их адрес подобны тому, как ученый-исследователь исследует, и если он совершает ошибку в процессе, то желанная цель не достигнута». Если человек работает, но совершает ошибку, он не получает результат, и здесь также. Если возникает изъян в этом процессе, автоматически мы остаемся в проигрыше.

# 12:17

Искренность – наш капитал

Повсюду существует возможность прогресса. Сукхам, но искренность будет нашим истинным другом. Двуличие, лицемерие это плохо, искренность наш капитал. Стать простым, стать преданным означает стать абсолютно простым. «Простым» означает лишенным предрассудков, предубежденности. Предрассудки это ядовитая субстанция, лишающая нас нашего собственного богатства, сахаджа. Сахаджа означает врожденное, укорененное в моей природе. Моя внутренняя природа это преданность, а чужеродные элементы покрыли нашу природу, модифицировали ее, и мы находимся в гуще кармы, гьяны и всего остального. Пракрита-раса шата-душини. Сахаджиизм, пракрита-сахаджии, об этом идет речь. Те, кто удовлетворены отражением, не истинным явлением, но его отражением, это пракрита-сахаджии. То, что находится в измерении атмы, подлинной души, и отражение в теле и уме здесь. Заниматься разработкой ума и тела и думать, что я культивирую духовную жизнь, это пракрита-сахаджиизм, имитация. Взаимодействие с отражением и представление о том, что я имею дело с реальностью.

# 15:24

Киртан означает проповедь

Преданный: Махарадж, позвольте смиренно задать вам вопрос. Впервые мне выпала благая удача быть здесь. Я удивляюсь, что акцент ставится на проповеди, нежели на джапе, подчеркивается необходимость проповеди. Меня это удивило, потому что мой духовный учитель говорил: «Джапа обладает первостепенным значением, повторение Святого Имени». И я удивляюсь, как я должен понимать это?

Шридхар Махарадж: Махапрабху, возможно, вы слышали, подчеркивал киртан, садху-санга, нам-киртан, бхагават-севан, дхам-вас, шри мурти. Нам-санкиртан, киртан означает проповедь. Истинный принцип, скрытый смысл киртана, фундаментальный смысл садху-санга, нам-киртан, бхагават-севан, дхамбас, шри мурти – проповедь. Киртан и выполнение всего, что необходимо, любая форма преданности. Это должна быть подлинная преданность, и чтобы это было так, должна быть сева, служение. Мы хотим обрести связь со сверхсубъективной областью. Только наша искренняя жажда, стремление к ней и наше настроение преданности Его делу могут привлечь Его на наш уровень. Это трансцендентно. Как я могу установить связь с трансцендентным явлением? Когда я предлагаю себя Его делу, служению Ему, вручаю себя в качестве слуги, тогда Он может захотеть спуститься на мой уровень и установить связь со мной. Севон-мукхата, такого рода настроение должно присутствовать, иначе это будет лишь повторение мирского опыта. Практиковаться в преданности, духе жертвенности вот что необходимо главным образом. Шраван, бхаджан, повсюду ключевым фактором является такая позиция: «Я хочу отдать себя этому делу, а не использовать высший принцип ради моих низших целей». Этот стандарт должен соблюдаться, и киртан подразумевает проповедь, конечно же, санкиртан.

Трудно контролировать ум. Когда мы рассказываем что-то, проповедуем кому-то, мы не можем быть абсолютно бессознательны, не можем говорить хаотично. Концентрация может быть легко достигнута, когда мы рассказываем о Нем, это киртан, а когда мы совершаем джапам, я могу совершать внешний джапам, а мой ум будет блуждать где-то. Но когда я совершаю киртан, я должен быть абсолютно внимателен. Таким образом мы можем контролировать ум, который очень трудно контролировать и использовать. Поэтому особо подчеркивается, даже у Махапрабху киртан означает проповедь. Окружение готово атаковать меня, я буду отвечать встречной атакой, буду атаковать окружающий мир, киртан подразумевает наступление. Окружение полно духа агрессии, они нападают на меня со всех сторон, посредники различных идеалов. Киртан означает наступление, атаку. Я должен атаковать окружающий мир благодаря той силе, которую я получил от Гурудева. Эта сила была вложена в меня, я должен атаковать окружающий мир это киртан. Мы слышали от нашего Гурудева, Бхактисиддханты Сарасвати, таким образом и пытаемся проповедовать это явление другим. Проповедь означает атаку на окружающий мир, не лежать пассивно. Когда вы начинаете совершать джапам, а ваш ум блуждает где-то, но когда вы говорите о Кришне, о Махапрабху, рассказываете другим, вы не можете не делать это крайне внимательно. Автоматически достигается концентрация, контроль благодаря киртану и проповеди.

Вриндаван Дас Тхакур привел другую точку зрения. Человек, который совершает джапам, кормит себя, но тот, кто совершает киртан, кормит многих других и получит реакцию, вознаграждение, то есть его богатство будет увеличиваться, то богатство, которое он раздает, так мы понимаем это. Наш Гурудев делал упор на практику того, что называется севой, не только отсутствие интереса, но соблюдение интереса Кришны, Гуру. Гуру представитель дела Кришны, и я должен оставить в стороне все свои тенденции, должен предаться диктату Гурудева. Я должен игнорировать мои внутренние впечатления и предположения и придерживаться только того, что исходит от моего Гурудева. Я должен практиковаться и приобретать, служить, самоотрицание и приобретение более высокой тенденции. Таким образом мы можем понять, что есть подлинное служение, севон-мукха. Самоотрицание и приобретение более высокой тенденции, тотальная трансформация вот что необходимо. Благодаря посредничеству высшего мира и с этим отношением я буду призывать Имя. Что бы я ни делал, такая жизнь должна присутствовать, то, что я делаю не для себя, но для Центра, Кришны. Гарантия Гурудев, посредник. Такое объяснение.

Преданный: Джапа – это скорее молитва.

Шридхар Махарадж: Джапа совершается внутри, и возможны беспокойства, они могут напасть на нас, и так же другие не обретут блага. То, что Махапрабху делал, он совершал санкиртан, не джапам. Махапрабху принес санкиртан, джапам. Он дал наставления Рагхунатху Дасу: «Враджа радха-кришна сева манаса корибе» – это джапа, не для публики. Если вы находитесь на этой стадии, вы будете продолжать совершать служение внутри, в уме, не публично, а другие явления прежде достижения этого уровня мы должны совершать публично. Дух терпимости и также не причиняя ненужные беспокойства окружающему миру, насколько это возможно.

Преданный: Это означает, мы атакуем окружающий мир.

Шридхар Махарадж: Мы не терпим окружающий мир, да, но наше отношение должно быть терпимым, не отношением господина. Мы должны атаковать врага. Процесс должен быть великим, грандиозным, с достоинством, не со слабостью, с подобным отношением мы должны атаковать наших врагов. В сердце я хочу блага тому, на кого нападаю. Моё дело безгранично, а он принимает прибежище в крошечном «я», достойная позиция, достоинство. Атаковать в подобном настроении значит призывать на помощь себе вселенскую силу. Рамануджа обсуждал с майавади цитируя. Раманудж не мог сокрушить его, тогда он стал молиться Господу: «Ты принял меня в качестве ачарьи определенной линии, я не могу победить, опровергнуть этого майавади». И этому Божеству Рамануджа сказал: «В результате тень упала на Твою репутацию». И тогда его оппоненты признали свое поражение. Наша сила выше: этот Господь захотел, и чудо произошло немедленно. Всегда мы должны сознавать нашего Гурудева, Махапрабху. Мы крошечные личности. Какой силой мы наделены? Весь наш капитал, источник нашего успеха выше, над нашими головами, он в руках Гуру и Вайшнавов. С таким настроением мы будем сражаться, не развивать собственный эгоизм, но ради Его дела, таким образом, со всей искренностью.

Моя природа была, когда я дискутировал с другими, если я приходил к такому положению, что сам не мог представить вещи достойным образом, я спрашивал самого себя: «Зачем я здесь? Какое дело привело меня сюда? Что я отстаиваю?» И тогда ко мне приходил ответ: по этой причине. Поэтому я смог победить оппозицию во многих местах. Я прихожу с какими-то скрытыми мотивами или с искренним, чистым мотивом, мы должны анализировать это, и тогда нам станет ясно, зачем я пришел сюда. Почему я не присоединился к школе майавади, дхармы или любому другому течению? Почему я исключительным образом присоединился к Махапрабху, что меня привлекло?

Преданный: Простите, я должен сейчас идти. Я хотел бы выразить.

Шридхар Махарадж: Постарайтесь написать Прамане Махараджу то, что мы сказали, встретиться с Акшаянандой Махараджем и со мной. Это не указание, но наша просьба.

Преданный: До свиданья, Махарадж, спасибо вам большое.

Шридхар Махарадж: Он хорошая душа, насколько я вижу. Без Него мы не можем найти удовлетворения. У нас есть Некая нужда, без него нам чего-то не хватает. Где вы приобрели «Поиск Кришны»?

Преданный: У меня была вчера возможность почитать.

Шридхар Махарадж: А где вы ее читали?

Преданный: От Прамана Махараджа он получил вчера. Этот момент, о котором я говорил, очень меня удивил. В то же время я где-то в смятении, потому что мой Гурудев говорил: «Мы не гоштхананди…»

Шридхар Махарадж: Вы можете спросить своего Гурудева, и он объяснит вам, что первично. Я стал читать такую-то книгу, и там упор делается на киртане, служении, а джапа. Как привести в гармонию, вы можете спросить у него и поступить соответственно.

Преданный: Потому что я испытываю желание проповедовать, поехать в Мадрас, потом в Европу. Мне это нравится больше, чем сидеть и совершать джапу.

Шридхар Махарадж: Кто?

Преданный: Бхадари Нараян.

# 36:13

Интенсивность повторения Святого Имени

Преданный: Вопрос, который я хотел бы поднять, Махарадж: когда мы принимаем Харинам серьезно, как мы можем понять, что это так?

Шридхар Махарадж: Харинам начинает с низшего положения и достигает высочайшего положения. Самые падшие способны обрести Харинам только благодаря связи с садху, он для всех, на всех возможных стадиях. Харинам эффективен в падшем состоянии. В то же время он позволяет достичь высочайшего положения. Но по мере развития смысл будет изменяться для того, кто призывает Имя. Преданный призывает Имя Кришны, обычные люди, их призыв Имени – нечто другое. Этот звук экстрагирует и отдаст Кришне, это Имя выжмет ваше существование и выжимки отдаст Кришне. Результат другой, но любой может призывать Имя. Радхарани призывает Имя Кришны, столь многие реалии присутствуют в Безграничном, это Безграничное явление. Мы не можем поставить точку, нет, всё Безгранично, звук также безграничен, образ, рупа, цвет, различные аспекты Безграничного.

Радхарани говорит: «Моя жизнь, несомненно, закончится бедствием. Я услышала Имя Кришны и предалась Ему целиком и полностью, Я видела портрет Кришны, и как только Я увидела, Я предалась Ему». Она не знает, что портрет Кришны и Его Имя неотличны от Него, Она представляет это так, она говорит: «Я услышала Его Имя, и Я полностью предалась, затем Я увидела картину и предалась ей. Я слышала звук флейты и предалась ему. Я предалась в трех местах, Мои подруги. Как Мне обрести покой ума теперь? Моя жизнь подошла к концу. Я ожидаю гибели». Но когда это становится одним, Его флейта и портрет, какая степень радости присутствует. Имя привлекло Ее, опустошило. Это Имя для Нее, и это Имя для нас. Разница в степени любви и нежности, с которыми мы произносим Имя и служим Божеству. Какая бы внешняя форма ни была, внутренний дух будет главным, в нем заключено всё. С каким настроением я обращаюсь к некоему явлению. Самоотдание, атма-ниведанам – критерий того, в какой степени человек предан, все эти функции будут зависеть от этой истины, насколько интенсивно он предан служению Имени или Гуру, Божеству, проповеди, насколько интенсивна его преданность делу удовлетворения Господа.

# 41:41

«Умереть, чтобы жить»

Гопи не всегда совершают джапам, не всегда повторяют Имя на четках, но каждый их поступок привлекает Кришну. Любое наше движение должно быть таким, чтобы оно привлекало Кришну и было предназначено только для Его удовлетворения и ни для чего другого. Целиком и полностью, целостная трансформация, полное растворение ума и тела – вот что необходимо. Мы должны жить и двигаться для Него, ни для чего другого. Вот что является желанной целью – полная преданность Ему, положение раба. Он может убить, может спасти, может создать. Он может творить всё, что Ему вздумается. Жертвенность, преданность Ему должна быть такого качества. Так или иначе достичь такого уровня.

Преданный: Махарадж, я вижу, чем более человек становится интенсивен в своей преданности Кришне, тем в большей степени он разочаровывается…

Шридхар Махарадж: Преданность – это разочарование? Преданность чему?

Преданный: Преданность Шри Кришне, Гурудеву и преданным, тем более мы разочарованы.

Шридхар Махарадж: Вы слышали имя философа Гегеля? Он сказал: «Умереть, чтобы жить». Вы должны полностью умереть такими, какими вы являетесь сейчас, если вы хотите жить подлинной жизнью. Вы должны поместить себя в огонь, и тогда скверна исчезнет и чистое золото предстанет во всем своем ослепительном блеске, нечто в этом роде. «Умереть, чтобы жить», – сказал господин Гегель. Душа не умрет. Благодаря жертвенности эта скверна, ум, тело и столь многие другие реалии превратятся в пепел благодаря огню.

Преданный: Это я знаю.

Шридхар Махарадж: «Умереть, чтобы жить», нужно помнить это.

# 44:28

Относительное положение на пути к абсолютному

Преданный: Я имею в виду Махапрабху, если бы у всех был такой дух, не было бы раскола ISKCON, различные группы, Матхи.

Шридхар Махарадж: Но не все нормальны, различия существуют. Те, кто идут по этому пути, не могут следовать по истинному пути. Определенные изъяны присутствуют в них, те или иные. Существует лила удовлетворения Кришны, мы видим состязание в группах слуг в нормальном положении. Во Вриндаване также существует конфликт. Вражда не есть зло, вражда ради удовлетворения сладостной воли Кришны приемлема. Что в этом плохого, если война ведется ради удовлетворения Кришны?

Преданный: Но мы пренебрегаем падшими душами, боремся за собственный престиж и пренебрегаем миссией Чайтаньи Махапрабху, проповедью, распространением падшим душам. Я думаю, что это эгоизм.

Шридхар Махарадж: Может быть. Когда пациент находится в больнице, в процессе лечения одна болезнь может уйти, другая болезнь может занять ее место. Эта болезнь излечивается и новая появляется, это возможно. Мы садхаки, не сиддхи. Те, кто пришли в госпиталь, все они пациенты. Сознание Кришны – это тоже больница. ISKCON – больница, и мы не можем ожидать, что там соберутся люди с нормальным здоровьем, это всё пациенты в процессе лечения.

Преданный: Но где врачи, Махарадж?

Шридхар Махарадж: Врачей может быть немного, некоторые студенты также могут на основании каких-то знаний поступать соответствующе. Существует состязание: Америка, Россия, развитие атомной бомбы. Всегда существует прогресс, не окончательное достижение. И мы не можем ожидать, что увидим окончательное достижение, всегда относительное положение, не абсолютное. Всё это относительно, но это не означает, что поскольку всё это не абсолютно, мы должны оставить кампанию, это не практично. Всё ущербно, всё с изъяном, тем не менее мы продолжаем. Мы каждый день принимаем пищу, чтобы мы ни делали, всё это с изъяном, но мы продолжаем. Максимальное благо, которое мы можем получить, мы поступаем соответственно, стремясь к нему, стремясь извлечь максимальное благо из несовершенной ситуации. Достичь абсолютного положения не так-то просто. Мы должны пройти относительное положение на пути к абсолютному, каждый из нас.

# 48:14

Отвержение и принятие

Отвержение и принятие, повсюду прогресс подразумевает это. Мы не можем избежать этого, но отвержение не должно совершаться неразумно. В то же время главная цель будет высшего порядка. Отвержение и принятие – это прогресс в любой сфере, и мы не должны винить других. Всё, что приходит, я не буду винить других. Ответственность за эти беспокойства лежит на мне, никто не несет ответственность. Вмешательство Абсолюта присутствует повсюду, присутствует абсолютное правительство, и бандитам не избежать наказания. Подобно тому как бандитам не избежать наказания там, где есть правительство. Существует абсолютное правительство, это не анархия. Мы вынуждены страдать или наслаждаться плодами своих собственных действий от плодов кармы. И когда мы будем думать: «Я ответственен за все свои бедствия», тогда для меня наступит благоприятное время и я буду освобожден. Когда преступник говорит: «Мне достаточно, я получил урок, я больше не буду преступать закон. Наказание оправдано», тогда он может быть выпущен на свободу в таком состоянии, что больше он не будет вновь совершать преступления. Я ответственен за плоды своих действий, некого винить. Когда мы осознаем это, мы подойдем к вратам подлинного освобождения, в противном случае – нет. Плохой работник жалуется на свои инструменты. Это моя собственная карма, она породила для меня нынешнее окружение. Это я лично заслужил жизнь в подобной атмосфере в своей предыдущей карме, некого винить. И когда я фактически пойму это, тогда день освобождения будет не за горами, так советует нам «Бхагаватам», тогда можно говорить об освобождении. Вы понимаете?

Преданный: Я понимаю, Махарадж, для меня это ясно.

Шридхар Махарадж: Не ясно, но наполовину?

Преданный: Нет, ясно.

Шридхар Махарадж: Хорошо, если ясно, тогда больше у тебя не будет вопросов. И ты уже не разочарован? И где же ты видишь свою перспективу: в ISKCON, в Гаудия Матхе? Гаудия Матх разочаровывает тебя, а где ты видишь свою перспективу?

# 52:16

Разнообразие, единство и гармония

Преданный: Я очень разочарован конфликтами между Гаудия Матхами и ISKCON.

Шридхар Махарадж: Когда появился Эйнштейн и выступил против Ньютона, его отвергали, но впоследствии люди поняли и признали: Эйнштейн выше Ньютона. Ты не должен забывать, что находишься в Безграничном, ты ищешь нечто Безграничное, поэтому так называемые различные группы согласно своим убеждениям будут говорить и действовать: «Это хорошо, это плохо» согласно своей способности понимать вещи. Поскольку они обладают разнообразной природой, некоего разнообразия не может не быть, поэтому некие внешние или внутренние конфликты неизбежны.

Преданный: Когда Эйнштейн явился, он выступил против Ньютона?

Шридхар Махарадж: Последователи Ньютона вначале отвергали мнение Эйнштейна, но впоследствии были вынуждены признать его правоту.

Преданный: Да, я понимаю теперь.

Шридхар Махарадж: Они поняли: то, что принес Эйнштейн, – четвертое измерение, не три измерения. Возможность будущего можно рассчитать в настоящем, а иначе это не подлинная оценка измерения. Вещи всегда изменяются, поэтому фактор изменения следует учитывать в рамках настоящего, иначе это не есть полное целое, нечто в этом роде Эйнштейн сказал, и другие вещи также. Махапрабху пришел, «Бхагаватам» явился в этот мир, пятое измерение было открыто. До этого было четыре измерения, четвертое измерение – Вайкунтха, Шанкара – третье измерение, Будда – второе измерение, таким образом.

Преданный: Будда – второе измерение?

Шридхар Махарадж: Да.

Преданный: Я не изучал измерения.

Шридхар Махарадж: Это пример, я привожу пример. С уничтожением тонкого тела ничего не остается, это суть концепции Будды. Чарвак говорит, что с уничтожением физического тела ничего не остается. Будда признавал тонкое тело, с уничтожением тонкого тела ничего не остается. Шанкара говорит, что тонкое тело – это отражение того явления, которое вечно и подлинно, но это отражение, оно отражается где-то. С уничтожением отражения ничего не остается. Рамануджа сказал: «Нет, существует нечто на другой стороне. Это мир эксплуатации, и мы можем достичь освобождения, абсциссы, а позитивный, сверхсубъективный мир на другой стороне, мир преданности. Жизнь присутствует там, здесь эксплуатация, есть измерение отречения – абсцисса, затем, на другой стороне, преданность – это измерение подлинной жизни. Четвертое – Махапрабху сказал, что преданность, основанная на расчете, – это одно, а спонтанная преданность: преданность не силе, не могуществу, не величию, но красоте – это высочайшее явление. Такое явление было дано Махапрабху и «Бхагаватам», Он утвердил это.

Существует множество различий среди основателей различных концепций реальности. Могут быть различия среди учеников до известной степени. Махапрабху сказал: «Если нет разнообразия, тогда откуда возьмется единство?» Шанкарачарья сказал: «Нет разнообразия, его не существует». Но Махапрабху сказал: «Если нет разнообразия, тогда откуда возникает вопрос единства?» Многообразие должно присутствовать, как многообразие, так и единство, и так можно понять природу этого мира. Такое понимание пришло от Махапрабху. Всё есть Бог, но есть Бог и есть всё также. Мы не можем пожертвовать этим сарвам, всем, и оставить только Бога. Тогда почему мы здесь? Обе стороны должны быть признаны, и гармония между ними – это подлинная Истина с большой буквы. Таков дар Махапрабху: разнообразие, единство и гармония – это полное целое. Необходимо расставить всё на свои места, а неправильная расстановка – это безумие. Майа означает столкновение локальных интересов, конфликт, но всё необходимо рассматривать с точки зрения абсолютной волны, тогда возникает гармония. Все эти вещи должны быть обсуждаемы и поняты.

Преданный: У меня нет больше вопросов, Махарадж.

Шридхар Махарадж: Нет больше вопросов? Это неправда.

Преданный: Думаю, да.

Шридхар Махарадж: То есть ты разочарован здесь.

Преданный: Не разочарован, но чуть-чуть где-то разочарован.

Шридхар Махарадж: Не может быть иначе, ты не можешь лгать.

Преданный: Если я увижу как ISKCON и Гаудия Матх вместе танцуют на Ратха-ятре, тогда я буду счастлив.

# 59:45

Сражение – это жизнь

Шридхар Махарадж: У нас столько различий: цвет волос, имена, цвет глаз, множество различий, но это материальные различия. Источником всего этого является духовное. Они не возникли сами по себе, эти различия, они не являются источником себя, имеют источник в духовном. Столь многие вещи должны быть приняты, столь многие вещи должны быть поняты. Кришна является причиной битвы на Курукшетре, тебе это известно? В Его присутствии вся Яду-вамша была уничтожена, на Его глазах. Как это понимать? Ты способен это понять? В Его присутствии вся Яду-вамша погибла, Он стоял и наблюдал со стороны. Как ты можешь привести в гармонию это? Сражение – это жизнь. Я должен понять. До тех пор, пока я не изменю понимание, я не могу быть един с этим явлением. Физическое единство – ничто. Мы должны быть правдивы по отношению к самим себе, к нашему пониманию. Ты хочешь смешать всё в единую массу, но тогда это будет камень, ископаемое, если ты хочешь всё свести к какому-то единому, однородному целому.

Преданный: Я хочу видеть единство Чайтаньи Махапрабху.

Шридхар Махарадж: Гармония подразумевает независимость. Существует общее измерение. Когда ты увидишь его, тогда ты поймешь, они делают нечто реальное. Различие, разнообразие. Мать готовит пищу, один ребенок говорит: «Я хочу горького», другой любит сладкое, третий – соленое. Это вопрос жизни, такова ее природа, если есть различие в единстве, а иначе это мертвое единство. Пандавы, Бхима и Арджуна, были покорны Юдхиштхире, но иногда они сражались с ним.

Преданный: Я просто хотел сказать, что чем больше человек предается, тем больше он разочаровывается.

Шридхар Махарадж: В различных расах, Кришна не представляет только одну черту, Он обладает безграничными чертами, акхила расамрита муртих, Он всеобъемлющ, приемлет различные возможности. Различные группы, и в каждой группе есть различные секции. Радхарани и Чандравали – это два враждующих лагеря ради Его удовлетворения. Мы должны понять, как это возможно. Смиренно мы должны постараться понять, как это возможно. В парламенте присутствует оппозиция. Есть прямое и есть косвенное, тогда есть целое, и это нетрудно понять, потому что этот принцип различия присутствует повсюду. Мы не должны создавать другой мир, мы должны постараться понять тот мир, который уже есть, почему он так устроен, каков смысл, что стоит за этим. Каково различие между Кришной и Баларамой? Баларам встал на сторону Дурйодханы, а Кришна встал на сторону Пандавов. Почему? Они почти одно и то же, но каков ответ? Почему ты пришел в ISKCON?

Преданный: Есть Гаудия Матх, единство в различиях.

Шридхар Махарадж: Почему ты пришел в ISKCON, а не в Гаудия Матх?

Преданный: Я пришел в ISKCON в поисках любви, и Гаудия Матх…

# 1:05:04

Преданность прекрасна

Шридхар Махарадж: Любовь подразумевает, что есть классификация, градация. Рупа Госвами говорит: «Постарайся понять это, подобно тому как змея ползет извилисто, такова ее природа». Сама природа любви и нежности – это нечто извилистое. Использовать Его, опираться на Него, движение любви в целом зигзагообразно, подобно движению змеи, пути любви таковы. Иногда с причиной, иногда без причины две любящие стороны разлучаются, ссорятся. Ради Его удовлетворения это устраивает Йогамайа. Устранить это означает лишить лилу жизни, сделать ее чем-то статичным. Постарайся понять эти реалии, не пытайся создать новый мир.

Шанкара, Будда считали, что высшая цель недифференцирована, неведома и непознаваема. Можно отправиться туда, к ним, это очень умиротворенное положение, отсутствие всякого разнообразия, великий сон. Цель такова, и многие следуют этому символу веры. Но их жертва меньшей степени. Более высокая степень жертвы – это жизнь Вайкунтхи. Жертва ради Центра – это высшая степень жертвенности. Нечто прямо противоположное – здесь эксплуатация, там преданность. Преданность несет нектар, эксплуатация – яд, а в промежутке то, чего ты хочешь, – абсолютная гармония. Смерть, брахма-нирвана, пракрити-нирвана, их мозги зашли настолько далеко, они решили, что окончательный мир – это отсутствие движения, борьбы, вечный сон. Если ты предпочитаешь, ты можешь отправиться в ту сторону, присоединиться к этой школе. Но преданность, то, что мы находим здесь, – это отражение. Целое находится в оригинале, изначальном. Здесь эксплуатация, там преданность, и преданность сделает всё прекрасным. Преданность прекрасна, и конфликт также прекрасен, если он в рамках преданности, а умиротворенность немыслима. То, что есть здесь, полностью присутствует и там, но мотивы различны: здесь эксплуатация, там преданность. Постарайся понять этот общий принцип. Если ты хочешь, ты можешь, Вироджа, Брахмалока…

Апракрита, наш Гуру Махарадж объяснил это. Существует пять стадий знания. Первая стадия – пратьякша – чувственное восприятие, вторая стадия – парокша – не прямое восприятие чувств, но опыт чувств других людей. Третья стадия – своего рода умиротворенность, ноль, состояние глубокого сна, брахма-самадхи. Следующее, четвертое измерение – адхокшаджа, знание, которое может низойти сюда, встретить нас, но когда оно уходит, мы нигде. Мы не можем своими силами, по своему праву соприкоснуться с ним, мы слишком грубы, а это очень тонкая сознательная субстанция. Она может низойти сюда, и тогда мы можем почувствовать, когда она уходит, мы не можем своими силами найти ее. Это адхокшаджа, а затем апракрита – последняя стадия опыта. Очень похожая на бренные реалии, на обман, предательство, всё это присутствует там, как здесь, пракрита, но это высочайшая концепция, полная свобода Абсолютной Личности. Он не связан никаким законом, социальным или чем бы то ни было, самодержец. Он старается поглотить всё нелегально, переступая все возможности закона, – это апракрита, нечто, очень похожее на этот бренный мир, но прямо противоположное и имеет самую сладостную природу, потому что предназначено только для удовлетворения Кришны, Центра. Это группа смертников, апракрита подразумевает группу смертников, они готовы на всё ради удовлетворения Кришны. Нет закона, нет гармонии, они в высшей степени преданны Кришне, это апракрита. Нечто очень похожее на пракриту, но апракрита. Существуют всяческие возможности принять это явление за бренное, но оно имеет другую, прямо противоположную природу, не пракрита, но апракрита.

Ты не сможешь сразу проглотить всё, постепенный процесс. Ты постепенно поймешь: так, так и так, тогда ты найдешь гармонию. Ты измерение жизни. Эксплуатация, отречение и измерение преданности, и преданность также есть, основанная на расчете и спонтанная. Каждый является частицей преданности. Куда бы мы ни пошли, мы увидим какие-то недостатки, но там отсутствует поиск изъяна, критика, каждый вкладывает в банк, никто не снимает деньги со счета.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

+2

Другие материалы раздела

1983-04-23

«Дух служения»

1983-04-25

«Освобождение Души»

1983-04-29

«Мы не можем обмануть Бога»

1983-04-30

«Природа религии»

1983-05-04

«Рабство Абсолюту — высшее положение свободы»

1983-05-05

«Душа – частица Вечной потенции Господа»

1983-05-06

«Смирение – квалификация преданного»

1983-05-08

«Абсолютная и относительная точка зрения»

1983-05-09

«Самое ценное явление»

1983-05-11

«Концепция безграничного»

1983-05-12

«Мерилом любви служит жертвенность»

1983-05-23

«Положение души, обретшей связь с Богом»

1983-05-24

«Нрисимхадев»

1983-06-05

«Движения Любви извилисты»

1983-06-09

«Реальная и воображаемая преданность»

1983-06-10

«Универсальная волна»

1983-06-21

«Чаяния наших сердец устремлены к Красоте»

1983-06-27

«Даже ограниченная вера может связать нас с Безграничным»

1983-07-08

«Центростремительный поток»

1983-07-18

«Вспомогательные средства на пути преданности»

1983-07-19

«Апракрита – сверхсубъективный мир»

1983-07-25

«Игра чудесного Абсолюта»

1983-07-28

«Душа – пыль Мира Сознания»

1983-07-30

«Маяки Безграничного»