«Главенство Красоты»

Есть история в Пуранах про царя Ними, к которому прилетел голубь за защитой от орла. Он спрятал этого голубя. Тогда к нему во дворец залетел орел. Орел говорит: «Я хочу есть. Я ем голубей, я ем других птиц, иначе я умру». А царь говорит: «Как твоя природа есть других, моя природа защищать их от врагов, поэтому я тебе не могу отдать этого голубя». Орел ему отвечает: «Но если ты спасешь жизнь этому голубю, то ты погубишь меня. Он выживет, а я умру». Тогда царь Ними отрезал себе руку и дал поесть этому орлу. Орел сказал: «А я не насытился» Он себе вторую руку отрезал. Он резал себе плоть для того, чтобы принести себя в жертву. Он приносил себя в жертву ради жизни другого живого существа. Это был необычный орел, а это был сам Царь Небес Индра, который был удовлетворен жертвенностью царя и благословил его, осыпав богатствами и даровав ему долгую жизнь, дав ему новое, прекрасное тело.

Когда кто-то поедает кого-то, он это делает не по злобе, а просто ему выжить надо. Это нужно понимать. Это нужно уважать в других. При этом испытывать неприязнь, когда ты кого-то ешь. Это не нужно понимать. Это не поддается оправданию. Этому нет оправдания, когда ты кого-то поедаешь для того, чтобы прожить. Это нельзя оправдать. Но когда кто-то поедает другого для того, чтобы прожить, то это можно оправдать. Таким образом, ты сравниваешь себя, т.е. ты понимаешь, что ты ничтожество. А другие, если они причиняют друг другу насилие, они это делают потому, что ищут счастье. Главное, не приравнивать себя к ним. Потому что если ты себя к ним приравняешь, то ты тоже будешь оправдывать свои злодеяния. И самая лучшая помощь другим — объяснить, что они рабы Божьи, что они не люди, не звери, не богатые, не больные, не здоровые, не молодые, не мужчины, не женщины, не старые, они просто рабы Божьи. Они временно находятся заключенными в каком-то образе, к которому можно привесить ярлыки: богатый, здоровый, мужчина, женщина.

Слушатель: Образ моих мыслей очень сильно притягивается к тому, о чем Вы говорите. Ну если это можно назвать вайшнавизм, значит, вайшнавизм. И самая близкая точка, так сказать, притяжения, точка соприкосновения с этим учением — это ваши взгляды на Прекрасное, на эстетику. Вот с этим я совершенно как-то вот пытаюсь найти какие-то умозрительные, что ли… Не умозрительные, а интеллектуальные точки, да…Научиться почувствовать действительно так. Условно говоря, вот эта фраза «Красота спасет мир» для меня является очень каким-то важным для человечества фактом, и Вы как бы тоже об этом говорите, о том, что Бог, в первую очередь, красив. Не Бог красив, в Боге самое… в исследованиях божественного самое главное прикосновение к красивому, прекрасному. И в связи с этим вот такой вот вопрос. Красота действительно спасет мир?

Бхарати Свами: А мы с вами беседовали на эту тему.

Слушатель: Недобеседовали.

Бхарати Свами: Хорошо. Я просто не помню. Красота не спасает. Она Сама по Себе и для Себя. Спасает добро. Мы с Вами говорили, что у Бога есть множество качеств. Люди, или вообще религия, выделяют в Нем качество добра или спасителя. Поэтому они к Нему обращаются с просьбами, продлить существование. Спасти — значит продлить существование. Когда живое существо, или субъект, понимает, что Красота выше, чем такая цель, как самосохранение, тогда качество Бога, как доброго, уходит на второй план. Мы в Боге уже не ищем доброго. То, что Он красив — этого достаточно. Зачем ему быть еще и добрым, если он красив?

Слушатель: Черт возьми, что-то в этом есть. Единственное, что нащупывается сложным пока, такой вопрос, когда…

Бхарати Свами: Спасатель действует для меня. Кого он будет спасать? Меня.

Слушатель: Я правильно ли понимаю, что эстетические категории являются более общими, чем этические, т.е. красота включает в себя добро. Вы сказали: «Зачем любить Бога, если он красив?», т.е. красота более объемлема, более…

Бхарати Свами: Более универсальна.

Слушатель: Более универсальна, т.е. добро входит как часть красоты? Так ли это?

Бхарати Свами: Правильно. Доброта Бога — это его часть. Но для того, кто влюблен в Него, доброта становится совершенно ничтожным качеством. Его Красота, Его самовлюбленность, Его, говорят, игры, но на самом деле — это безобразие Его. Вот то, как он безобразничает,- гораздо привлекательнее, чем то, как Он спасает. Ведь художественные фильмы привлекательнее, чем документальные. Правда? Художественные фильмы мы готовы смотреть сколько угодно, хотя в них правды нет. В них есть игра. А документальные — это сплошь правда. Художественный фильм не справедлив, он красив. Художественные фильмы мы смотрим снова, снова и снова. Правда скучна. Мы ищем Красоту, а не добро. Но красивый или счастливый добр, а добрый не всегда счастлив. А если добрый несчастен, тогда он и не добрый вовсе. Там, где добрый несчастен, он перестает быть добрым. Другими словами, доброта Бога — это временное качество, или незначительное Его качество. А вот Его Красота, она всегдашняя. Ну это все ерунда, давайте лучше о гуманизме.

Слушатель: Вы назвали как бы вот влюбленность. Вот Он красив… Какая связь между влюбленностью и Красотой в данном случае?

Бхарати Свами: Прямая.

Слушатель: На Ваш взгляд, всегда ли это именно влюбленность в Красоту? Я не знаю. А вот влюбленность в доброту?

Бхарати Свами: Не может быть. Может быть благодарность за доброту. Влюбиться в доброго нельзя, можно быть ему благодарным. А вот в Красоту можно влюбиться. Эти отношения более устойчивы, значит, более естественны. Но духовный путь проходит, до влюбленности, духовный путь проходит через благодарность Богу, оценивание Его, как спасителя, как доброго, как благого. Вот это качество всеблагости, Его называется Шива. Шива благой, а Кришна не благой, Он красивый. Его благость в Нем спрятана. Это маленькая Его крупица. Это как, знаете, в бизнесе говорят: «Лучше построить дружбу из партнерских отношений, чем партнерские отношения построить из дружбы». Когда ваша дружба выросла из бизнеса, она будет крепче, нежели бизнес, который вырос из вашей дружбы. Потому что это принижение отношений. Дружба — это более интимные, более близкие отношения, а партнерские — более дальние, более дистанционные отношения. Вот когда из более близких вырастают более дальние, то близкие отношения разрушаются. Когда Вы дружили-дружили и стали бизнес-партнерами, то Вы обязательно разругаетесь. А когда Вы были бизнес-партнерами и подружились, то Ваша дружба будет прочной, а бизнес-отношения уже не будут так важны. Вы забудете, что Вы когда-то были в партнерских отношениях. Точно так же и эволюция взаимоотношений с Богом. Сначала идут равные отношения, когда ты считаешь, что и ты и Он, в общем, где-то… Он, конечно, нас создал, если вообще в это верить, но дальше мы уже сами можем своей судьбой управлять. Мы с ним одинаковы. Мы стали божественными. Мы лучшие создания Бога, мы его дети, поэтому мы, как и Он. Потом эти отношения развиваются в отношения работника и Господина, когда ты трудишься для того, чтобы Он спас тебя, для того, чтобы Он после твоей земной жизни даровал тебе вечную жизнь в раю, полную наслаждений. Это партнерские отношения. Дальше уже начинаются дружеские отношения, когда дружба с Ним для тебя важнее, чем то, что эта дружба даст. Быть с Ним — это выше, это ценнее, чем то, что Он тебе даст от того, что ты с Ним. Это и есть субъективная эволюция. Ты развиваешься как субъект в отношениях со Всевышним. Постепенно эти отношения становятся все ближе-ближе, все интимнее и интимнее. Ведь когда мы с кем-то вступаем в отношения — в дружеские или иные — то нам очень важно, чтобы партнер по отношениям интересовался именно нами, а не тем, что у нас есть. Если Вы вдруг узнаете, что Вас, Борис, любят за то, что Вы известны в широких или в узких кругах, что Вы, как личность, этого человека не интересуете, а его интересует то, что Вас окружает: Ваша известность, или Ваши деньги, или Ваши возможности, то Ваше отношения к нему изменится. Потому что Вы поймете, что не Вы для него интерес представляете, а то, что у вас в кармане. Правда ведь?

Слушатель: Да. Безусловно.

Бхарати Свами: Точно так же и отношения со Всевышним. Он вступает с нами в близкие отношения, когда нам от Него ничего не надо, а нам нужен Он. Он просто не может не поддаться этому соблазну, когда кто-то молит Его о том, что мне от Тебя ничего не надо, а мне нужен именно Ты со всеми своими недостатками, а недостатков у Него много, как у любой великой личности. Он не чужд недостатков. Любая великая личность имеет свои слабости, что называется. Когда мы прощаем Ему эту слабость, вдруг в порыве нежности или, проявив свою слабость, Он возьмет и уничтожит Вас. И Вы прощаете ему это, потому что Вы хотите, чтобы Он был счастлив. Если Ему хорошо от того, что Вы перестанете существовать навсегда, ну простите Ему это. Когда Он видит такую преданность, что Вы готовы простить Ему даже то, что Он Вас не спасет, что Он больше не Ваш спаситель, тогда Ваши отношения перерастают из партнерских в дружеские, в интимные отношения. А простить все можно только Красивому.

Слушатель: Только ли?

Бхарати Свами: Ну да, если Вы кому-то чего-то не можете простить — это значит, что он или она для Вас еще не Абсолютная Красота. Это значит, Вы не любите окончательно. Если, скажем, его маленькие усики Вас сводят с ума, но Вы не можете ему простить то, что он уничтожил шесть миллионов человек, значит, Вы не влюблены в него окончательно. Это значит, что Вы не очарованы его красотой.

Слушатель: Есть ли Бог на свете?

Бхарати Свами: Вы меня в тупик поставили. А Вы обещаете, что если я Вам отвечу, есть ли Бог на свете, Вы не будете спрашивать, как он выглядит? Обещаете?

Слушатель: Обещаю.

Бхарати Свами: Так я уже вам ответил.

Слушатель: Как научиться прощать близкому?

Бхарати Свами: Сначала поймите, что он не испытывает к Вам неприязни, он борется за выживание. Просто эта вот дорога к выживанию проходит по Вам. Он мостит эту дорогу к своему счастью, и вы оказались у него на дороге, и он Вами вымостил отдельный участок своей дороги. И простите ему это!

Слушатель: Понятно.

Бхарати Свами: Он вас любит, потому что если бы не Вы, он не смог бы идти дальше к новым светлым горизонтам. Кроме того, если его путь к счастью проложен по Вашей голове, это значит — чья-то голова уцелела. Тем самым Вы совершили добро.

Слушатель: Все понятно.

Бхарати Свами: Спасибо.

Слушатель: Спасение, Вы говорите, это продление жизни, а если мы познаем Красоту божественного, то как бы мы, я правильно ли понял, отказываемся что ли от спасения? Да? Правильно ли я трактую ваши слова?

Бхарати Свами: Правильно, да. Не то что мы отказываемся, а для нас спасение перестает представлять интерес.

Слушатель: Потому что Красота как бы… конек гораздо больший, чем продление жизни.

Бхарати Свами: Совершенно верно. Для чего продлевать жизнь?

Слушатель: Я вот пытаюсь это понять. Что-то в этом есть.

Бхарати Свами: Понимаете, тут только два ответа. Спастись, т.е. продлить себе жизнь, причем не обязательно физически. Спасение ведь в религиозном смысле — это не физические спасение, а это спасение во Христе, спасение в Боге, т.е. продление своей жизни, или как они говорят: «И дарует он вам жизнь вечную». Это и есть спасение. Вопрос: для чего? Неужели жизнь вечная — это самоценность? Ответ: либо жизнь вечная нужна для того, чтобы жить вечно, либо жизнь вечная нужна для того, чтобы и дальше многоточие. У вечной жизни есть какая-то задача. С помощью жизни вечной мы можем достичь какой-то более высокой цели, чем вечная жизнь, т.е. обрести нечто более ценное. Это как нужно зарабатывать деньги. Для чего? Всего два варианта: либо на них что-то приобрести, либо для того, чтобы их вложить и получить еще большие деньги. Зарабатывать деньги ради денег бессмысленно. Тогда зачем зарабатывать? Можно взять себе и представить, что они у тебя есть. Если ты не будешь никогда свои деньги тратить, нарисуй себе все деньги мира, и они твои. Все равно ты ими не воспользуешься. Точно так же и жизнь. Жизнь нужна для того, чтобы ею воспользоваться для чего-то. Как деньги нужны для того, чтобы их разменять на что-то более ценное: на мебель, автомобиль, на увеселения, точно так же и жизнь. Жизнь ради жизни не имеет никакого смысла, не имеет никакой ценности, а вот жизнь ради чего-то… Вот давайте к этому тире или дефису подставим «ради чего нужна эта жизнь». И единственный ответ, который…

Слушатель: Комфорт.

Бхарати Свами: Что такое комфорт? Это и есть жизнь. Ну комфорт, хорошо. Комфорт в нашем понятии — это счастье. Я согласен со словом «комфорт». Давайте тогда называть абсолютный комфорт. Жизнь нужна для того, чтобы чувствовать себя абсолютно комфортно. Это и есть счастье. Жизнь нужна для того, чтобы быть счастливым. Если в жизни нет счастья и не предвидится, тогда зачем эта жизнь нужна? Согласны со мной?

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Вот это Счастье и есть верование кришнаитов, это Счастье и есть Бог, или Кришна. Мы живем для Счастья, а не для того, чтобы жить. Другими словами, вечная жизнь, или спасение, нужны для того, чтобы быть счастливыми, для того, чтобы пребывать в гармонии. Счастье или гармония — одно и то же. Гармония это и есть Красота. Спастись нужно для того, чтобы служить Красоте или быть с Красотой во взаимоотношениях. Тогда и спасение нивелируется, т.е. оно теряет смысл. Если ты счастлив, зачем тебе жить вечно? Зачем тебе жизнь, если ты счастлив?

Слушатель: Быть может, как необходимое условие этого счастья.

Бхарати Свами: Ну да. Как необходимое условие. Мы согласны. Спастись просто, чтобы спастись. Как условие, да, как промежуточная цель, но не как самоцель. Т.е. не Красота ради спасения, как Вы утверждаете, а наоборот, спасение для того, чтобы быть с Красотой. Или как в Бхагаватам говорится: «Ибо чего еще желать, если сердце пленила Абсолютная Красота?» Чего еще желать? Спасения? Зачем, если ты уже достиг всего? Если ты счастлив, зачем тебе быть известным? Если ты счастлив, зачем тебе быть богатым? Деньги нужны для того, чтобы стать счастливым. А когда ты счастлив, зачем тебе деньги? На что-то менее ценное можно купить что-то более ценное. А когда у тебя есть самое ценное, а ты покупаешь безделушку. Как-то непонятно. Это некрасиво. Понимаете? Это как если у тебя есть три рубля, ты их вкладываешь для того, чтобы получить сто рублей. Это я понимаю. А когда у тебя сто рублей, ты их вкладываешь для того, чтобы получить три рубля. Это некрасиво как-то. В приличном обществе…

Слушатель: Так что красота… Стоит ли вечная жизнь три рубля?

Бхарати Свами: Это вы себе сами докажите.

Слушатель: Я и пытаюсь, не получается пока.

Бхарати Свами: Тогда у вас два варианта: либо Красота — три рубля, а вечная жизнь — сто рублей, либо наоборот.

Слушатель: Давайте, допустим, Красота — три рубля, а вечная жизнь — сто.

Бхарати Свами: Давайте так.

Слушатель: Как тогда? Что перевернется? Что будет?

Бхарати Свами: Так это же… Вы дерзайте, а потом расскажите.

Слушатель: Знаете что? Я припадаю к источнику Вашей мудрости.

Бхарати Свами: А Вы все равно слушать не хотите.

Слушатель: Как не хочу? Я сижу и не понимаю.

Бхарати Свами: Вранье, слушать Вы не хотите.

Слушатель: Да, перестаньте. Нет истины в этом во всем.

Бхарати Свами: Дело в том, что мудрость, как Вы говорите, или рассуждение, — это насилие над чувствами. Пока Вы не прочувствуете, то Вы не пойдете в том направлении. Иначе аргументами можно было бы доказать все, что угодно. Мы с Вами уже об этом говорили. Вы какой-то вопрос задали, прежде чем отвечать, я Вас спросил: «Если я Вам логически это докажу, Вы примете образ жизни, традицию вайшнавов?» Вы ответили: «Нет». Но не смотря на это, я все равно Вам доказал, естественно, Вы ничего не приняли. Поэтому логика и доказательная база не властны над сердцем. Если сердце не пленила Безусловная Красота, тогда можно еще чего-то желать. Как в Бхагаватам говорится: «А чего еще желать, если сердце пленено Безусловной Красотой?»

Слушатель: Вопрос за малым. Плените мне Ее.

Бхарати Свами: Так это честь какая. Вы что? Вы думаете, это от Вас зависит?

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Ну да. Замахнуться на Вильяма нашего Шекспира. У нас все сегодня? Значит, Борис, я Вас вынужден отключить, потому что слушатель Вы неблагодарный. У нас есть другой вопрос от другого слушателя. Хорошо?

Слушатель: Да, конечно. Какая благодарность? Несправедливо. Международный суд в Гааге. Хорошо, да.

Бхарати Свами: Спасибо большое Борис, еще услышимся.

Слушатель: Почему Бог прячется?

Бхарати Свами: Есть два мнения на этот счет. Первое — мы Его просто не видим, второе — Он прячется. Вот того Бога, которого мы не видим, Он не прячется, просто мы не хотим Его видеть в том облике, в котором Он готов перед нами предстать. Мы хотим, чтобы Он был не Богом, а чтобы Он был снабжателем наших потребностей. Как вот есть кошки и собаки. Собака думает: «Человек — Бог, потому что он меня кормит», а кошка думает: «Я — Бог, потому что человек меня кормит». Соответственно, у кошки с людьми хуже отношения, чем у собак с людьми. Правильно? Более натянуты, я бы так сказал. Люди их меньше любят. Почему? Потому что кошки считают себя богами. Поскольку на самом деле люди — боги, у них отношения натянуты. Люди точно так же считают себя богами, поэтому они считают, что Бог от них прячется. На самом деле, Он не прячется, а Он просто не всегда готов выполнять роль «мальчика на побегушках». А поскольку Он не готов выполнять такую роль, мы его и не видим. Другими словами, мы от него прячемся. Это что касается Бога как такового.

Теперь, если мы под Богом понимаем не Бога, не Спасителя, не Вседержителя, а Шалуна, который вытворят черт знает что, который не связан никаким обязательствами, который не добр и не зол, а просто он делает, что хочет. Если вот Он для нас — Бог, тогда Он действительно прячется. Но это совсем другое прятание. Это как игра в прятки. Но таких, кто с Ним в таких близких отношениях, что от них Бог прячется, единицы. Это самый узкий круг Его спутников. Это самая близкая Его свита. С теми, с кем Он может позволить Себе прятаться от них. Но в общем, если мы говорим, Бог, как Творец, Верховный Судья, Тот, в Ком хранится все сущее, Кто разрушает все сущее, Кто повелевает всем сущим, всеми явлениями и события — этот Бог не прячется, а Он готов открыться, но нужно на Него посмотреть с другой точки зрения. Нужно посмотреть на Него с определенного расстояния, тогда мы увидим во всем Его волю, во всем Его замысел. Мы увидим, что Он пронизывает собою все, что закон Божий, закон Творца, присутствует в каждом движении травинки, что ни одна травинка не шелохнется без Его соизволения. Он присутствует везде.

Другое дело, если Вы спрашиваете, почему Он не видим нашим глазам, т.е. наши чувствам, нашим глазным яблокам. Он просто настолько велик, что тот спектр, который выхватывают из реальности наши глаза, недостаточен для того, чтобы увидеть Бога. Его нужно увидеть другим органом восприятия, если хотите. Его нужно увидеть разумом. Его нужно увидеть рассудком, здравым смыслом, тогда Он откроется, тогда мы Его увидим. Как мы не сможем увидеть глазами Большой Взрыв, потому что это была вся взорвавшаяся Вселенная. Глазами мы ее не увидим. Потому что мы совершенное ничтожество по сравнению с той массой, которая взорвалась при большом взрыве. Но разумом мы можем увидеть этот большой взрыв. Если мы засечем, что все расширяется, что все тела в мироздании расширяются, то отмотав эту пленку назад, мы увидим, точнее, мы поймем с помощью логики, с помощью здравого смысла, что если все расширяется, это значит, что когда-то был первый импульс, или первый толчок, первый взрыв. Мы этот взрыв не увидим глазами, но мы увидим рассудком. Точно так же и Всевышний. Так же и Бога глазами невозможно увидеть, ни ушами, Его нельзя пощупать, но Его можно увидеть здравым смыслом. В этом смысле Он не прячется. Но когда мы с ним вступим в близкие отношения, в такие близкие отношения, что мы можем влиять на Его поведение… Он собирается сделать что-то одно, а ты Его попросил сделать что-то другое. Если Он отказывается, ты можешь потребовать, и тогда Он подчинится. Вот такие отношения с Богом если у нас. Есть очень узкий круг таких существ, которые с Ним в отношениях повелевания, повеления Ему. Вот от них Он прячется, ну и они от Него прячутся, и Он от них прячется. Они сидят на облачке и, свесив ножки вниз, друг друга называют по имени, катаются друг у друга на спине, бьют щелбаны друг другу, играют в азартные игры. Вот от них Он прячется.

Слушатель: Вот на счет того, что при беседе с Богом, значит, могут быть разные варианты, но просить его, как Вы говорите, делать так, чтобы Он помогал Вам против своей воли, так сказать. При этом мне жизненно необходимо оставаться как бы в позитивном настроении, не испортить отношения с Ним. Есть какие-то такие догадки по этому поводу. Т.е. оставаться в позитивном настроении при отношении к Нему или…

Бхарати Свами: Не плюй в колодец, пригодится водицы напиться. Вот такое надо.

Слушатель: Не понял.

Бхарати Свами: Ну как не понял? Семь раз отмерь, один раз отрежь.

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Примерно такой вам совет.

Слушатель: А как объяснить то, что Он делает больше, чем… ожидаешь одного, а он делает в два раза больше. Это хорошо?

Бхарати Свами: Это, конечно, хорошо. Он же делает это. До дома Вам двадцать километров, а Он вам помогает, и Вы проезжаете сорок километров. Ну в два раза больше Он делает.

Слушатель: Я попросил Его сократить расстояние к моей работе, он меня сразу же уволил и нашел мне работу в пяти минутах от моего дома и с такой же заработной платой.

Бхарати Свами: Ну вот. Он не в два раза больше, а Он выполнил то, что попросили. Правильно?

Слушатель: Да.

Бхарати Свами: Нет, значит, не в два раза больше. Как раз то, что Вы просили. А если Вы Его попросите… Вообще-то мне странно слышать, как у Бога можно просить работу. Попросите, чтобы Вы вообще не работали. Вот зачем? Это все равно что, знаете, вдруг в одноклассниках.ру найти, что ваш старый друг директор крупного предприятия. Вы пришли к нему и попросились на работу. Зачем к нему на работу проситься? Он же Ваш друг уже. Я понимаю, встретиться с ним и сходить в баню или сходить в какие-то иные увеселения, а прийти и на работу к нему попроситься, чтобы зарплату у него получать. Так что просить у Бога работы, ну как-то странно. Просите, чтобы Он Вас избавил от работы. Или Вы не верите в это, что Он такое может сделать? Вот сократить место до работы, пожалуйста, а чтобы вообще от работы избавил, это уже Ему не под силу.

Слушатель: Это уже бизнес.

Бхарати Свами: Как раз бизнес, когда Вы просите у него работу. А вот за милостью обратиться: вот сделай так, что б я не работал и жил хорошо. Если уж Вы к Богу смогли обратиться, попросите, чтобы Вы не работали, а жили на те же самые деньги, которые Вы получаете на работе.

Слушатель: Все равно их придется где-то брать.

Бхарати Свами: Так вы у него попросите или Вы не верите, что он Вам даст?

Слушатель: Верю, конечно. У меня даже на потолке купюра доллара с дорисованными ноликами.

Бхарати Свами: Ну это понятно. Купюра доллара… Это вместо иконы? Поэтому мой Вам совет — попросите, чтобы Вы получали те же самые деньги, если Вы верите в то, что он Всемогущий. Потому что знаете, попросить, чтобы получать те же самые деньги, но возле дома, ну можно это у домкома попросить, у министра. Зачем к Богу обращаться? К Богу обратитесь, чтобы Вы получали те же самые деньги, но не ничего не делая. И я уверен, что Он Вам поможет. Вы станете инвалидом в Швейцарии.

Слушатель: Хорошо, можно мне прояснить один вопрос.

Бхарати Свами: Деньги те же самые, а делать ничего не надо.

Слушатель: Значит, такая информация, что, и как считаете Вы, глупость, насколько я осведомлен, Кришна, значит, три дня умер и был воскрешен. Есть такая история и каким-то образом совпадает с Иисусом, который три дня. И в итоге говорится, что в каждой религии. Откуда я это все знаю? Бог Митра, Кришна, Гор еще египетский, получается, что это все солнце. Как бы все эти личности — не люди, это просто солнце с его циклом.

Бхарати Свами: Я тоже догадывался. Вот Вы как раз прояснили мои сомнения. Я тоже думал, что Иисус Христос — это солнце было, а вот те, кто с ним ходили и кто его распяли, у них были галлюцинации. Это как вот в сказке Корнея Чуковского, когда крокодил солнце в небе проглотил. Вот эти фарисеи тоже на самом деле солнце к кресту прибили, проглотили солнце. Да, я с Вами согласен.

Слушатель: С астрологический точки зрения по времени 24 числа…

Бхарати Свами: С астрологический точки зрения Иисус Христос был солнцем.

Слушатель: Ладно, вопроса как такового и не было. Спасибо вам огромное. Я Вам благодарен.

Бхарати Свами: Спасибо Вам. До свидания! Всем Харе Кришна! Шри Сарасват Матх, ки джай!

Транскрипция: Вишнуприя Д.Д.