Вы здесь:  / Свами Б.Ч. Бхарати 2017 / «Лила выше, чем среда сознания»
«Лила выше, чем среда сознания» | лекция с Б.Ч. Бхарати Свами (Александр Драгилев) утро 25 августа 2017 года, Нойденау, Германия

«Лила выше, чем среда сознания»

https://www.youtube.com/watch?v=zOATLNS2ujU

Лила выше, чем среда сознания

Б. Ч. Бхарати Свами: Итак, 52-й стих и продолжаем: «Три ипостаси Кришны соприкасаются с явленым миром, сам же Он, отстоящий в четвертом бытии, не касается ни времени, ни пространства, ни сознания, ни какой бы то ни было силы при оных. Всевышнего определяют как «всё в целостности», «надмирное существо» и «причина сущего», но Он четвертая, Он выше бытия, будучи даже не связан с ними. Три ипостаси Кришны касаются вещественного мира, ибо управляют фазами Его существования, но от соприкосновения с веществом Они не перенимают его свойств». Здесь имеется в виду, что у всего вещественного есть определенные свойства, качества. Прежде всего это начало и окончание во времени и пространстве. Всё, что мы с вами наблюдаем, не только родилось и потом умрет, оно еще имеет временные ограничения. Например, звук, он начинается и заканчивается. Если бы у предмета не было этого свойства начала и окончания, мы бы никогда его не зафиксировали. Мы не услышали бы звук, не увидели цвет, если бы он не начинался от границы с другим цветом. Когда мы говорим «зеленая рубашка», это означает, что есть граница между этой рубашкой и чем-то незеленым. Дальше, есть окончание всего: мы глазами ведем, или смотрим на какой-то предмет, у него есть начало и окончание, не важно там, мы сверху вниз смотрим или снизу вверх. То же самое со звуком, он имеет начало и окончание, только поэтому мы его слышим. Если бы он все время существовал без начала и конца, ну фон, да? Мы бы его даже не зафиксировали, не услышали. Поэтому среди всех чувственных ощущений звук играет самую главную роль, и поэтому Господь в виде звука наиболее близок к Господу вообще. Потому что звук мы воспринимаем таким, как нам его подают, в восприятии звука меньше всего, что называется, самодеятельности. Он имеет начало и окончание, но мы не выбираем, когда включимся в начало звука и когда выключимся.

Господь в этом случае имеет больше возможности на нас воздействовать, тогда как зрительные образы мы можем воспринимать произвольно. Мы можем посмотреть на картинку снизу вверх, сверху вниз, справа налево, как угодно, и поэтому мы можем воспринимать ее искаженно, не так, как она задумана, потому что в этом больше нашего произвола нет. Господь сам задает последовательность Его восприятия. Любая информация – это заданная последовательность. Что такое информация? Это просто да – нет, есть – нет, в символах это выражается 1010. Казалось бы всего два символа 1 0 или существует – не существует, но их последовательная комбинация задает информацию, некие сведения. Если мы поменяем местами что-то, то получится вообще не то. Программист задает в скрипте эту последовательность, и потребитель через интерфейс получает то, что программист ему написал. Когда речь идет о звуке, Господь задает нам знание, будь то священные тексты, мантры, какие-то вербальные сообщения, мы вынуждены следовать той последовательности информационной, и у нас больше шансов воспринять то, что было выпущено с той стороны. Когда мы что-то слышим, присутствуют двое: один что-то передает, другой получает. И если мы настроены на одной волне с передающим, мы получим ровно то, что он нам сказал. Если мы на какой-то другой своей волне, вагончики с содержимым выехали из его рта с одним содержимым, а въехали в ухо с совсем другим, по дороге произошла подмена, но со звуком это самая большая вероятность, что мы получим ту информацию, которую нам передали. А вот что касается других, картинок или тактильных ощущений, запахов, вкуса, мы можем привнести собственную самодеятельность. Картинку мы можем начать рассматривать изнутри, по границам, от границ внутрь и т. д. Мы сами меняем эту последовательность, поэтому получаем совсем другую информацию.

Итак, возвращаясь к нашему стиху, всё в этом мире имеет начало и окончание. Это свойство любого предмета – звукового, вкусового, обонятельного, зрительного и осязательного, тактильного. В этом стихе говорится, что у Господа Бога нет этих свойств. Несмотря на то, что мы можем Его слышать, видеть, обонять и прикасаться к Нему, у Него нет начала и конца, – парадокс. То есть Он не обладает качествами предмета, такая штука, я еще позавчера об этом упомянул. Когда мы с вами, наблюдатели, атмы, воспринимаем предметы, это происходит в контексте начала и окончания. Если таковые отсутствуют, мы не способны это воспринимать в принципе, потому что оно становится фоном. Если нет всплеска шума, то нет и звука, если цвета не разделяются, то нет этого цвета, если вы все время воняете, ароматизируете, вы не почувствуете. Другой почувствует, зайдя и выйдя сразу же, а вы не почувствуете, потому что это стало фоном. Это относится ко всем предметам и когда мы эти пять качеств чувственного восприятия соединяем, получается объемный предмет – апельсин, селедка в шубе, что-то такое, и каждое из свойств этого предмета имеет начало и окончание. И вот что происходит: когда наблюдатель наблюдает за начинающимися и оканчивающимися предметами, он начинает мыслить себя тоже в этом контексте, он думает, что тоже имеет начало и окончание, и это понимание формирует его восприятие, как будто у него есть тело.

Просто потому, что я считаю, что у меня есть начало и окончание, из этого следует, что я начинаю воспринимать себя как тело. То есть тела как такового нет, но поскольку я впал в иллюзию, я нечто считаю своим телом, вернее так, что у меня есть запах, звук, цвет, поверхность, фактура… Как только в моем сознании выключится восприятие себя как имеющего начало и окончание, тела не будет, оно просто… В «Бхагаватам» это называется «сгорело в мистическом огне», то есть это происходит на уровне осознания. Кришна говорит: «Мечом знания (или понимания, в конце концов) разруби этот узел». Это происходит от понимания, что я имею начало и окончание, оно формирует некое восприятие чего-то, что я считаю своим телом, и от этого восприятия я еще больше укрепляюсь в понимании, что у меня есть начало и окончание и т. д. Такой замкнутый круг – восприятие формирует предмет, от соприкосновения с ним мое восприятие усиливается. Так вот, у Господа Бога такого нет, от соприкосновения с маей, с веществом, у Него не происходит ощущения, что Он имеет начало и окончание. Иными словами, Он не соприкасается. Соприкосновение с миром предметов означает, что я начинаю мыслить себя как предмет, то есть от соприкосновения я меняюсь. Я не имею начала и окончания, но от воздействия чего-то я начинаю мыслить себя имеющим начало и окончание. Это означает, я перенял качества, то есть соприкоснулся. А когда я что-то наблюдаю и не перенимаю качества, я это вижу, но не соприкасаюсь с этим. Об этом говорится, что ипостаси Кришны касаются вещественного мира, то есть воздействуют на него, но обратного воздействия не происходит, в отличие от нас.

Слушатель: А можно фотографически это изобразить? То есть если есть начало и конец восприятия, то есть некая линия с двумя точками в начале и конце, а альтернатива как может графически выглядеть? Линии расходящиеся в разные стороны?

Слушатель: Как понять существование бесконечности, если мы ее не можем никак воспринять?

Б. Ч. Бхарати Свами: Есть два понятия – существование чего-то и само это. Любой предмет мы можем воспринимать сам по себе. Телефон, например, имеет начало и окончание во всех аспектах восприятия – звука, запаха и т. д., то есть мы его воспринимаем. А что касается бесконечности, у нее нет границ, поэтому мы можем воспринять ее существование, но не ее саму, то есть нужно понять, как выглядит или звучит бесконечность. Нужно просто понять, что она существует, как только мы хотим понять, как выглядит, или узреть бесконечность, мы скатываемся в сахаджию, пытаемся зажать Кришну в рамки своего понимания. Это есть сахаджия – пытаться зажать Кришну в кулак, как Хираньякша пытался схватить Господа-Вепря. Или умственно у нас сил не хватит, чтобы схватить Господа, но мы пытаемся охватить Его умом. Однако Господь адхокшаджа, Его нельзя ухватить, не в буквальном смысле, только матушке Яшоде это удавалось, не в переносном смысле, умом своим. Мы можем сказать: «Аллах акбар» – Господь велик, не пытайтесь понять, насколько Он велик, потому что бесконечность нельзя ухватить. Но мы знаем, что если она захочет быть ухваченной, то ее можно не только ухватить, но даже связать веревкой.

Слушатель: Само понимание бесконечности основано на вере, если мы верим, что есть бесконечность…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, бесконечность основана именно на холодном здравом смысле. Бесконечность – это противоположность всему, что имеет начало и окончание. То есть если что-то имеет начало и окончание, а мы это видим, это уже находится в рамках нашего опыта. Всё, что мы с вами видим, имеет начало и окончание, соответственно, от обратного, значит, есть что-то, что не имеет начало и окончание. Не очевидно?

Слушатель: Не совсем.

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы, кстати, два дня назад это обсуждали.

Слушатель: То есть каждый предмет имеет начало и окончание, и в нашем спектре, то, что мы можем себе позволить, если я посмотрю на горизонт, я увижу определенную линию, но я не могу утверждать, что дальше. Просто зрение не позволяет мне именно здесь поставить точку. Я понимаю, что горизонт идет дальше, но просто из-за своего зрения я не могу увидеть…

Б. Ч. Бхарати Свами: Что касается бесконечного, то мы пользуемся не чувственным опытом, а именно рассудком, который действует от обратного. Вы видите горизонт и видите его окончание, вам не надо пытаться заглянуть за него, вам нужно просто логически сказать себе: если есть граница, значит что-то находится за ней. Поэтому я не пытаюсь заглянуть за границу, я просто знаю, что за ней что-то есть. Дальше разум нам говорит: «То, что есть за границей, тоже ограничено». А мы сразу без всяких цифр, длин, возьмем себе самую последнюю границу, вообразим. Примем такой прием математики – возьмем самое последнее, что за этим будет. Если есть самая последняя граница, значит, за пределами этой линии разграничения есть что-то, потому что если бы ничего не было, не существовало бы и границы. Так мы говорим, что Господь безграничен, поэтому мы не способны Его чувственно воспринимать, именно поэтому же мы не способны увидеть и собственную душу.

Слушатель: Но мы же ограничены в своем рассуждении.

Б. Ч. Бхарати Свами: У рассудка есть границы, так же как у чувственного восприятия есть границы. Например, ушами мы не способны видеть солнечный свет, глазами не способны почувствовать запах цветка, носом не способны увидеть цветок, то есть чувства имеют границы, они наш инструмент. Да, за границами чувств находится разум, там, где чувства бессильны включается разум. Чувства не способны воспринимать за своими границами, но разум говорит: «Значит, за границами что-то есть». Чувства не могут понять, что там, но разум говорит, что что-то есть. У каждого инструмента есть свое ограничение, но разум способен определить, что что-то есть за границами, но как оно выглядит, уже разум бессилен, у него нет восприятия. Разум может определить существование чего-то, но не как оно выглядит, это разуму не под силу. И вот там, где кончается разум, разум говорит: «Бесконечность есть, потому что совокупность конечного, ограниченного есть всё, а всё – это безграничное».

Слушатель: Совокупность ограниченного – это в пределе…

Б. Ч. Бхарати Свами: Не важно это всё. Допустим, в пределе этой комнаты, мы посчитаем все…

Слушатель: Для меня вот это всё…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да.

Слушатель: А всё, что за дверью…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в пределе этой комнаты это всё, дальше разум говорит: «Это всё удерживается стенами». Если это всё удерживается стенами, а стены – это некие границы, значит, за стенами что-то есть. Если есть стены, значит, они отделяют это пространство от другого пространства. То есть за стенами не может быть ничего, тогда бы и стен не было, значит, за ними есть что-то. Если есть границы, значит, есть что-то и за ними. Поэтому разум нам говорит: «Это всё, но в пределах, значит, это не совсем всё. Чтобы подойти ко всему, надо включить в это всё, что здесь, ещё и то, что там». Но там я не знаю, что, поэтому разум говорит: «Там оно есть, но как оно выглядит, я не знаю», баста, разум кончился. А дальше вступает в действие такой инструмент, как вера. Мы не знаем, что там есть, но мы приходим к кому-то и по непонятной причине верим ему на слово. Он говорит: «За стенами есть воздух, полянки, машинки ездят», но мы еще этого не знаем. И тут уже каждый выбирает, один говорит: «А я не буду никому верить, я логикой дошел, что Бог есть и что Он бесконечен, потому что то, что находится в данных предложенных обстоятельствах, находится за стенами, – это Бог», словно мы не знаем, что там. С помощью рассудка я понимаю, что за стенами что-то есть, но я отказываюсь кому бы то ни было верить. Я просто говорю: «Бог есть, но какой Он, я не знаю».

Слушатель: Аллах акбар.

Б. Ч. Бхарати Свами: Аллах акбар, да, Бог есть, на этом гьяна заканчивается.

Слушатель: Получается, каждый ставит рамки для себя, свою комнату строит…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вольно или невольно.

Слушатель: И после этого идет вслепую по карте.

Б. Ч. Бхарати Свами: А он хочет за рамки выйти. Он может раздвигать, конечно…

Слушатель: Это ведь в природе, ты хочешь постоянно расширять свое…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но если он разумен, он понимает, что как бы я ни расширял, за границами всегда есть что-то. Я расширю свою вселенную из пределов комнат до пределов дома, потом до пределов города, страны, это с помощью чувств. Потом я возьму телескоп, буду смотреть на звезды. Я свою вселенную всё время расширяю, но я понимаю, что всегда будут какие-то рамки.

Слушатель: А в конце следует…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чтобы выйти за рамки, я должен стать чем? Самим всем, чтобы раздвинуть рамки до бесконечности, я должен сам стать бесконечностью, здесь от логики мы уже приходим к философии брахмавады, которая из «моё» переходит в категорию «я». Они расширяют свою комнату, свою вселенную, будь то ученые или философы, расширяют, расширяют, но это всё равно в рамках понятия «моё» – моя вселенная, моя сфера влияния, моя сфера познания. Потом они понимают, чтобы познать всё, надо стать этим всем, и уже «моё» переходит в «я» – я есть всё, на этом происходит остановка. Я есть всё, они, конечно, не становятся всем, но они сливаются со всем.

Слушатель: Но на этой границе они ждут разрешения, потому что они приходят в конце, видимо, к осознанию того, что они сами в силу всех своих условий не смогут…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, и они становятся всем, они уходят в глубокую медитацию: «Я есть всё, я есть Бог», на этом они заканчивают. Потому что постичь Бога без веры, то есть без самопредания Ему или поручения Ему возможности показывать нам Себя Самого, мы не способны к Нему прийти. Если мы не скажем: «Господи, ты бесконечен, ты ниргуна, у тебя нет фиксированных свойств, я никогда не смогу Тебя познать. Потому что как только я понимаю, что это Ты, это уже не Ты», Он постоянно меняется. Есть такие картинки, по-моему, «Лестница Миллера» называются, а на самом деле как ни посмотришь, она то вверх, то вниз. Знаете такие картинки?

Слушатель: Лестница по кругу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, там где-то происходит такой…

Слушатель: Там слон идет либо вверх, либо вниз.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, идет такой слон, ты глазами ведешь по лестнице вверх, а оказывается, ты идешь вниз, ну знаете такие.

Слушатель: Под углом как-то смотришь.

Слушатель: Там одна палочка неправильная.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, вот и Господь такой же, тебе кажется, что Он в желтых одеждах, смуглый с флейтой, а на самом деле Он огромная змея или Он вообще любой формы, а на самом деле Он время или Солнце – Его глаз, вообще что угодно. Когда Кришна показал себя Арджуне в облике вселенной, Он говорит: «Этот облик видишь только ты, всем остальным до этого Я показывал другие обличья». Он ниргуна, вилас, Он постоянно меняется. Когда преданный говорит: «Господи, я не смогу Тебя понять, если Ты Сам не решишь предстать передо мной в том облике, в котором сочтешь нужным», вот это уже бхакти. Мы поручаем Ему Его восприятие, как мы Его воспримем, здесь заканчивается разум…

Слушатель: Он открывает дверь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, или мы говорим: «Господи, Ты сам открой мне дверь, чтобы я узрел Тебя в том виде, в каком Ты хочешь». Мы вчера это обсуждали: в зависимости от интенсивности или степени, готовности принять Его и не ставить условия, Он приходит в более и более интимном облике к нам, то есть Он позволяет нам прикоснуться большими точками соприкосновения. В благоговении Он позволяет прикоснуться глазами, а в мадхурья-расе Он позволяет прикоснуться к Нему всеми органами тела, в том числе руками и вообще всеми частями тела, даже самыми, так сказать, запретными, прикоснуться к Нему. От интенсива преданности, или готовности принять Его каким Он хочет, Он и позволяет прикоснуться к Нему. Это же не просто открыл дверь, Он пришел: «Здрасьте, Я горящий куст», или просто: «Здрасьте, Я великий». У меня был такой знакомый по фамилии Великий, помните? Вот Он заходит: «Здрасьте, я Великий». Хорошо, мы чуть было всем коллективом не упали в ноги. Там горящий куст или каменная дощечка, в зависимости от готовности: «Господи, как Ты хочешь, так и поступай со мной», Он ближе и ближе к нам.

Слушатель: Можно сказать, что именно по этой же причине мы не можем узреть собственную душу?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, душа тоже не имеет начала и окончания во времени и пространстве, это нужно пояснить. Душа имеет начало и окончание в такой среде, как сознание. Мы все привыкли к трех- или четырехмерному миру – это высота, глубина, длинна, ширина и время, это называется в физике пространственно-временной континуум. Мы все привыкли мерить, так вот, все предметы в этом мире имеют пространственно-временной континуум, все предметы нашего восприятия, а душа его не имеет. Есть еще пятое измерение – это сознание; есть тот, кто воспринимает пространственно-временной континуум, – это наблюдатель. Он видит всё в рамках времени и пространства, но сам он не ограничен ими, он живет в пятом измерении, условно назовем его сознанием. Наблюдатель в этой среде, как Шридхар Махарадж говорит: «Огромный океан сознания». Вот наблюдатель, мы с вами, находимся в этом океане сознания и в этом измерении, которое называется сознание, крупица сознания, то есть наблюдатель уже имеет начало и окончание, но не во времени и пространстве. А поскольку наблюдатель может воспринимать только протяженность во времени и пространстве, а сам он таковой не имеет, сам себя он не может видеть, то есть душа не способна себя воспринимать.

Слушатель: То есть там душа имеет уже начало и конец?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, в океане сознания душа имеет начало и окончание.

Слушатель: Значит, я пребываю здесь как наблюдатель и вижу предмет, начало и окончание. Но если мы перемещаемся в ту среду, то меняюсь я сам и соответственно начало и конец, наблюдаемые мною…

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, наблюдатель не может видеть себя.

Слушатель: Но я могу сказать, что я вижу. То есть там настолько другое всё, что даже…

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, ты ничего не видишь, потому что это океан сознания.

Слушатель: Но все же есть же какая-то лила.

Б. Ч. Бхарати Свами: А, лила, это за пределами сознания, она не существует в среде чит, среде сознания, она находится еще выше. Сознанием бытие не ограничивается, над ним находится что? Ананда. Лила существует в среде ананды, не в среде чит. Так же как чувства не могут пощупать сознание, я не могу понюхать сознание, душу, не могу к нему прикоснуться, также сознание неспособно прикоснуться к лиле, она находится за границами сознания. Шридхар Махарадж говорит: «Глупцы рвутся туда, где ангелы ступить не смеют. Вы даже не пытайтесь сознанием проникнуть в лилу, более того, даже в дхаму не пытайтесь». Нужно сознанием воспринимать святое место. Мы приехали, бросили рюкзаки, вот мы в дхаме, сейчас пойдем посмотрим, а Шридхар Махарадж говорит в одной беседе: «Даже не пытайтесь сознанием проникнуть в дхаму, то, что вы будете там видеть, это не дхама». То, что вы будете видеть глазами, это не дхама.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Мы приезжаем в Индию. То есть не нужно в дхаме сверлить, бурить; нужно следовать за Вайшнавом туда, куда он нас водит, и сдаться атмосфере дхамы; что она нам откроет, то принимать.

Слушатель: Такой вопрос у меня есть…

Б. Ч. Бхарати Свами: А лилы это еще запредельное. Да?

Слушатель: Есть стремление попасть в какие-то обстоятельства, приближаясь к ним, получается, что уже не я там буду, чтобы быть в этих обстоятельствах.

Б. Ч. Бхарати Свами: До сознания? Сознание существует в этом океане сознания, в какой-то фазе этого бытия, этого океана сознания, мы являемся частичкой этого океана сознания, это наша среда обитания. Мы этот океан никогда не покидаем, никогда не покидаем Брахман, мы есть Брахман. Но это такая фаза существования Брахмана, которая наблюдает, это дух, пришедший в движение. Брахман – это недвижимый дух, но у этого недвижимого духа есть фаза движения, с чего-то вдруг он начинает двигаться. Что-то по ту сторону этого Брахмана, этого безмятежного сознания. Брахман переводится как «безмятежность», по ту сторону безмятежного сознания заставляет его прийти в мятежность, прийти в колебание, это и есть та самая лила, то есть нечто за пределами сознания, и сознание неспособно воспринять эту лилу. Так и мы неспособны понять, кто нас разбудил, потому что когда мы еще спали, мы находились вне этого мира, вне мира наяву. Мы проснулись, а от чего, мы не знаем. Нас кто-то окликнул, хлопнул по плечу, поднес нашатырь, ну при условии, что он исчез как только мы проснулись, он не стоит рядом. Мы просто можем догадаться, что он нас разбудил, но это будут догадки, то есть когда нас что-то разбудило, мы не знаем причину этого. Таким образом, Брахман начинает в себе же самом наблюдать образы, звуки, запахи – это всё части меня, Брахмана, это всё я, вернее, видоизмененный я, я себя наблюдаю. Но вот что заставило меня начать наблюдать, я не знаю, но я точно знаю, это нечто за пределами моего бытия. Сам себя я не мог привести в состояние возбуждения, это было что-то другое, и это другое я называю дивья или, дивья-лила, Божественная. Я не знаю, что такое слово «Божественная», но это нечто за пределами сознания. Это нам разум говорит, а вот как он выглядит, тот, кто нас разбудил, кто привел Брахман в состояние колебания, мы не знаем, здесь можно только поверить. Мы проснулись, и вот он стоит с фужером, подносом и закуской, по логике, это он, лакей, нас разбудил утром, да? А кто еще нас может разбудить?

Слушатель: Не только лакей.

Б. Ч. Бхарати Свами: Лакей в ливрее с серебряным подносом, рюмкой водки и бутербродом с чесноком.

Слушатель: Или собака.

Б. Ч. Бхарати Свами: Но это не факт. Мы проснулись, первым делом увидели перед собой собачью морду или попугаюшкин клювчик. Но это не факт, это домысел, потому что нас могло что-то разбудить другое.

Слушатель: В каком-то месте Шридхар Махарадж говорит, что если вы увидите собственную душу, то [неразборчиво]. Ее нельзя увидеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ее можно увидеть как отражение от Сверхдуши, то есть наблюдая Сверхдушу по Ее милости. Не по милости, а дойдя до способности узреть Единую Душу, Мировую Душу, мы способны в Ее положении осознать себя.

Слушатель: То есть глаз себя видеть не может.

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, но в отражении Параматмы, Мировой Души, я могу воспринимать себя, могу не видеть, а воспринимать, не глазами, конечно, а…

Слушатель: Махарадж, неужели я дошел до того, что материальный мир есть Брахман, все события происходят в Брахмане?

Б. Ч. Бхарати Свами: Шридхар Махарадж говорит, что если вы меня спросите по чесноку, что материальное, а что духовное, что относится к чит, а что к веша, к материи, он скажет: «По чесноку всё есть сознание, просто какой-то вид сознания или какую-то фаза существования сознания я воспринимаю инструментом чувств». Он говорит: «Всё есть сознание», а чьё сознание? Твоё, этот мир, который мы воспринимаем, это ты, это твое отражение. Это трудно понять, но мы смотрим на самих себя.

Слушатель: Раньше как: ум раскладывал – значит, есть материальный мир, какая-то область бытия, потом есть Брахман и потом еще есть… А сейчас ты понимаешь, что ты, собственно, есть Брахман, ты от этого никуда не ушел…

Б. Ч. Бхарати Свами: А куда? Всё есть сознание.

Слушатель: Да, просто в книжках оно всё разделено…

Б. Ч. Бхарати Свами: Сознание, осознающее свое существование, чит + сат = джива. Чисто Брахман не сознает, что Он существует, ему это не надо. Но та фаза его бытия, где он осознает себя, не то что он этого хочет, а его кто-то сзади толкнул, вернее, его заставили видеть сон, то есть этот материальный мир – сон Брахмана, сон духа, точнее, сновидение. И мы можем логикой понять: раз мы что-то видим, если мы наблюдаем сновидение, это наша жизнь, это сновидение самого себя. Мы видим не предметы, а работу собственного ума, но мы производное собственного ума воспринимаем как предметы. За нами кто-то гонится с ножом или мы катаемся на яхте – это всё работа ума, яхты никакой нет, это всё ум работает. Точно также то, что мы с вами сейчас видим, тоже есть работа ума. Это трудно понять, просто это многосерийный сон, оно создает впечатление, что это всё реально существует.

Слушатель: Но мы же можем видеть во сне предметы, которые раньше не видели.

Б. Ч. Бхарати Свами: Нет, мы во сне видим предметы, ну их сочетания, но самый первый сон… На самом деле мы с вами видим во сне то, что видели в другом сне.

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну хорошо, представим себе, что мы видим череду сновидений: один сон закончился, начался другой. Так вот, следующий сон является видоизмененным предыдущим сном. Если я что-то вижу во сне, я вижу это на основе того, что увидел наяву. Но если мы отсечем эту явь и просто один сон сменяется другим…

Слушатель: Видеть точку или не видеть.

Б. Ч. Бхарати Свами: Правильно, или сочетание свойств того, что мы видим. Как говорил Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Если вы видите во сне золотую гору, это значит, что вы когда-то видели золото и гору, потом во сне соединили», золотая гора не возникнет на пустом месте. Так каждый последующий сон является видоизмененным или производным от предыдущего сна, а с самым первым сном как быть? Отсюда мы делаем вывод, что есть некая реальность, если началось всё с первого сновидения, то до сновидения это реальность, которую мы не восприняли. Она заставила нас видеть сон, из этого мы делаем вывод, что есть лила. Мы это и называем лила, то есть нечто, что заставило меня видеть первый сон, а от него произошел второй, от того третий и т. д., но самый первый сон произошел от того, что было не сном. А что было не сном? Явь, то есть лила есть подлинная действительность, которая приводит Брахман, то есть совершенно спящий океан сознания в состояние видения себя же самого или отражения той самой видоизмененной лилы. Опять-таки, это происходит не во времени, это бескрайний океан сознания, и где-то, условно в какой-то его части, грубо говоря, на поверхности, хотя никакой поверхности у него нет, есть зона колебания. Эта зона колебания есть та самая его фаза, которая называется джива, видящая эти свои колебания, которая пришла в состояние возбуждения.

Есть такая игрушка – дощечка, утыканная одинаковыми штырьками подвижными, вы берете ее, прислоняете к лицу, потом отодвигаете, и у вас ваша маска остается. Видели, да, такие? У нас в Сандале продавались когда-то. Такая дощечка со штырьками подвижными. Когда мы видим эту дощечку с какой-то фигуркой, это означает, что есть какое-то лицо, само по себе оно не могло выдавиться. Точно также сам факт того, что мы что-то наблюдаем, означает, что что-то происходит за границами того, что мы наблюдаем. Этот мир есть тот самый выдавленный контур. Брахман пришел в движение и выдавил в себе же некий рисунок и теперь его наблюдает. Но кто-то его заставил, и это есть лила, то есть мы логически пришли к тому, что существует лила. Почему она движется? Потому что нас привели в движение, поэтому она движется. Она находится за гранью меня, то есть за гранью сознания, я не способен логикой понять, что такое лила, узреть ее, но я способен с помощью логики понять, что она существует. А дальше мы выключаем логику и сдаемся на веру тому, кто говорит: «Я там был, всё видел, я вам сейчас расскажу, какова лила», и практически со стопроцентной вероятностью он окажется жуликом. Но другого выхода у нас нет, чтобы влиться в ту лилу нам нужно кому-то поверить. И дальше мы начинаем уже выбирать, смотреть, кто заслуживает наибольшего доверия.

Слушатель: Махарадж, а оттиск этого лица, он же получается [неразборчиво]?

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну да, этот мир – это видоискаженная лила, здесь присутствует всё, что есть в лиле – любовь, ненависть, приязнь, дружба, интриги, всё-всё. Просто здесь это  вдругом виде.

Слушатель: Просто хочется понять, в чем заключается этот [неразборчиво].

Б. Ч. Бхарати Свами: Любовь разного вида – любовь к собачке, к колбаске, жене, любовнице. Всё разнообразие приязни и неприязни – это лишь отражение того бесконечного разнообразия, той лилы. Как понять, что на самом деле? Наизнанку выверните,

Слушатель: Здесь уже фантазия включается…

Б. Ч. Бхарати Свами: Почему?

Слушатель: Просто Красная Шапочка мясом наружу.

Б. Ч. Бхарати Свами: Отлично. Ну как, если здесь волк съел бабушку, то там бабушка съела волка, там всё просто, там они едят друг друга.

Слушатель: Непонятно, дровосеки зарубили бабушку или бабушка зарубила…

Б. Ч. Бхарати Свами: В духовном мире…

Слушатель: Можно выворачивать…

Б. Ч. Бхарати Свами: Бабушку дровосеки не рубили, дровосеки волка зарубили.

Слушатель: Но бабушка же съела волка.

Б. Ч. Бхарати Свами: Бабушка съела волка до того, как волк зарубил дровосеков. Он зарубил дровосека, за это его съела бабушка.

Слушатель: Логическая цепочка в моей голове не выстраивается, просто она другая настолько, что…

Б. Ч. Бхарати Свами: Поэтому «Оставь надежду всяк сюда входящий», как было написано на воротах одного пансионата. «Каждому свое» было на одном доме отдыха написано, и «Оставь надежду всяк сюда входящий» на другом доме отдыха было написано. То есть не включай ум, не включай разум, «дураки ломятся в дверь, которую ангелы обходят на цыпочках». Просто доверься, ну на веру откройся. Все ведь писали, доктор Торсунов, Джива Госвами, их много, святых, Лао Цзы, и вот на выбор можете… Ну что, давайте на сегодня все, мне еще надо подготовиться. К сожалению, мы только один стих сегодня прочли, давайте хоть его.

Слушатель: Мы видим конечность этого мира и поэтому себя воспринимаем конечным существом с началом и концом. У нас нет вариантов не воспринимать себя ограниченным началом.

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувствами и умом нет.

Слушатель: По-любому, даже если ты понимаешь, что это всё конечное, ты воспринимаешь свойства окружающих предметов и не можешь…

Б. Ч. Бхарати Свами: Чувствами и умом это невозможно, эти инструменты не откалиброваны на бесконечность, только разум. Разум может понять, что есть бесконечное, что я как наблюдатель имею категорически иные свойства, чем объект наблюдения. Какие у предмета наблюдения главные свойства? Конечность во времени и протяженность, у любого предмета есть протяженность во времени и пространстве. Я как наблюдающий имею противоположные свойства, следовательно, у меня нет протяженности ни во времени, ни в пространстве. А вот какой я? Проблема в том, что разум не заточен на восприятие форм, он заточен на существование чего-то, но не формы чего-то, на этом просто надо остановиться. Я бесконечен, я не имею ни протяженности во времени, то есть я вечен и неограничен, у меня нет веса, там 60 кг или рост 143 см. Или какой рост у главного правителя одной северной страны? 162. Я не такой уж гигант, как показывают по телевизору. Я не имею протяженности ни во времени, ни в пространстве, а вот что это значит, это разум уже дает ответ на этот вопрос. Что значит: я бесконечен? Это совсем большой, это что, 178 см?

Слушатель: В чем заключается принцип? Я просто сижу в темном кинозале, смотрю кино и жду, когда меня выпустят?

Б. Ч. Бхарати Свами: Предаюсь некоему образу, который разбудил. То есть предаться, разум заканчивается, дальше идет вера. Почему разум не способен воспринимать образ бесконечного? Потому что тогда он прибегает к инструменту чувств, и всё, а чувства показывают нам только ограниченное. Как только ум или разум хочет понять бесконечность, он опять оказывается в мире предметов, потому что он хочет его обхватить. Обхватить означает ограничить во времени и пространстве, и все, то есть для бесконечности нужен свой инструмент.

Слушатель: Есть он?

Б. Ч. Бхарати Свами: Разум.

Слушатель: Инструмент.

Б. Ч. Бхарати Свами: Это вера. Тот, кто в этом сновидении говорит нам, что ты спишь, приходит из не сна, понимаете? Во сне никто вам не скажет: «Эй, просыпайся», потому что это будет как раз тот, кто пришел тебя избавить, как раз тот, с яви. То есть когда вы проснулись и кто-то стоит, говорит: «Просыпайся», это значит, что он не элемент сна. Например, в психологии есть такая вещь, как понять, спишь ты или нет. Посмотри на свои руки, если ты их видишь, значит, ты не спишь. Попробуйте во сне посмотреть на свои руки – не получится. Как только вы их увидели, значит, вы уже проснулись. Точно также бхагавата-книга и бхагавата-Вайшнавы говорят нам, что мы спим, это значит, что они не элемент сна, значит, им можно предаться и понять, что такое бесконечность. Или довериться бесконечности, чтобы она пришла, ужала себя в рамки нашего восприятия. Итак, этот стих мы сегодня с удовольствием прочли. «Три ипостаси Кришны касаются вещественного мира, ибо управляют фазами Его существования, – это сотворение, поддержание и уничтожение, но от соприкосновения с веществом Они не перенимают его свойства». Три ипостаси Всевышнего не рождаются, не продолжаются и не оканчиваются, они не перенимают свойств. Несмотря на то, что Господа можно увидеть, Он не имеет роста. Всё.

Слушатель: Образ души в том измерении – это есть ее сварупа или это другое что-то?

Б. Ч. Бхарати Свами: Да, это ее протяженность, форма в мире идей. Идеи бесконечны, но они отличны друг от друга, в этом парадокс. Бесконечность неотлична ни от чего, потому что она и есть всё. Но можно так сравнить, что угол бесконечен, он имеет точку и дальше имеет бесконечность. Есть острый угол, есть тупой, и то и другое – бесконечность. Или, как Шридхар Махарадж говорит: «Линия бесконечна и плоскость бесконечна, но бесконечность-плоскость больше, чем бесконечность-линия». И это есть мир идей, они все бесконечны, но бесконечны по-разному, а Шри Кришна – Сваям Бхагаван – это бесконечность бесконечности. Вот говорится, что материальный мир – это четверть всего бытия, читали да? Духовный мир – это три четчерти, но духовный мир бесконечен, как он может быть три четверти?

Слушатель: Это в ISKCONовских книжках.

Б. Ч. Бхарати Свами: Ну так говорят писания, а говорится это, по-моему, в «Ишопанишаде». Ом пурнам адах пурнам идам… В ISKCONе заучивали. «Полное полного. Даже часть полного тоже есть полное», пурнам, но все это пурнам имеет разную природу. Пурна-шакти, помните?

Слушатель: [неразборчиво]

Б. Ч. Бхарати Свами: Или порно-шакти? Ну работала у нас преданная, порно-шакти ее звали.

Слушатель: Да, так звали.

Б. Ч. Бхарати Свами: Кстати, хорошее имя, надо взять себе на заметку. Пурна-шакти, вот можно сюрприз к следующей инициации.

Транскрипция: Сарвабхаума Дас

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Другие материалы раздела

2017-05-28

«Сохранив индивидуальность, приобрести свободу»

2017-06-04

«Кризис веры»

2017-06-11

«Вера предполагает служение»

2017-06-25

«День йоги»

2017-07-09

«Турьям — четвёртое»

2017-07-14

«Внешний облик преданного»

2017-07-14

«Мой преданный никогда не сгинет»

2017-07-16

«160 км южнее Дели»

2017-07-23

«Я душа»

2017-07-30

«Зачем мы поём мантры на санскрите?»

2017-08-04

«Общение с маявади»

2017-08-06

«Чёрное Всё»

2017-08-13

«Личность VS организация»

2017-08-13

«Атмасфера»

2017-08-20

«Любовь невозможна между неравными»

2017-08-21

«Беспредельное, меняющее пределы определений»

2017-08-21

«Душа существует в сознании Высшего Наблюдателя»

2017-08-22

«Социальная адаптация»

2017-08-23

«Йога и Вайшнавизм»

2017-08-24

«Радхарани — Царица Служения»

2017-08-25

«Лила выше, чем среда сознания»

2017-09-10

«Питание в контексте йоги»

2017-09-17

«Батл: Плоская Земля VS Шарообразная»

2017-10-03

«Ночлег у истоков Ямуны»

2017-10-20

«Беседа в индийском поезде»

2017-11-05

«Полёты над Землёй»

2017-11-19

«Карма & Йога»

2017-11-19

«Яблоко неверия»