«Божество в Сердце Преданного» 1982.05.12.C82.05.13.A
Аудиоверсия на русском языке — компиляция материалов от Шьямамадхавы прабху
18 минута — Явление Кришны
26:30 Махапрабху и Рамананда Рай
Божество в сердце Преданного
Шридхар Махарадж: Ишвара Пури и Мадхавендра Пури. Ишвара Пури своими собственными руками убирал за ним испражнения. Ишвара Пури делал это, но он стоит выше этой арчана-канды, поклонения Божеству, он прошел эту стадию. На первый взгляд гирлянды, чандана, цветы, предложение бхоги, я не собираюсь принижать ценность этого явления, оно необходимо, но служение Гуру и Вайшнавам практическим образом обладает большей ценностью, чем вышеупомянутые явления. Мадхьяма-адхикари будет стремиться к служению Гуру и Вайшнавам. И этот Ишвара Пури является Гуру Махапрабху, Он получил мантрам от Ишвара Пури, а практика Ишвары Пури была подобной. Когда его Гуру, Мадхавендра Пури, уходил из этого мира, в то время Ишвара Пури своими руками служил ему так, и это служение прославляется Преданными как ничто другое. Приближаться к духовному явлению на низшем уровне и быть связанным с подлинным явлением ― следует различать две эти реалии, мы должны знать это.
Преданный-слон ― Гаджа-радж, произошла продолжительная битва между слоном и крокодилом, или в другие калпы он сражался с черепахой. Так или иначе, но произошла битва, и по прошествии долгого времени, в течении которого они сражались, слон был изможден, потому что битва происходила в воде. Вода ― это естественная среда обитания крокодила, а слон пытался выбраться на сушу, но крокодил затаскивал его обратно в воду. Так они долгое время сражались. Слон стал терять силы и взмолился Господу: «Пожалуйста, защити меня». Кришна явился и вызволил этого Преданного-слона, спас его от крокодила. Мы должны понять, кто этот слон. В своей прошлой жизни он был царем и жил в Южной Индии, в Андрадеше. Когда этот царь совершал поклонение своему Божеству, в это время ему сообщили о прибытии Махариши Агастьи.
Царь подумал: «Я занят служением моему Божеству, я не должен оставлять этот процесс и идти встречать гостя, Агастью. Агастья Преданный и йоги высшего типа, если он будет не удовлетворен, он сможет причинить большое зло моему царству». Сознательно царь сделал вид, что не услышал, стабхат, якобы он не слышит. Он закончил свое поклонение, затем вышел и отдал распоряжения о должном приеме гостя. Поскольку в это время он находился в этом умонастроении, стабхи-бхута, он имитировал это состояние. Определенная категория состояния, когда человек не воспринимает реалии внешнего мира, стабхи-буддхи. Когда он не воспринимает внешний мир, таково обычное умонастроение слона. За это преступление он был вынужден стать слоном, однако он был Преданным. Говорится, что ему пришлось стать слоном в следующем рождении, поскольку он сыграл роль слона в то время, когда от него требовалось, чтобы он оставил арчану и отправился принять Преданного. Он должен был оставить арчану, поклонение Божеству, и принять Преданного должным образом. Божество в статуе и Божество также в сердце Преданного, и это присутствие в сердце Преданного ― более высокая концепция. Когда я пришел в Гаудия Матх, живя в Калькутте, я приходил в Матх, однажды я спросил некоего брахмачари о Шри Мурти Махапрабху. Я спросил:
― Это дарумурти, сделанное из дерева или маномои?
― Это сакшад Махапрабху, Он Сам. Не следует считать Его сделанным из дерева, глины или чего-то подобного, ― очень эмоционально ответил мне брахмачари.
― Если Сам Махапрабху присутствует здесь, тогда тот, кто лучший среди вас, ваш Гурудев, почему его нет здесь, рядом с Махапрабху? Почему он находится на втором этаже в другой комнате, а этот «Сам Махапрабху» оставлен здесь, на улице, какова причина?
На это брахмачари опешил, услышав столь каверзный вопрос, и он попытался объяснить мне:
― Махапрабху также находится там, Он присутствует в сердце Гурудева. Махапрабху присутствует здесь, и в сердце Гурудева Он также живет. Гурудев находится рядом с Ним, но Махапрабху в сердце Гурудева превосходит Махапрабху здесь.
Я получил определенное понимание: да, может быть, так. Я промолчал. Таким образом, начинающий будет оказывать большее почтение Божеству, нежели Вайшнаву, не в такой степени, поскольку он думает, что Вайшнав ― человек. Возможно, у него есть некоторая Преданность, но эта Преданность есть у меня также, я тоже поклоняюсь Божеству. Но у этого Преданного начального уровня отсутствует подлинная вера в Преданных, он в большей степени связан с материальным аспектом реальности. Но Преданный более высокого типа, среднего уровня, будет дружить с другими Преданными и проявлять доброту к обычным людям, будет думать о Господе, а тех, кто враждебен, станет избегать, будет безразличен к ним. Нас в первую очередь интересуют Преданные, поскольку живое присутствие Господа в них. Это присутствие не столь явно в Божестве, но здесь, в сердце Преданного, это присутствие более ценно. Когда мы сумеем оценить это по достоинству, мы становимся Преданными среднего уровня. Четан, большее приближение к Господу, когда мы находим Господа в сфере сознания, Вайкунтха. Рамануджа говорил (цитирует санскрит), пять проявлений Господа описано им: Его параферналии, Его аватары, Матсья, Курма, нисходящие в этот мир, Его присутствие в сердце каждого живого существа и арчан, низшее проявление Господа в материальном мире. Начиная с этого уровня, из материи Господь приводит живое существо в высшую сферу сознания, вишуддха-саттву.
Был задан вопрос, почему Рупа и Санатана… Бхаджан и арчан, Рупа и Санатана также установили Божества, однако они не являются Преданными начального уровня. Они имели дело с реалиями высшего порядка, но тем не менее установили Божества: Говинда, Мадан Мохан, Гопинатх. Этот вопрос был задан, и ответ следующий. Поклоняясь Божествам, они совершали бхаджан, не арчан. Мы должны понять различия между ними. Арчан ― низшего типа, бхаджан ― прямое служение, сакшад. Они не видят в Божестве силу Махапрабху или Кришны, но речь идет о прямом контакте в их случае. Отсутствие барьера между ними и объектом поклонения, они пребывают в этом измерении, во Вриндаване, живут в нем. Мадан Мохан говорит:
― Санатан, Я не в силах есть то, что ты подносишь Мне без соли, нужна соль.
― О, Ты пришел только для того, чтобы накормить меня соленой пищей. Хорошо, будет соль.
― Нет, Санатан, Я все равно не могу есть, нужно добавить немножко гхи.
― В таком случае почему Ты пришел к нищему? Ты мог бы есть в другом месте, зачем Ты пришел ко мне? Чтобы беспокоить меня? Где я возьму гхи и все остальное?
Таким образом протекают их взаимоотношения. Кто?
Преданный: Бхадринараян Дас.
Преданный: Махарадж, вопрос о том, почему они утвердили арчану, хотя уже совершали бхаджан?
Шридхар Махарадж: Они сделали это по указанию Махапрабху. Пять задач были возложены Махапрабху на Санатану Госвами. Шри мурти-пуджа пракаш, шастра тиртха удар, садачар, правартан. Четыре задачи, их осуществление было возложено Махапрабху на плечи Санатаны Госвами.
Преданный: Махарадж, позвольте спросить о том эпизоде, когда вы получили посвящение в гаятри, упавиту. Вам был задан вопрос.
Шридхар Махарадж: Васудев Прабху спросил меня:
― Кем ты был и кем ты стал?
― Я был брахманом, а теперь я стал Вайшнавом, ― ответил я.
― Прикуси язык. Ты стал следовать по пути, который ведет к тому, чтобы стать слугой Вайшнава. Тебе дано позволение стать слугой Вайшнава. Стать Вайшнавом не так-то просто, это очень высоко. Ты был брахманом с точки зрения тела, но сейчас тебе дан шанс, позволение идти по пути, который ведет к тому, чтобы стать слугой Вайшнава, дайва брахман. А телесная концепция брахманизма ― асура-брахманизм. Только с точки зрения рождения я брахман. Тот, кто отождествляет себя с телом, не является нормальным садху. Конечно, в Писаниях говорится в разных местах, и мы признаем, определенное признание брахманизм имеет, но только в том случае, если брахманы не антагонистичны Вайшнавизму. Но когда брахманы противостоят Вайшнавам, тогда этих брахманов следует считать асурами, демонами. В противном случае определенное признание этой группы присутствует, высокое положение брахмана.
Преданный: Шрила Шридхар Махарадж, не могли бы вы детально описать рождение Кришны?
Шридхар Махарадж: В целом это нечто вроде имитации. То, что мы воспринимаем с помощью наших материальных чувств, это явление, рождение, не имеет ничего общего с этим. Духовное тело, Он приходит, имитируя физическое рождение. Его явление имеет абсолютно духовую природу, подобно драме, игре.
Преданный: Кришна явился как четырехрукий ребенок, украшенный драгоценностями?
Шридхар Махарадж: Да, когда Он явился, в то же время родители не заметили, но когда пригляделись, то обнаружили, что перед ними четырехрукое существо, украшенное многочисленными драгоценностями. И по Его воле железные ворота открылись, и Ямуна в сезон дождей стала мелкой, и один шакал показал Васудеве путь через Ямуну, и Васудева перешел через воды Ямуны. Это невозможно с физической точки зрения, это Его воля, материально подобные вещи немыслимы. Затем, когда он вернулся, ворота вновь закрылись как прежде, все события сверхъестественны. Не какой-либо материальный процесс, не таким образом Он явился, тем не менее имитируя материальный процесс насколько возможно.
Преданный: Мы думали о том, что неправильно показывают зрелого четырехрукого Вишну и младенца Кришну.
Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Преданный: Он говорит, иногда художники показывают, как Вишну-мурти зрелого Вишну и младенца Кришну одновременно, и он считает, что это неправильно, зрелый Вишну, а не младенец. Он думает, что когда Кришна родился четырехрукий, то был младенец, не зрелый Вишну. Это правильное представление?
Шридхар Махарадж: Васудев увидел рядом с Деваки зрелого четырехрукого Вишну, полностью украшенного, и стал прославлять Его. Также этот Вишну-мурти посоветовал Васудеве сделать то-то и то. Затем, после этого, Он стал обычным ребенком. Когда Васудев впервые увидел Его, он увидел четырехрукого Вишну. Затем этот Вишну дал Васудеве определенные советы, и, закончив давать их, Он стал обычным ребенком, и, выполняя Его указания, Васудев отнес ребенка в Нанда-лой, в Гокулу.
Преданный: Махарадж, а в комментарии Вишванатха Чакраварти разве не говорится, что два Кришны явились одновременно?
Шридхар Махарадж: Да, у Яшоды, она родила одного мальчика и одну девочку. Они были рядом с Яшодой, но Васудев не сумел этого увидеть. Как только, согласно совету Вишну, он поместил ребенка рядом Яшодой, ее ребенок слился с ребенком Васудевы. Васудев увидел лишь девочку, он забрал ее и положил рядом с Деваки, затем все закрылось и стало как прежде. Тогда стражники сообщили о том, что произошло. Деваки пришла в чувство и услышала, что плачет новорожденный младенец. Об этом сразу же сообщили Камсе, тот явился и увидел, что это девочка. «Почему это так? Должен был родиться мальчик для того, чтобы убить меня, как это понимать? Боги тоже лгут?» Он обратился к Васудеве за объяснениями:
― Почему эта девочка родилась, ты видишь это своими глазами?
― Так или иначе, возьми девочку, как ты уже забрал всех остальных детей, ― ответил Васудева.
Камса схватил девочку за ноги и хотел размозжить ей голову о камень. Девочка выскользнула из его рук, вознеслась в небо и сказала: «Тот, кто убьет тебя, растет в Гокуле», с этими словами она, аштабхуджа-мурти, Катьяяни исчезла. Что ему оставалось делать, он нанял множество шпионов для того, чтобы установить место нахождения новорожденного младенца во Вриндаване. Первой была Путана, она отправилась и совершила свое служение. Таким образом он секретно нанял людей, которые пытались убить Кришну, но безуспешно. Хорошо, я хотел бы остановиться на этом.
Он был грихастхой, однако имел сертификат от Махапрабху. По мнению Махапрабху, он являлся владыкой своих чувств, совершенным владыкой. Один брахман по имени Прадьюмна Мишра пришел к Махапрабху и попросил:
― Я хотел бы услышать Кришна-катху из Твоих уст.
― Мне не известна никакая Кришна-катха. Но Рамананда знает, ступай к нему и попроси рассказать тебе о Кришне. Ты можешь сослаться на Меня, и, возможно, он станет разговаривать с тобой. Ты брахман, он шудра, ― ответил Махапрабху.
Прадьюмна Мишра колебался, но что было делать, он отправился к Раманаде и какое-то время наблюдал то, что происходило там, затем вернулся обратно. Махапрабху спросил:
― Ты слушал Кришна-катху от него?
― Нет?
― Почему?
― Я увидел, что он занят чем-то сомнительным. Я какое-то время провел там и вернулся обратно.
― Что же ты видел?
― Я видел, как он обучает девадаси.
Девадаси ― это девушки, посвященные Джаганнатху с раннего детства. Они не выходят замуж, и иногда их характер не безупречен, они известны как девадаси. Прадьюмна Мишра увидел, как Рамананда обучает девадаси предосудительным образом. Он учил их тому, как они должны приближаться к Джаганнатху, как танцевать, какие принимать позы, делать жесты, каким должен быть их соблазнительный взор, все это. И более того, в процессе обучения Рамананда касался интимных мест этих девушек.
― Видя все это, я не почувствовал к нему никакого уважения и вернулся.
― Не недооценивай Рамананду, он является хозяином своих чувств, в нем нет ни малейшего следа вожделения. Даже Я испытываю беспокойства, причиняемые чувствами, но Рамананда свободен от подобного беспокойства. То, что подобная стадия возможна, мы знаем только из Священных Писаний. Только из Писаний мы можем узнать о том, что подобная стадия может быть достигнута. Это возможно, находиться выше чувственного наслаждения бренного мира, прямой опыт. Только из Писаний мы узнаем, что существует стадия, на которой человек может стоять выше всех трудностей, всех этих грубых привязанностей. Телесно он может быть вовлечен, но его сердце может оказаться в другом месте, это возможно. Есть только один Рамананда, не может быть Рамананды № 2. Он один находится на таком уровне, поскольку он в высшей степени сведущ в чувствах, реализация которых необходима в служении Кришне и гопи. Его сердце полностью посвящено делу Кришны, отсутствие эгоистического существования, интересов, только Сознание Кришны, исключительно удовлетворение Кришны. Чем бы он ни занимался, он делает это ради удовлетворения Кришны. Он пуст, свободен и предан делу Кришна-лилы. Поэтому не думай о нем дурно, но вновь ступай к Рамананде, ― сказал Махапрабху.
Прадьюмна вновь пришел к Рамананде, и тот начал:
― В тот день я не мог принять тебя должным образом. Ты пришел ко мне, чтобы услышать Кришна-катху, как мне повезло.
Так он начал утром, и наступил полдень. Он по-прежнему безумно говорил о Кришне, не совершая омовение, не обедая, ничего подобного. Он, словно безумец, продолжал говорить о Кришне. Затем поздно вечером пришли слуги, два-три раза они просили его совершить омовение и поужинать. Так или иначе, ему пришлось завершить беседу и уйти. Тогда Прадьюмна Мишра признал: «Да, мое сердце переполнено, когда я слушаю Кришна-катху от Рая Рамананды». Махапрабху сам слушал от Рамананды, и другим слушателем был Прадьюмна Мишра. Эк Рамананда Рай, он знает, кто такой Кришна. Махапрабху говорил: «То, что Я услышал от Рамананды, Я передал Рупе и Санатану. Я получил это от Рамананды». Также говорится, Махапрабху принял дикшу от Ишвары Пури. Ради проповеди Махапрабху принял санньяс от Кешавы Бхарати, а ради того, чтобы обрести доступ во Враджа-лилу, Махапрабху получил дикшу от Рамананды Рая. Махапрабху выражал почтение Рамананде Раю.
Конечно, никто из них не думал, ни Кешава Бхарати, ни Ишвара Пури, ни Рамананда Рай не считали себя Гуру Махапрабху, однако очевидно, что Махапрабху относился к Рамананде Раю почтительно. Также в их беседе говорится, если человек хочет ступить во Враджа-расу, тогда необходимо, чтобы он принял прибежище сакхи в мадхурья-расе. Там они являются хозяйками положения. Вся сокровищница мадхурья-лилы находится в руках сакхи, они способны дать это нечто другим, гурурупа-сакхи. В мадхурья-расе Гуру воспринимается в образе и духе сакхи Радхарани, и Рамананда Рай был Вишакха-сакхи. Эти слова Махапрабху служат намеком. «Почему ты убегаешь? Я получаю от тебя так много, ты сведущ в путях Кришны, ты Гуру, и Я слушаю тебя. Ты владыка этой сокровищницы Кришна-лилы, который способен раздать ее». Тот Гуру в этой линии, в этом нет сомнений.
Транскрипция: Сарвабхаума Дас
Корректор: Вишнуприя Д. Д.
