«Бхагавад Гита – учение о долге»
«Бхагавад Гита – учение о долге» | Лекция Б.Ч. Бхарати Свами от 22 декабря 2012 года, Москва, Федерация Йоги, м. Югозападная
- В чем мой долг? (00:00)
- Поле деятельности и частичка сознания (06:33)
- Предательство учителя (15:11)
- Хрупкая совесть (18:50)
- Предатели (19:57)
- Сколько взять с собой из магазина Second Hand (22:48)
- Самообман Арджуны (26:14)
- Обязательства и исполнение долга (28:29)
- Проблески в череде рождений и смертей (34:25)
- Долг души (37:09)
- Как не отвечать за свои действия? (40:33)
- В какие рамки не пролезет Кришна? (46:10)
- Отряд не заметит потери бойца (50:30)
- Поиск учителя и духовная трансформация (53:12)
- Бородавчатые горбуны на посвящении (1:03:54)
- Внимание и контроль мыслей (1:09:48)
- Брахма, Вишну и Шива (1:16:41)
- Свет и конец света (1:21:32)
- Объективная реальность (1:27:03)
- трегубы и сугубы (1:34:43)
Рекламный баннер лекции:
«Бхагавад Гита» – учение о долге
# 00:00
В чем мой долг?
Б.Ч. Бхарати Свами: Сегодняшнюю лекцию мы определили как ««Бхагавад Гита» – учение о долге». Наверно, многие слышали или читали «Бхагавад Гиту», поэтому мы не будем рассказывать что это за книга. Мы затронем только этот аспект – учение о долге.
«Бхагавад Гита» начинается с вопроса одного из участников этой беседы: «В чем моя дхарма?», или в чем мой долг, по-русски: что мне делать? Какой бы статус ни имел человек в этой жизни, на определенном этапе он спрашивает себя: что мне делать? Арджуна столкнулся с жизненными трудностями прежде всего морального порядка. Когда битва готовилась, у него не было никаких технических сложностей подготовить грядущие события: собрать армии, подкупить военачальников, определить поле битвы. Когда битва уже должна была начаться, выясняется, что в стане врага все его близкие родственники, учитель и много одноклассников. Арджуна задается вопросом бытия: либо я откажусь от своего социального долга (а он по сословию был кшатрием – всадником, чиновником, воином, блюстителем закона) и не участвую в этом сражении, либо участвую и уничтожаю свою семью. Что важно? Родственные связи или общественый долг? Когда эти два выбора не приходят в противоречие друг с другом, вопрос отпадает. Можно, исполняя свой долг, тем самым поддерживать свою семью. А когда поддержание своей семьи противоречит исполнению общественного долга, тогда дилемма: что важнее — семья или социальная обусловленность?
Перед Арджуной возникает такой вопрос: если он будет исполнять свой общественный долг, то он уничтожит тех, ради кого он исполняет общественный долг. Долг мы исполняем ради родственников, которые похвалят тебя, в чьих глазах ты поднимешь свой авторитет. Если ты законопослушный гражданин, тебя уважают. Но в данном случае: если ты будешь законопослушным гражданином, ты убьешь тех, кто тебя будет уважать. Вот такая перед Арджуной дилемма. Он задает этот вопрос своему приятелю Кришне. Кришна, мало того, что Он был видным политическим деятелем 5000 лет назад, Он еще и является Господом Богом. Арджуна начинает задавать вопрос своему приятелю и, когда он вспоминает, что о Нем говорили брахманы, ученые мужи, он вопрос уже переадресовывает не своему приятелю, а Господу Богу. Он так и говорит, что я к тебе обращаюсь как к Абсолютному Авторитету. Абсолютный Авторитет – это и есть Господь Бог. Т.е. когда мы принимаем духовного учителя, мы признаем в нем проявление Бога, или Абсолютного Авторитета. Арджуна задает свой вопрос: «В чем мой долг?» Или по-русски, как у Чернышевского «Кто виноват?» и «Что делать?» Кришна ему сразу отвечат, что не виноват никто, кроме тебя. А что делать, здесь вопрос. Потому что разные ответы даются на этот вопрос: что делать, в зависимости от того, кем ты себя считаешь. Поэтому Кришна говорит, что прежде чем задать вопрос: «Что делать?», нужно ответить себе на другой вопрос: «Кто я такой?»
# 06:33
Поле деятельности и частичка сознания
Во второй главе, которая называется «Материя и сознание» Кришна разделяет наблюдаемый мир (кшетру) – поле деятельности и самого наблюдателя (кшетра-гья) — знающего поле деятельности. Кто читает Бхагавад Гиту поверхностно, тот под «полем» понимает поле сражения, на котором они находятся. Но более глубокое прочтение говорит нам о том, что поле — это не то место, где они собрались сражаться, а все, что мы с Вами наблюдаем, можем подчинить своему влиянию и воздействию. Кришна говорит, что нужно четко разделить: есть возделывающий и есть само поле – наблюдатель и предмет наблюдения. Когда ты поймешь, какой ты субъект – наблюдатель, тогда ты поймешь, какое у тебя поле действия.
В этой главе Кришна объясняет, что Арджуна является маленькой крупицей бесконечного духа (на санскрите брахмáн). Есть парабрахман – большой брахмáн, всеобщий дух и маленькая частичка — атом этого духа. В частности, это Кришна говорит Арджуне, но надо понимать, что он говорит и всем нам об этом. Мы – маленькие частички духа, и все, что мы наблюдаем вокруг себя, есть поле деятельности. Если мы осознаем себя той самой частичкой духа – чистым, незамутненным сознанием, то на вопрос «что делать?» мы отвечаем естественным для себя образом. Если мы понимаем, что мы наблюдатели, а не делатели, то мы просто наблюдаем. «Что делать? — Наблюдай.» Дальше уже в 9-й,13-й главе Кришна говорит: «Ты – наблюдатель. Все остальное происходит без твоего вмешательства.»
Состояния природы взаимодействуют между собой так же как лед с водой, вода с паром, пар со льдом. Постоянно происходит перетекание из газообразного в жидкое, в твердое состояние, и наоборот. Кришна говорит в самом начале, что если ты осознаешь, что ты частица сознания, то ты точно будешь знать, что тебе делать. Но если к своему Я, или Эго, ты добавляешь ложное Я, ложное Эго, т.е. ты говоришь, что ты не чистый дух, а дух в человеческом теле, или человек, или человек знатного происхождения, или человек знатного поисхождения, богатый, или человек знатного поисхождения, богатый, молодой и т.д., т.е. ты к чистому духу добавляешь какие-то определения, тогда на вопрос «что делать?» ты будешь отвечать по-другому. Иными словами, когда ты понял, кто ты такой, ты знаешь каково твое поле действия. Зная, каково твое поле действия, ты выберешь себе соответствующего учителя, который тебя по этому полю действия проведет – покажет тебе, что тебе делать. Если ты, например, себя считаешь творческим человеком, музыкантом, то ты выберешь себе учителя, который тебя научит возделывать звуковое поле деятельности. Если ты себя считаешь иллегальным эмигрантом, значит ты найдешь какого-то своего наставника, который тебе покажет, как лопатой управлять. Но если ты считаешь себя чистым духом, то ты найдешь себе духовного учителя, который покажет тебе, что есть действие и бездействие, что есть действие, правильное действие и неправильное действие – карма, акарма и викарма.
Кришна говорит в одном месте, что отличить действие от бездействия не может даже самый мудрый из мудрых. Это просто невозможно. Но если ты себя осознал частицей духа, то ты легко отличишь, что есть действие, и научишься правильно существовать в этих предложенных обстоятельствах, не будучи к ним привязанным.
Я сейчас не беру раздел про бхакти, про гуны материальной природы, про действие без привязанности, про самососредоточение. Мы сейчас взяли тему ««Бхагавад Гита» как учение о долге». Кришна говорит: «Дай себе определение, кто ты, тогда ты сможешь поступить правильно». Вот вкратце об этом аспекте «Бхагавад Гиты».
Слушатель: Зачем вообще осознавать себя частицей духа?
Б.Ч. Бхарати Свами: В общем, не обязательно. Но если человек мучается вопросом «что делать?»… Обстоятельства были такие: Арджуна не знал, что делать. Кришна говорит: «Определись, кто ты, и тогда поймешь, что делать. Если ты себя сейчас считаешь воином, Я тебе скажу что делать». Если через минуту ты будешь себя считать Матерью Терезой, тогда я тебе скажу: выброси оружие и помогай раковым больным. Т.е. ты определись, и я тебе скажу. Это главное. Этот вопрос всех мучает. Что делать? Даже на моем опыте на каждой встрече люди спрашивают: «Что же делать?» Поэтому мы эту тему и выбрали. Давайте определимся, кто мы, и тогда мы поймем, что делать. А вот «Зачем?» — уже совсем из другой оперы вопрос. Можно вообще ничего не делать. Просто в данном случае Арджуна мучился этим вопросом.
# 15:11
Предательство учителя
Слушатель: А как же этот принцип? Если у тебя нет духовного учителя, то от того, как ты себя определишь, так и выбираешь учителя.
Б.Ч. Бхарати Свами: Арджуна задает тот же самый ворос: «Как же мне определиться?» Кришна отвечает: «Тебе нужно обратиться к духовному учителю». Потому что воспитатель поместит тебя в такие условия, в которых как ты себя потенциально мнишь, ты выкристаллизовываешься — ты отбрасываешь все лишнее. Если ты обратишься к учителю бхакти, он поместит тебя в условия служения, где ты будешь ощущать себя ничтожной частицей сознания, именно ничтожной, где ты будешь вырабатывать качества, необходимые для установки сношения с Абсолютно Великим. Вырабатывать качества самоуничижения, чтобы вступить в отношения с Самым Великим. С Величайшим надо стать наимельчайшим, т.е воспитать в себе качества кротости, смирения, терпимости.
Арджуна, будучи по природе воином, понимает перед битвой, что он – не воин, потому что его собственный учитель Дрона его предал. Это нам косвенный намек на то, что происходит в материальном мире: какого бы мы учителя, авторитета, кроме духовного, ни приняли, он обязательно преследует какие-то свои интересы. Он обязательно нас предаст. Почему Арджуна задался этим вопросом? Потому что Дрона — его воспитатель в военном деле, и даже Бхишма, который воспитывал целые поколения, все они оказались в стане врага. Все материальные учителя, которые учили тебя какому-то ремеслу в этом мире, оказались на противоположной стороне. Они тебя предали.
Только Кришна остался с Арджуной, только Кришна – душа твоей души, Сам Господь Бог, твоя собственная совесть. Если кому-то не нравится, что Кришна – личностный Бог, можно сказать, что это Совесть. Только Совесть осталась наедине с тобой.
# 18:50
Хрупкая совесть
Совесть чрезвычайно ревнивая, как говорится в Библии или Торе, что Господь Бог чрезвычайно ревнив. Мы сейчас не берем аспекты мадхурья расы. В чем заключается ревность Бога? Он чрезвычайно отрицательно относится к тому, если вы слушаете еще кого-то, кроме Него. Совесть – чрезвычайно хрупкая вещь, как грибница. Если появляется что-то другое, она говорит: «Тогда я не буду прорастать». «Если ты еще кого-то слушаешь, зачем Я тебе нужен?» — говорит Господь Бог, если видит, что у нас есть еще какие-то авторитеты. У кого есть духовный учитель, тот мог заметить, что если мы проявляем интерес к еще каким-то мнениям или учениям, он говорит: «Тогда слушай их. Если у тебя есть еще какой-то авторитет, я закрываю дверь.»
# 19:57
Предатели
Здесь Арджуна понимает, что его предали все, кроме Кришны. Более того, Он (Кришна, Совесть, духовный учитель) настолько готов отдать себя, чтобы вытянуть тебя на свет из мира лжи (майи), что готов стать твоим возничим. Кришна – Сам Господь Бог согласился стать кучером у Арджуны. Господь Бог готов выполнять работу, которая считается непрестижной, чтобы вытянуть душу из этого мира. В одной из глав Кришна говорит, что «если душа делает навстречу Мне один шаг, Я делаю десять шагов навстречу». Кришна не просто советует, а управляет колесницей.
Это нам сигнал, что в этом мире нас все могут предать, собственно, так и происходит. Когда мы умираем на смертном одре, мы понимаем, что нас предали все, даже ради кого мы хлопотали, копили богатства, кого мы обучали, лелеяли, ради кого совершали неблаговидные поступки. Наши друзья, родственники, близкие оказываются не таковые, и мы их даже не узнаем. Они стоят, если кому посчастливится умереть на смертном одре. Просто сейчас уже такого не происходит – быстренько куда-нибудь в больницу, и поручают какой-нибудь сестре-эмигрантке, которая, когда ты даже в ясном сознании, не понимает о чем ты говоришь, а когда начинаешь бредить или мычать – тем более. И наши родственники, если нам повезет умирать все-таки на смертном одре, стоят возле нашей кровати и ждут: «Когда же наконец?» Предадут нас все, кроме нашей Совести, Господа Бога – Кришны, нашего наставника, повелителя, Шри Гуру и его милости.
# 22:48
Сколько взять с собой из магазина Second Hand
Слушатель: То есть Ему есть до нас дело все-таки?
Б.Ч. Бхарати Свами: Ему есть. Просто Ему торопиться не надо. Он говорит в Гите, что Он живет бесцельно. У Него все есть. Ему нечего добиваться, поэтому суетиться необязательно. А у всех остальных, кто нас окружает, есть какая-то цель. Эта цель для них важнее, чем мы. Как бы они ни клялись в верности, мы для окружающих — средство достижения их цели. Собственно, и наши окрающие – тоже средство достижения наших целей. Это не значит, что мы – святые, а вокруг нас негодяи. Мы точно такие же. Это мир, где вор сидит на воре.
Только Господь Бог и подлинный духовный учитель нас не предадут, потому что им торопиться нечего, и у них нет целей в этом мире. Т.е. для них нет ничего такого, что привлекло бы Их внимание. В магазине Second Hand нет ничего, что привлекло бы внимание Абрáмовича или Абрамóвича. Если он туда спускается, то только кому-то помочь. Так же и гуру, сошедший в этот мир, приходит не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы протянуть руку помощи тем, кто задается вопросом «Что же мне делать?» по-настоящему. Не в плане «что же мне делать» и дальше многоточие для достижения того-то и того-то, для обустройства себя, своих и своего, а «что же мне делать» и вопросительный знак, дальше продолжения нет. Для них учитель приходит и говорит: «В этом мире делать нечего. Отсюда надо спасаться». Улетать отсюда надо. Взять нужно с собой ровно столько, чтобы хватило до взлетной полосы космодрома. Если у Вас будет меньше – не доедете, больше — не взлетите, чтобы НЗ кончился прямо у трапа.
# 26:14
Самообман Арджуны
Слушатель: Вы говорите, что Арджуну предали все учителя, а если посмотреть с другой стороны? Не может ли получиться так, что он предал своих учителей, не последовав им?
Б.Ч. Бхарати Свами: Если мы берем Арджуну как субъекта, то он никого не предает. У него есть некая цель. Все, кто мешают достижению цели – враги, а те, кто уверяли в помощи и не помогли – предатели. Мы рассматриваем здесь не со стороны – не объективно, а с нашей точки зрения. Все, кто не помогли нам достичь цели – предатели. Вольно или не вольно, он никого не обвиняет. Он как бы намеком говорит, но Кришна его сразу осекает: «В своих бедах виноват только ты. Никакое иное живое существо не виновато в том, что ты страдаешь». Арджуна спрашивает: «Почему я страдаю?» Кришна отвечает: «Ты страдаешь по своей собственной вине. А вина твоя в том, что ты тешишься самообманом». Самообман – обманываешь себя, когда ты считаешь себя не тем, кем являешься. Из-за этого ты страдаешь. Если ты считаешь себя милиционером, ГАИшником, ты себя обманываешь. Ты берешь палку, одеваешь униформу, выходишь на дорогу — первый рубль сорвал, второй рубль сорвал, потом за тобой приехали и закрыли. Виноват ты в этом. Ты себя посчитал не тем, кем ты являешься.
Кришна говорит о том, что все наши страдания из-за состояния майи, или самообмана. Майя – великий обман, кудесничество или конструкция некая. Ты себя считаешь деятелем в какой-то конструкции. Эта конструкция и ее наблюдение есть майя — обман.
# 28:29
Обязательства и исполнение долга
Слушатель: Про обман я понял. Я не понял по концепции предательства. Я так понимаю, что если ты пообещал и свои обязательства не выполнил, тогда это предательство.
Б.Ч. Бхарати Свами: Они не то что обещали, они учили тому, что, оказывается, не нужно. У Арджуны была некая сверхзадача – восстановление справедливости, потому что с ним и его четырьмя братьями обошлись несправедливо его же родственники. Оказывается, учителя: дед Бхишма и Дрона, которые учили его, как поступать в этой жизни, оказались в стане тех, кто совершил великую несправедливость — в стане его двоюродных братьев. Хотя они были связаны словом чести как раз с его врагами, они даже при желании, будучи потомственными кшатриями, не могли изменить своему слову. В любом случае это было предательство. Арджуна возлагал на них надежды, они их не оправдали.
Слушатель: В то же время, например, на противоположной стороне могли тоже давать какие-то обязательства. Получается, что чем больше обязательств, тем больше шансов кого-то предать.
Слушатель: Я не понимаю. Нельзя же отказываться от обязательств от своих, получается. У меня есть дети, у меня есть обязательства перед ними. Если я в конце жизни знаю теперь, что водички пить не хотелось, а они будут ждать как-нибудь.
Б.Ч. Бхарати Свами: Продолжать исполнять свой долг. Вы же считаете, что это Ваши дети?
Слушатель: Да.
Б.Ч. Бхарати Свами: Ну, естественно. Значит надо исполнять перед ними долг, но когда Вы увидите, что у них есть свои цели в жизни и в их задачи благодарность отцу не входит, не удивляться этому и не приходить в отчаяние, принимать это как естественный ход событий. Вот и все. Как только Вы поймете, что это не Ваши дети, тогда обязательства отпадают.
Слушатель: Но это не искусственно…(неразборчиво)
Б.Ч. Бхарати Свами: Нет. Некоторые себя убеждают, могут жену с пристрастием допросить, убедиться, что это не его дети, и все. Но в любом случае Вы поймете, что это дети не Ваши, потому что когда Вы будете умирать, Вы поймете, что это не Ваши дети. Будет уже поздно. Ничего уже нельзя будет изменить. Вы поймете, что это некие существа, которые с помощью Вас вошли в этот мир. Они Вас использовали, чтобы воплотиться в этом теле.
Слушатель: А как им теперь это объяснить?
Б.Ч. Бхарати Свами: Так и объясните. Объясните им, что когда у них тоже будут дети, чтобы они не тешили себя иллюзиями. Такова правда. Ну что поделаешь? Может быть, звучит не романтично, не то что у поэтов, но так оно и есть.
Слушатель: По большому счету, долги мы сами себе придумываем?
Б.Ч. Бхарати Свами: Долги — карму мы придумываем сами себе в зависимости от того, кем мы себя считаем. Наш гость считает себя отцом этих детей, соответственно, у него есть долг перед этими детьми. Если бы он себя считал отцом других детей или хозяином какой-нибудь собачки, то у него долг был бы перед собачкой. Просто всегда у каждого человека в жизни наступает момент, когда он осознаéт, что те, кто его окружает, это вообще непонятно кто. Чаще всего этот момент наступает, когда уже душа отходит от тела. Ты хочешь об этом поведать миру, но у тебя получается мычание со слюновыделением. Тебе говорят: «Ты успокойся. Я тебе сейчас давление померю. Подпиши здесь». В «Бхагаватам» в 3-й книге Господь Капила говорит об этом. И он мычит, он хочет рассказать всем свое откровение о том, что он осознал. Но у него мычание. А они ждут, когда же это закончится.
# 34:25
Проблески в череде рождений и смертей
Слушатель: Получается, задача духовного учителя: помочь тебе умереть до смерти?
Б.Ч. Бхарати Свами: Умереть для этого мира. Умереть, чтобы жить. На самом деле, это не смерть. Ты просто рождаешься в другом мире.
Слушатель: Но если не брать этот (неразборчиво) духовного учителя. На смертном одре мы осознаем, что эти еще живые – неизвестные нам личности, не имеющие к нам никакого отношения. Почему в следующей жизни мы погружаемся снова…(неразборчиво)
Б.Ч. Бхарати Свами: Когда мы рождаемся, это очень трагический момент. Мы забываем все на свете. Потом мы видим эти умиленные лица, погремушки, за нас выносят продукты жизнедеятельности, нам читают сказки, и мы думаем, что в этот раз все по-другому будет. Мы думаем: «Вот какие они хорошие! Она меня кормит, он мне приносит леденцы. Они мне улыбаются, и я им улыбаюсь». Этот момент очень трагичный.
Мы рождаемся в муках, потому что когда мы в животе находимся, то, что мама ест, нам причиняет страшные страдания. Кислая, соленая пища по нашим нежным тельцам проходит. Бактерии и микробы жрут нас. В этот момент мы молимся Господу: «Спасибо, что Ты дал мне ясное сознание и твердую память. Я буду верным Твоим рабом и уже точно не впаду в эту иллюзию». А потом происходит рождение и иллюзия новая. Мы забываем. Память наша так устроена, что мы страдания забываем, а удовольствия стараемся помнить.
